净公上人大佛顶首楞严经清净明诲章讲记

wlxg20130220

净公上人主讲



前言

壹、印度国宝楞严经东传

贰、略谈楞严经古今之注解

参、介绍经题

肆、四种清净明诲

一、修行最重要的纲领——戒· 定· 慧三学

二、戒淫

三、断杀生

四、戒盗· 断贪

五、断妄

六、总结



前  言



方丈老和尚、诸位法师、诸位同修，这一次学人有机会来到宝刹，应老和尚之命，与诸位同修说一点佛法结结法缘。老和尚非常慈悲，要我讲《大佛顶首楞严经》，正逢贵宝刹的讲堂落成，这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。



道场的建立，第一部应当是讲《地藏菩萨本愿经》。我们有了地，要从心理上来建设；讲堂落成，第一部确实应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国，自古以来佛门常说：‘开智慧的楞严。’所以讲堂建立了，第一步当然是要开智慧。如此看来，这是很不可思议的感应。今天，虽然我们不能讲全部的《楞严经》供养给诸位，但是我们宣讲《楞严经》里面最重要的一段经文，也足以代表大佛顶首楞严的精神，这的确值得我们珍惜。



下午老和尚带我来参观讲堂，我看了之后非常的欢喜。这个讲堂是标准的现代化，有圆满的现代化设备；这不仅是高雄第一道场，实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆，那可以讲：到今天为止，这是全国现代道场中的第一道场。我们有幸今天来参加第一次盛会，我们都感到非常的幸运，我们感谢老和尚的赐予！这也是本寺、本省的同修，在老和尚大福报的庇护之下，才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。



壹、印度国宝楞严经东传



《楞严经》，是一部不可思议的经典！我们大家都知道，佛法是从印度传到中国来的。古时候，中国有许多高僧大德到印度去留学、取经，他们没有见到这部经典；玄奘大师在印度住了十七年，没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法，带了不少经典到中国来，也没有《楞严经》。这是什么原因呢？因为当时印度的国王吝法，他们把《楞严经》看作是国宝，其他的经典外国人可以学，也可以传到外国，《楞严经》不可给外国人学。中国法师到印度，是外国人呀！他们不肯给外国人学，也不让外国人知道，更不容许这一部经流传出境；所以，很长很长的时间里，都没有人知道有这部经典。一直到唐朝初年，智者大师始有所闻。（唐朝初年是中国佛法的黄金时代，大乘八个宗都是在这个时期建立的，对于中国佛教的影响，非常的深远。）



智者，是天台宗的大师，虽然天台宗不是他创建的，但是天台宗确实是在他的手上完成的，所以今天我们讲天台大师，一定都是指智者，像我们讲华严宗一定讲贤首大师一样。其实贤首在华严宗是第三代，为什么称他呢？为什么把杜顺、云华都忘掉了呢？因为华严在贤首才真正完全。



天台大师他老人家创立三止三观的教义，这可以说是他从经典里面悟出来的、发明的。在那个时候，有印度的高僧到天台山拜访智者大师，听到智者大师讲三止三观，这些印度高僧佩服得五体投地，就给智者大师说：‘你老人家所发明的止观跟印度的《大佛顶首楞严经》的教义，非常的接近。’这时候，我们中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。在那个时代交通不便利，要从中国到印度去，只有走路、骑马，路途非常遥远，想得到这部经谈何容易！可是智者大师非常了不起，听说有这部经，当然希望能够见到这部经，给自己做个印证；看看自己发明的止观跟佛所讲的到底是不是相同？有什么差别？他当然非常渴望想看到这部经典，于是在天台山筑了一个拜经台，每一天向西方礼拜，求感应，求这部经能到中国来。他每一天礼拜，一天也没有间断，一直到他圆寂，总共拜了十八年。他这种精神值得我们后人敬仰！



一直到中宗，到武则天执政的时代，印度有一位高僧般剌密谛，终于将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得，他们国家是禁止这部经典出境的，他是偷渡好几次才成功。前面几次他将这部经典藏得很好，但是出境的时候，就像现在的海关一样有严密的检查，他被查到了，当然不准出境。毕竟他是出家人，印度是佛教国家，对他还有一点礼遇，没有处罚他，警告就是了——你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。第一次没成功，第二次偷渡又被发现了。有这二次纪录，法师一出国，关口就特别留意。到第三次，他老人家想了一个方法，他把这部经典，用很小的字抄写在很薄很薄的......，大概是羊皮上，然后把经典卷起来，将自己的胳膊剖开，将经典藏在里面，等伤口长好了，再申请出关。这一次没有被检查出来，其实他把经典藏在肉里面。他是用这个方法把经带到中国来。他从海路到中国广州登陆，登陆之后，他见了广州这些寺院的高僧大德们就说，他把《楞严经》带到中国来。我们中国这些法师听了就非常喜欢。为什么呢？《楞严经》的大名，已经听了几十年了，智者大师在拜经台拜了十八年，没有见到这部经典；所以他们一听说《楞严经》传到中国来了，当然非常兴奋！经典在哪里呢？法师又要把手臂剖开，把经典取出来；不晓得他用什么东西将血水洗掉，就在广州从事翻译。可见得这部经典传来非常不容易！



法师是守法之人，把国家的禁品传出去了，一定要受国家法律的制裁，他并不逃避。经典传到中国来，在中国翻译完成，他老人家赶紧回去，向国王报告：《楞严经》我偷到中国去了，愿意请求处分。实在不得了！所以本经不像过去古大德到印度去求取，或是西方高僧大德带来，是般剌密谛用这样的苦心，把这一部宝典送到中国来。我们今天展开经本，不能不感激般剌密谛大师。



再说译场的殊胜。译场遇到了房融居士，房融原先做过武则天的宰相，后来得罪了帝王，被降级贬官，到广州来做地方官，他正好遇到这件事情，于是他从事于译场里面的纪录‘译官’。所以《楞严经》的文字是出自于房融宰相之手；这是一代的大文学家，在所有一切大乘经典里面，如果讲文字之美，《楞严经》当属第一，没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我简单的叙述，把这部经的历史介绍给诸位。



贰、略谈楞严经古今之注解



这部经自古以来注疏很多，我知道的总共有一百多种注解。过去在台中跟李炳南老居士学教，我主修的就是《楞严》，所以对于《楞严经》的注解我搜集很多，当时搜集了三十多种，都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《楞严经讲义》。圆瑛老法师他在序文里面写得很清楚，他从二十五岁发心学《楞严》，就对《楞严》很留意了，一生可以说是专攻《楞严》。他在上海建立一个道场，叫做‘圆明讲堂’，办了一个佛学院，叫做‘楞严专宗学院’（白圣老法师就是楞严专宗学院的学生），由此可知圆瑛法师对于《楞严》所下的功夫。《楞严经讲义》在他七十多岁时完成的，‘经文’是老和尚讲解，由侍者明旸法师笔记。这部讲义在台湾，由于白圣老法师的提倡，所以非常盛行。如果我们对于《楞严》有兴趣，初学入门，我觉得还是圆瑛老法师的《楞严经讲义》适用；因为他老人家的注解深入浅出，是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的讲义仍然不能够摆脱古大德所讲的范畴，但是从这个地方我们可以明了：这一部经典确实有他相当的深度，如果不是真正的明心见性，大彻大悟，要想透彻的明了，确实很困难。圆瑛老法师他主要的依据，是明朝交光大师的《楞严经正脉》。今天我们这个科判，就是摘自《楞严经正脉》。



交光大师也是非常了不起的人，他在《楞严经正脉》前的序文，说明他注解《楞严经》的缘起。他是念佛求生净土的，大概是往生的缘成熟，他见到阿弥陀佛来接引他，他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多，但都不透彻，没有能够真正把佛的意思说出来，他有意把这部经重新作个注解，于是向阿弥陀佛告假，等他把这部经注解完了之后再往生，阿弥陀佛就准了假。阿弥陀佛走了，他的病就好了，于是注了这部大经，我们通常就称为新注。古注里面以《长水疏》为代表，《长水疏》是天台家的，依天台家的说法解《楞严》。这个不能细说，说起来要很长的时间。我们在此要了解《楞严经》是部很不平凡、很不可思议的大经，翻译成中文之后，受到中国佛教界，无论哪一宗、哪一派普遍的重视。不但佛门重视，中国从前的读书人，虽然不标榜是佛教徒，他也喜欢看佛经，特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面，这些士大夫阶级，对他也有非常浓厚的兴趣。由此，我们可以体会到这部经典的价值。



参、介绍经题



这部经，诸位已经拿到了，经典上面有科判，这是明朝交光大师所做的，就是《楞严经正脉》。那科判记在经文上面，我们一看，经文的内容就一目了然。但是，今天是开讲的第一天，按照规矩，必须把经题跟各位作个简单的介绍。



本经的经题相当的长，我们这个本子是用简略的题目，他的全题是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，总共有二十个字。依照中国古人的说法，有七种原则安立经题。那七种呢？人、法、比喻三种；还有二个合起来，人法、法喻、人喻，这就有六种；第七种是具足立题，就是题目里面人、法、喻统统具足。本经的经题是属于具足立题：‘大佛顶’是比喻，‘如来’、‘菩萨’是人，‘密因’跟‘修证了义’、‘万行’、‘首楞严’这都是法。经里面有如来、有菩萨，如来是证了果的人，菩萨是正在修因的人，所以‘人’里面有修因证果。如果细说，‘法’里面有教法、理法、行法、果法，通常讲的教、理、行、果。‘密因’是属于理法，‘修证了义’是属于教法，‘万行’是属于行法，‘首楞严’是属于果法。‘如来密因修证了义’，这一句是讲如来果位上的教理；‘诸菩萨万行首楞严’，是菩萨因位当中的修证，所以这个题非常圆满，非常的详细。现在按照这个题的意思，逐字细说。



一、‘大’矣哉！真心！



经题我们分为几个段落来介绍。第一个是‘大’；‘大’指的是什么呢？绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个‘大’不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个‘大’字。



大矣哉！赞叹的是什么呢？



所赞叹的就是一切众生的真心，包括我们每一位同修自己呀！真心就是本性，经典上常讲的真如本性，是我们自己的真心。



为什么一开端就赞叹这个真心？



佛在大乘经，特别是《楞严经》讲得详细，所以说‘开智慧的楞严’。‘心’包含一切世间、出世间法。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的？‘唯心所现’——是我们真心显现的。佛又说了‘唯识所变’。真心现的，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严。十法界是变化，心是能现。为什么会有变化呢？识在变。‘识’是什么呢？识还是心，识是心之作用。心之作用有二个，一个是能现，另一个是变现；能现法界，变现十法界依正庄严；所以我们常讲：‘万法唯心，万法唯识。’就是这个道理。称这个能现、能变的，实在说是找不到其他的名词，不得已用这个‘大’字来赞叹。这个事实在《华严》称作一真法界。



人家问你：‘什么是一真法界？’



一真法界是真如本性。



能现、能变世出世间一切万法，《华严经》叫一真法界，《般若经》称为诸法实相。



世尊在世的时候，四十九年所讲的一切经，是以般若经为中心。



怎么晓得呢？



讲的时间最长。



般若讲了二十二年，几乎占他老人家讲经的一半时间，比阿含、方等、法华、涅槃的时间长太多了。般若经上讲‘诸法实相’：‘诸法’就是世间法、出世间法；‘实相’是真相。如果我们用现代名词来讲，就是宇宙人生的真相。



假如有人问我们：‘你们佛教经典很多，大藏经浩如烟海，这么多的经典里面说的是什么？’



我们要用很简单的词句答覆他，很清楚、很明白的告诉他，我们‘大藏经’虽然这么多，讲的什么呢？



讲宇宙人生的真相。



一点都没错！



‘宇宙’是我们生活的环境；‘人生’是我们本人。



换句话说，佛四十九年说的是什么呢？



是我跟我自己生活环境的真相。



你说这个重不重要？



你要了解，你能不学佛吗？



不学佛，就是不知道自己和生活环境，那叫迷惑颠倒，这才产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能正确的明了，就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨，是称呼对于自己跟自己环境真正明了的人；对于这桩事实不能够明了，我们称他作凡夫。如上才真正把佛法认识清楚。



由此可知，佛法确确实实超越一切宗教。佛法是佛陀对于九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟，即禅宗所说的‘父母未生前本来面目’。佛的教导，就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他大乘经里面所用的名相很多，不胜枚举，有的经上讲‘佛性’，有的经上说‘真如’，有的经上说‘圆觉’（‘圆’是圆满，‘觉’是觉悟，圆满的觉悟，没有一点欠缺），其实统统说的是这么一桩事情；这在净土宗里面叫做‘一心不乱’。‘一心不乱’有事一心、理一心，这叫做‘理一心不乱’，跟华严讲的‘一真法界’，般若讲的‘诸法实相’是一个意思，相同的境界。在本经（楞严经）上，佛又说了一个名词——如来藏性，还是说这一桩事情，其实统统是讲一心，都是讲这个真心。



我们要问：佛为什么一桩事要说出这么许许多多的名词术语？说一个不就好了，为什么说这么多呢？



其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道佛教导的目的，是教我们开悟，因此他种种的设施，是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍，这个障碍，佛在《华严经》里面为我们一语道破。在《华严经》出现品里面，他老人家讲：‘一切众生，皆有如来智慧德相。’即一切众生跟佛没有两样，佛有无量的智慧、无量的德能，我们每一个人也都有。现在我们的德能好像没有了，一天到晚‘糊里糊涂’的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧、德能跑哪里去了呢？佛说：‘但以妄想、执著而不能证得。’佛讲，我们凡夫众生，病根就是妄想、执著。随著妄想逐渐演变，变成了所知障；执著逐渐演变，就成为烦恼障。不但我们的般若智慧、法身的功德，被这两种障碍障住了，我们今天在这个社会上，有很多痛苦，很多烦恼，也是根源于此。不说别的，就指学佛同修，无论是在家、出家，甚至于我们回想一下自己本人：我们常常有很多痛苦、烦恼。或年岁大了，身体不健康，一切都不方便了，眼也花了，听力也差了，要用助听器，走路也不方便，要用个手杖，这就讲的老、病之苦。我们要追究这从哪来的？什么原因而有的呢？给诸位说，他的根源还是妄想、执著。诸位仔细去研究研究，都是这两种东西，我们一身的不健康、一身的疾病，还是从这儿来的。今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的道理告诉他们，他们听了之后点头——是有道理。因此我们的心要是健康，身体就健康。



心怎么健康呢？



离开妄想、执著，心就健康了。



总而言之，妄想愈多，执著愈严重，那病就愈多，也愈麻烦。所以从我们迷失本性，到现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执著。要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，一语道破这个事实真相，实在说世间没有这种智慧能够看出这个根源，因此，我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。



这个‘心’，我们不谈真心，也不谈妄心。像《楞严经》一开端，佛问阿难：



‘心在哪里？’



阿难说：‘心在身体里面。’



被佛否定了。



又在猜想：‘心在身外。’



也被佛否定了。



阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方；我们能不能想得出来？这就是《楞严经》上有名的七处征心。



佛问他这个心没有说是真心、妄心；不管说的是真心、妄心，先问你：‘心在哪里？’



找不到呀！



为什么找不到呢？



诸位要晓得真心是本性，妄心是真心迷了以后，把他圆满的作用丧失掉了，只能够有部份的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称为妄心，所以妄心是真心迷了以后起的作用。心遍法界，十方无尽，三际无穷，所以阿难执著在某一个地方，那是错误的；如果离开执著，那就对了，佛就会点头了。



为什么每说一个地方，佛都反驳他呢？



就是他执著。



执著是局限在执著范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界本体。现代哲学讨论的中心命题有本体论、现象论，‘心’是属于本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，他是能现、能变。佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给他取个名字叫‘如来藏’；‘藏’是藏的意思，‘如来’就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在迷情里面，所以就叫他如来藏。我们修行就是把这个迷情淘汰掉；开悟了，就叫做‘修证了义’。‘了’是明了，‘义’是义理，也就是事实真相。



要怎么修才叫‘了义’呢？



怎样修叫‘不了义’呢？



我们学佛的同修，假如在这一生当中要有成就，这是我们关键的一个大问题。你要是‘了义修’那就快了，那这一生决定成功，会开悟；如果你修的是‘不了义’，这一生开悟就没指望了。由此可知，‘了义’是非常非常重要，我们到底下再给诸位细说。



在因地的时候就叫菩萨；正在修学还没有证果，向这个目标、方向努力精进。‘菩萨’是梵语，翻成中国的意思是觉有情。他是有情众生，烦恼、妄想、分别、执著，他都有，但他现在往觉悟的路上走；妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。果地上，我们称他做‘首楞严王’。他真正开悟了，诸法实相真正明白了，在楞严会上就叫他证得首楞严王；这一部大经最重要、最微妙的就在这里，佛在此地用一个‘大’字来赞叹，来赞美他。如果再观下面题目里面的细节，‘密因’就是大因，‘了义’就是大义，‘菩萨万行’就是大行，‘首楞严’是大定；所以‘楞严大定’，这也为我们显示出修行，特别是在大乘佛法里面，关键是在定，这是我们同修不能不知道，不能不留意的。由此我们能够推想得知，凡是与大定有妨碍的，都是不了义。了义不了义，在这里我们总算能够区别出来，辨别清楚——帮助你得大定的是了义，妨碍你修大定的是不了义。由此可知，了义与不了义，实在是贯穿所有的法门。我们讲八万四千法门，大的来说，在中国佛法大小乘十个宗派，会修的都是了义，不会修的都是不了义，这个要认清楚，认明白具足这些道理，所以这部经当然也可以称之为大经，他一切都大。前面跟诸位说过，教具足四大类——教、理、行、果。‘密因’是理，‘了义’是教，‘万行’是行，‘楞严’是果，我们受持这一部经，这是古大德所说的，依大教，解大理，修大行，证大果。而《楞严经》里四种清净明诲，是修真实了义的大根大本，是本经最重要的一段。



一九七七年，我第一次应香港佛教同修的邀请，在九龙、香港两个地方讲《楞严经》，每天讲，连续四个月。当时香港有一位大德——海仁老和尚——那时他已经九十多岁了。这位老和尚专攻《楞严》，香港佛教界称他作首楞严王，是楞严专家。我那时候在香港讲《楞严经》，特地到大屿山去参拜海仁老法师，我跟他有这么一面之缘，第二年他老人家圆寂了。那时他问我：



‘你学《楞严》这么多年，也讲了好几遍，《楞严经》里面，哪一卷最重要？’



海老是教宗《楞严》，但他是参禅的，就参禅的人来讲，第六卷最重要，这个清净明诲是属于第六卷后半部。



第六卷前半部呢？



是‘观世音菩萨耳根圆通章’，学禅这一部份最重要。



如果念佛法门修净土的呢？



那就‘大势至菩萨念佛圆通章’最重要。



如果是学教的呢？就是研究教理的。



那可以说《楞严经》从头到尾都重要。



所以你无论学哪一个法门，哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的；特别是‘清净明诲’这一段，无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打得很坚固，建筑物才能盖得成功。所以这一段经文，是所有大乘修学了义的根本。因此修学佛法的同修，要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛、学密，都不能离开这个基础；舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定说一句话——你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以特地选了这一章来供养诸位。现在念佛的同修多，念佛总希望得念佛三昧，总希望这一生决定往生；念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。



有很多人念佛到最后不能往生；为什么不能往生呢？



这个基础没有啊！所以我们要找出病根在哪里？不能往生真正的原因在哪？找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。以上是‘大’的意思。



二、佛顶——楞严经



‘佛顶’，是表法的意思；法就是这部经典里面所说的教、理、行、果。这部经里面所讲的法，跟一般经典所讲的法不一样，有很大的不同。



古德说：《华严经》、《法华经》好比是佛的全身。



这一部呢？



是佛的头顶。



换句话说，这是极力显示这一部经在大乘佛法里面的殊胜，在大乘佛法里面的地位。《华严》、《法华》是佛的全身，《楞严》是佛的顶，所以经典圆顿到了极处；圆是圆满，顿是顿超，绝不在《华严》、《法华》之下。



‘佛顶’是最尊无上，用以显示这一部经典里面所说的法门。依照这个法门去修学，直截了当成就无上的菩提。



佛在这部经上为我们显示，‘佛顶’最妙没有人能见到。



为什么见不到佛顶呢？



佛顶放光，所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子；看不清楚意思就显示：这一部经典法门是最妙的，唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨，都不能完全透彻的明了。这是用‘佛顶’二字来比喻，来显示。



三、如来密因



‘如来密因’，‘密’是秘密的密，‘因’是因果的因；如果用三因佛性来讲，这就相当于正因佛性。



什么叫正因佛性？



正因佛性就是讲本性，本性是我们成佛的正因。《大乘起信论》里面讲的‘本觉’，是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲本觉本有——本觉人人都有；虽有，因为有妄想、分别、执著，结果是迷而不觉，本来是觉，现在是迷了。在《楞严经》里面，佛说这是二种根本里面的根本。哪二种根本呢？第一种是‘成佛’的根本，成佛是它。第二种呢？是九法界‘流转’的根本。我们用真跟妄来说，一个是真本，一个是妄本；真跟妄，或者讲迷跟悟，九界众生是迷，佛是悟；迷、悟，真、妄都是它，这才叫密因。



这个密因在哪里呢？



我们要找不到这个根本，那用什么东西修呢？



如果修错了，这就很冤枉，我们这一生精神、光阴都会白白的浪费掉，那就非常可惜！所以一定要把根本找出来。



但是许许多多学佛的人没有去探究这个事实，虽然讲学佛，并不是真正在学佛，真正学佛一定要把这个事情搞清楚、搞明白——佛告诉我们这就是讲的‘真心本性’。



在哪里呢？



佛说：近就在我们六根门头。从近处说，就是我们六根门头。从远大来讲呢？尽虚空，遍法界，

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无所不在。所以远该万法，十法界依正庄严都是它。



我们现在修学从哪里下手？



佛在本经教给我们，就从六根门头下手。



交光大师为什么说古来大德注的《楞严》他不满意。他什么地方不满意？他有个道理：就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的——《楞严》所讲的跟智者大师发明的三止三观非常接近，于是古大德就用三止三观来解释《楞严经》；这是交光大师不满意的地方，他觉得《楞严经》真正的意思没说出来。他怎么个解释呢？他完全把天台的止观撇开了，就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》，这的确是不一样。因为三止三观没有离开心、意、识，而佛在本经里面教我们，确确实实不用心、意、识，是离开心、意、识用根中之性。交光大师提出来‘舍识用根’，这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。新注立论是依据佛在《楞严》上的开示，所以他的注解，值得佛门四众弟子敬佩，他就是提倡‘舍识用根’，这个‘根’是指根中之性。譬如我们凡夫眼见色，用什么见呢？用眼识；耳听声，用耳识，这个大家学过一点‘唯识’都知道。我们用六识，不晓得用六根之根性，这是佛在《楞严》上指点我们的，不要用识。识是什么呢？识是分别、执著。六根分别外面六尘境界，就叫做六识；意识分别力量特别强，七识末那执著的功能特别盛，阿赖耶是第八识，含藏一切种子，所以叫染污识，把我们的真如本性，染污了、障碍住了，这叫做病根。因此，真正修行圆顿的成就，用这个方法达不到，佛教给我们另外一个方法——用根中之性。换句话说，我们见色不要用眼识见，用见性见；我们听声音不要用耳识去听，用闻性去听。也就是说，我们假如会用六根的根性，那就真正把‘首楞严’得到了，那就非常恭喜了，你这一生当中必定有非常伟大不可思议的成就。其实一切大乘佛法，哪一法不建立在这一个原理上呢？《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，是大乘佛法启蒙入门的教科书，菩萨开宗明义就教诲我们：用什么样的心态来接受大乘佛法呢？他教我们三点：一、离言说相，二、离名字相，名字就是名词术语，三、离心缘相。诸位想想这三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了，那用什么呢？当然是用‘根中之性’嘛！这跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同，内容完全一致。由此可知，这是大乘佛法里面，共同的理论基础，共同的修学原则，这就是‘舍识用根’。



‘密因’，为什么佛把这一桩事情说做密因？



它有很深的涵义。一般小乘根性的人，执著的心特别重，佛说这个‘密’就是破小乘坚固执著的过失。又说了一个‘因’，‘因’对什么人说的呢？是对于大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融、无碍的根性，好像他懂得很多，说得头头是道；但是怎么样呢？不认真修行，这个就是‘有解无行’。佛特别说个‘因’——你修因不圆满不能证果，解没有用处；解了以后一定要去实行，要真正把它做到。只懂得一点佛法，不能认真确实去做到，这是大乘圆教狂慧人的过失，所以佛特别提醒他修因的重要，因此用‘如来密因’。



《楞严经》里面讲三种大定：奢摩他、三摩地、禅那。这三种是阿难请教世尊提出来的。因为阿难他听经听得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所讲的一切经，他几乎都没有漏失，每一会都参加，因此奢摩他、三摩地、禅那，这些名词他很熟，所以在这一会上又提出这三个名称，他不晓得如来所修的，是叫做‘首楞严大定’。这首楞严大定，阿难没有听过，所以他问这三个意思，‘如来密因’也就是答覆阿难尊者这个奢摩他，所以奢摩他加上一个‘妙’字——妙奢摩他——表示不同于一般经论所说的奢摩他。‘奢摩他’的意思偏重在止，‘止’就是把所有一切妄想、分别、执著止息住，所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近；实际上是不是这个意思呢？还不是，比那个止的功夫还要进一层。刚才说过了，其差别主要就是用心不一样。天台止观‘用意识心’，佛在此地讲的奢摩他、三摩地、禅那，虽然也是止观的意思，但它是‘舍识用根’，它是用六根的根性，天台止观是用六根六识，差别在这个地方；所以很像很相似，实在是不一样，这是研究《楞严》，先要搞清楚的。



四、修证了义



‘修证了义’，这在三因佛性里面相当于了因。‘了’是明了，换句话说就是智慧，没有智慧就不能够明了，有了真智慧才能够真明了。因性起观叫做‘修’，禅宗里面常用的术语叫‘观照’，这叫真修。



什么叫做观照？



观照的意思：我们六根接触外面六尘境界——眼见色，眼睛能够看到的一切，都叫做色法；耳所听到的音声，都叫做声法；乃至于我们的意（心里会想），起心动念我们都叫它作法。六根所对的是色、声、香、味、触、法（六尘），六根对六尘，如果不用分别、执著，也就是像马鸣菩萨讲的，真正离言说、离名相、离心缘，这就是‘观照’。换句话说，像前面讲用根性就叫观照，用意识就不是观照，这就是教我们用‘见性’见。《楞严经》对于这个问题，的确说得详细，就是见性见佛讲了十段——十番显见。说明我们在日常生活当中，如何应用见性，舍离眼识，这叫观照。换句话说，眼见外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执著，而外面境界清清楚楚，明明了了，这叫观照；假如我们对外面境界，起心、动念、分别、执著了，这个观照就失掉了。观照是慧，失掉观照是迷；观照是悟，失去了观照是迷。迷悟在这个地方啊！佛实实在在慈悲，教我们在日常生活当中，要常常训练观照，因为我们观照丢掉太久了，无始劫以来迷惑颠倒，不知道再用这个方法，现在要回转过来。诸佛菩萨，六根接触六尘境界统统用观照，我们会用了，那就叫菩萨。‘观照’功夫得力了，真有力量了叫‘照住’，这是观照有很深的功夫。照住是什么境界呢？就是已经得定，在禅宗里面讲，他得了禅定；在净土里面讲，他得事一心不乱。‘照住’之后功夫再进一步叫‘照见’。你看《心经》里面：观自在菩萨，行深般若波罗密多时‘照见’五蕴皆空……。他照见了。照见就是禅宗里面的明心见性，大彻大悟，净土里面的理一心不乱，教下讲的大开圆解；说的名词各不相同，所以马鸣菩萨教我们不要执著名词，要离名字相，要晓得不管怎么个说法，都是说这一桩事情。佛说种种名相，他的目的就是叫我们不要执著，名相都是假的，何必去执著、去争论呢？没有意思！只要说的是一桩事情，怎么说都可以。佛陀他的真正用意是教我们离名字相，所以一桩事情他不说一个名相，说了很多名相；说一个怕我们执著，说很多我们就可以不执著，知道是说同一桩事情。



我们晓得什么叫观，什么叫照。眼见色，叫观照；耳听声，也叫观照；六根接触六尘境界，统统叫观照，就用这一个名词来代表。《楞严》所提倡的就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里呢？我眼见色、耳闻声，学什么呢？学不起心、不动念、不分别、不执著。我看得清楚，听得清楚，样样都清楚，心里不动心。样样清楚是慧，不起心动念是定，这是定、慧等运。定、慧双修在那里修呢？就在日常生活当中，处事、待人、接物；我们常讲对人、对事、对物，就在这个里面修观，这叫真修行，这叫真会用功。



用功最方便、最善巧的，《楞严》里面举出二十五位菩萨，给我们做示范，给我们做修行的榜样，这就是二十五圆通章。在示范里面，我们知道观世音菩萨示范的是耳根圆通章，大势至菩萨为我们示范的是念佛圆通章。但是二十五种方式里面，最圆满、最善巧、最殊胜的，无过于大势至菩萨念佛，与经里面讲的理论、原则、宗旨，圆满密切的吻合，而且非常好修。我们见色、闻声怎么不起心、不动念呢？见到外境，阿弥陀佛！听到音声，阿弥陀佛！统统转到阿弥陀佛上去了。这个方便啊！如果我们不念阿弥陀佛，见色、闻声会打妄想，这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了，所有一切起心、动念，全归到一句佛号上去，用这一句佛号，代替一切分别、执著、妄念。这个方法妙极了！所以大势至菩萨与他志同道合的同修同伦，都是修这个法门——一句佛号——从初发心一直到成佛，就是这一个法门，不用第二个法门。‘不假方便，自得心开’，‘心开’是什么？就是照见。功夫达到究竟圆满，成就圆满的楞严大定，大势至菩萨这个方法，比其他二十四位，包括观世音菩萨的耳根圆通还容易、方便，尤其是特别的稳当、快速。所以修净土的，《楞严经》最重要的部份，真正的精华，就是‘清净明诲章’跟‘大势至菩萨念佛圆通章’。这二段经文，对我们今天修行人来说非常切要，对我们关系很密切，我们能够掌握，能够依照这个修行，我们念佛成就念佛三昧，是真的有把握。所以这个修跟其他修的方法真的是不一样，它以观行为修，不是历事造修；历事造修时间就长远了。佛在大经常讲，菩萨从初发心要修行成佛，须要经历三大阿僧祇劫，须要经历五十二个阶级。这一句话我们要听清楚‘菩萨造修’；我们是不是菩萨呢？不是菩萨。我们没份哪！什么样才是菩萨呢？是不是受了菩萨戒就是菩萨呢？受了菩萨戒，你自以为是菩萨，诸佛菩萨不承认你是菩萨啦！那么菩萨的标准是什么呢？《楞严》是大乘圆教，《华严》、《法华》，乃至于《无量寿经》都是大乘圆教，大乘圆教菩萨最低的标准，就是‘初信位’的菩萨。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二个位次，最低的是初信位的菩萨；初信位菩萨的条件，经上讲得清清楚楚、明明白白——要断尽三界八十八品见惑，从这里算起。那么我们受菩萨戒了，八十八品见惑有没有断尽？我不说别人，说我自己一品也没断。所以假菩萨啦！佛教里有一个名词叫‘名字菩萨’，就是有名无实；受了菩萨戒有名无实，真实的菩萨要断尽八十八品见惑。可见得不容易、不简单啊！正因为我还有一点自知之明，知道自己是假的不是真的，知道自己不行，这才跟著大势至菩萨学。有什么好处呢？带业往生啊！假的也会变成真的呀！这就是这个法门的好处，除了这个法门之外，假的怎么修也变不成真的，唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，只要我们目标、方向不变，假的会变成真的。‘带业往生’其他法门里头没有，这就是为什么一切经论，十方诸佛都赞叹这个法门，劝我们修学这个法门，这真是慈悲到极处啊！诸佛菩萨看得清楚，不是这个法门，我们末法时期业障深重的众生，一生当中决定不能成就。但是，你采取这个法门，就算再重的业障都可以成就；不但可以成就，假如你理论通达，方法明了，依教奉行，还可以取得很高的品位，连上三品都有份。真正是非常稀有的一个法门！所以这个地方讲‘修证了义’，不要按菩萨的阶级，不要三大阿僧祇劫，一生当中就圆满了，就成就了！这真是求之不得啊！我们就像佛在《无量寿经》上所说的，大家都是过去生中，久远劫种植的善根，善根非常深厚，我们这一生当中，才会遇到这个法门，才会相信这个法门，才会依照这个法门修学；在这一生当中永别三界，圆成佛道，往生不退成佛。一生当中成就，这是过去的善根，现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持，所以不是普通人；佛在《无量寿经》讲这不是普通凡夫，都是很了不起的人，诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。



那么‘修证了义’，依照古大德的讲法是：解六结、越三空。这个说法正如前面所说的，对于修禅的人来讲，非常的有效。理论虽然不错，实际上用功，确实不是一桩容易的事情。佛在经上告诉我们，我们每个人都有六根，每一个根有六结，六六三十六个结，虽然根结有这么多，实际上只要从一根下手；换句话说，一根解除，六根就圆通了。单是一根的六结，就相当不容易。这六结：一动，二静，三根，四觉，五空，六灭，愈往后面愈难。咱们不要说这六个了，就是第一个，你能不能把它断掉？能不能把它解开？‘动’，简单的说‘起心动念’。所以禅宗是从禅定下手，得到了定，第一个‘动’这个结解除了；它在定中，是‘静’这个境界。那么解第二个结就不容易了。假如第二个结解不开，住在‘静’里面，他的果报就在四禅天，出不了三界。必须六个结都解开了，才能够明心见性、大彻大悟，所以这个说得简单，做起来确实困难。



民国初年，倓虚老法师可以说是近代天台宗的一位祖师，他老人家住在香港几十年，也在香港圆寂，老人家高寿，九十多岁才往生的。他曾经讲过他一生当中所见到的，所听说的，修禅的人得定的，他见过，听说过；修禅得定，入定七天、半个月、一个月才出定，这个定功相当之深；至于禅宗里面讲明心见性、大彻大悟，他一生当中，不但没有见过，听也没有听说过。得定的人果报在四禅天，看他定功的浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到无色界四空天去往生了，但是出不了三界，这是我们必须要知道的。他说：念佛往生西方净土的，真正往生，临终不生病，预知时至，站著走的，坐著走的，一生当中，亲眼看见的就有二十多个人，听说的那就多了，那这个数字他就没有计算。亲眼看见的二十多个，预知时至，临终没有病苦，站著、坐著走的，这是真的一点都不假，这种人往生可以说是我们见到之后，一丝毫的怀疑都没有；由此可知，净宗的成就确确实实比禅宗来得容易。



因此‘修证了义’，就我们念佛法门来说，就是本经大势至菩萨教给我们的方法，叫‘都摄六根，净念相继’。这八个字就是‘修证了义’，就是修了义、证了义。那么现在问题来了，这‘都摄六根，净念相继’，怎样都摄六根呢？这是个问题。我们不晓得怎么样都摄六根，那你就想到底下一句‘净念相继’，‘净念相继’，必定都摄六根。怎么样做到净念相继呢？都摄六根就净念相继。所以这二句可以互相做注解。我们真正用功著重在最后这一句。我们念佛的人很多，大家都念，你符不符合这个标准？这个标准就是‘了义’的标准。‘净’是心地清净，如果我们念佛还有杂念，这就不清净了，这就不是净念了；‘净念’一定是不怀疑、不夹杂，没有一个杂念，这个才叫做净念。‘相继’就是不中断、不间断。由此可知，古大德常常提示我们：念佛要不怀疑、不夹杂、不间断，这就是‘净念相继’，这样念必定‘都摄六根’，那个都摄六根，你就不必去问了，也不必去想它了，自自然然六根都摄了，所以这个是念佛人‘修了义’。



‘证了义’呢？依照净宗的讲法，采取《大势至菩萨念佛圆通章》的证了义，就是大势至菩萨所讲的‘不假方便，自得心开’，这是‘证了义’，就是一句佛号念到底。‘不假方便’就是不需要借其他任何一个法门来帮助。我们在很多地方，听到有人主张禅净双修，那就是借重禅来帮助；有人主张，密净双修，一面念佛，一面还持咒，借用密宗来帮助，这就是要借重其他方法来做助修。大势至菩萨告诉我们：用不著！一句佛号念到底就可以了，不借任何方法来帮助。净宗所说的正助双修，这个正修是持名，助修还是持名，莲池、蕅益大师，都是这样教导我们的。所以‘修证了义’扣在我们念佛法门里面，实在就是《无量寿经》上讲的‘发菩提心，一向专念’，《弥陀经》上所讲的‘一心不乱’，这个确确实实是净宗的修证了义。



五、诸菩萨万行



‘诸菩萨万行’，在本经里面讲，可以说是缘因助修。我们讲三因佛性，‘如来密因’是正因，‘修证了义’是了因，‘诸菩萨万行’是缘因，这缘就是助缘。在净土法门里面，大势至菩萨给我们讲得很明白。他说，他与五十二同伦（志同道合），统统都是专修这个法门，特别指的是持名念佛；初发心一下手，就采取这个方法。当中经历的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统用持名，不需要用第二个方法。换句话说从初发心，一直到成佛，一句六字洪名就圆满的证得了。这在大乘所有法门里面，确实是最殊胜的；不但最殊胜，最快速，也是最稳当的。五十二个阶级，也要略微说说，这是属于佛学常识，特别用在历位所修，就是像我们念书一样，一年级、二年级、三年级……，按部就班的来修学。可是各位要知道，净宗不是按部就班的。净宗法门不但是圆教，而且是顿教；‘顿教’是顿超的，不是一个阶段，一个阶级，向上提升的，它是圆顿的法门。‘十信’，在《楞严》教义里面说‘全根力而植佛种’，‘根’是五根，‘力’是五力。也就是说圆满的五根、五力——大乘成佛的种子，这叫信位。‘十信’，在《华严经》上没有地位的。为什么呢？十信位的菩萨道力还不够，进进退退不稳定，所以他没有地位。‘十住’呢？这就有位置了，他有地方可住了；大乘佛法叫法身大士，是从‘初住’菩萨说起的。破一品无明，证一分法身，住如来家，真正称得上是佛子了；他跟诸佛如来，智慧、德能可以说完全相同，在唯识里面称为同生性。明心见性是同生性，没有见性之前是异生性。同、异简单的讲，诸佛如来用根不用识，初住以上的菩萨，也是用根不用识，这相同的；‘十信’位的菩萨，是用第六意识，跟我们一样用意识心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，这个心相同。我们用的是妄心，妄想心跟佛菩萨不一样，所以称为异生性，不能成为真正的佛子；真正佛子用心一定要跟诸佛相同。再往上提升就是‘十行’，‘行’是修行。心同佛，愿同佛，修行也要同佛。十行菩萨广修六度万行。修六度，我们凡夫眼睛里看，没有利益自己，只利益别人，所以往往对六度的修学，都不是很情愿，不是很认真的去修学，原因就是并没有真正了解六度的真实意义。其实广修六度利益一切众生，才是真正利益自己。为什么呢？一切众生跟自己有密切、不能分割的关系存在，这个诸佛与大菩萨知道，我们凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切众生跟自己是一体的，所以如来果地上讲‘同体大悲，无缘大慈’。我们凡夫只知道自己的儿女、儿孙跟自己是一体，不晓得尽虚空、遍法界，所有一切有情众生，跟自己是一体。见了性就知道了。为什么呢？虚空、法界，是我们自性变现出来的，确实体是一个，是相同的。所以佛菩萨的慈悲（世间人讲的爱心），他是平等的、没有分别的、清净的；他没有污染、没有分别、没有执著，这个是菩萨。利他才是真正的自利，这个里面的理很深，事非常之广。



再往上，智慧就更高了，事、理愈来愈清楚，愈来愈明了，这个时候能将所修学一切功德利益，全部回向给一切众生。所谓‘回向众生，回向菩提’，菩提是正觉；‘回向实际’，‘实际’是真如本性，把自己我、法二种执著全都突破了，也可以说二种执著都消除了。往上再提升，那就是圣位的菩萨了，十住、十行、十回向是三贤，十圣就登地了。地上菩萨的境界，跟如来果地上是非常接近，念念与真如本性相契；十地修满，实在讲就是成佛了。虽然成佛，并不在佛位，我们称他做后补佛，称他为等觉菩萨，哪个地方他的缘成熟了，他就到哪个地方示现成佛；所以这是菩萨最后的一个果位，破一分生相无明，成就究竟圆满的大觉，这就入了佛位。



圆顿的根性，最重要的是在初发心，如果能保持初心不退，可以说他在菩提道上修行，确实一帆风顺。怎样保持初心不退呢？这实在是关键的问题，这里面有因、有缘，因是自己深厚的善根，这个善根确确实实成熟了，这是真因。‘善根成熟’我们说得浅显明白一点，就是你这一生当中了脱生死、圆成佛道的机缘成熟了。诸位想想这多么可贵啊！无始劫来的修学，这一生当中成熟、成就。在这个时候，一切诸佛菩萨统统都来照顾你、帮助你，这是缘；缘殊胜啊！有胜因再加上殊胜的缘，你成就了——这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，一生当中成就。那么话说到这个地方，我们要知道，佛菩萨对我们的照顾，确实是没有怀疑的。诸佛菩萨对我们的照顾无微不至啊！这个问题关键的所在，就是我们这一生当中，‘缘’是不是真的成熟了。



什么叫真的成熟呢？真成熟的人是什么样子呢？



我再告诉诸位，真正因缘成熟的样子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛念到底，问什么都不知道。



问世间法……，不知道！



问佛法……，也不知道！问其他事情，他也不知道！



这就是因缘成熟的人。他这一句佛号老实念下去叫‘老实念佛’。他能够站著往生，坐著往生，预知时至，这个人是真正因缘成熟了。



什么人因缘没成熟呢？



问世间事，都知道！



问佛法，也都知道，无所不通，到临命终时还要生病，还有痛苦……，他往生不可靠啊！纵然有人助念，也未必真的往生，那就缘不成熟。所以诸位要记住，真正因缘成熟了，这个人老实了；也就是真正一心专念，因为他明了，这个法门得来不容易啊！得到之后，要不把它紧紧抓住，那一生当中不能往生，这多可惜！



凭什么能往生呢？



刚才讲过‘净念相继’，就这四个字，你把它做到了，决定往生；要是不往生，那就是诸佛菩萨打妄语！哪有这个道理呢？再说得明了一点，不怀疑、不夹杂、不间断，一天到晚就是一句佛号。



成佛之行——祖师的典范



我们看古来的祖师大德们，年轻的时候很聪明，参禅、学教，样样都通达，学得很多，到晚年，他觉悟了，他知道生死事大，往生要紧啊！禅也不参了，教也丢下了，一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，老老实实念到底，他成功了！那叫真正觉悟，真正回头啊！我们看晚近最著名的莲池大师，在他年轻的时候，学教、参禅，他样样都通，晚年一部《阿弥陀经》，一句佛号，他不再搞了；诸位看《竹窗随笔》，就能够看到他修学的经历。蕅益大师也是如此，年轻的时候，他在天台宗下了很大的工夫，对于律宗也有很深的造诣，在当时有人称他律师，他对戒律很有研究，到晚年统统丢掉了，也是一部《弥陀经》，一句佛号，他成为一代祖师。近代的印光大师，他宗、教通不通呢？你们念念《印光大师文钞》就知道了。他早年在普陀山住在藏经楼三十年，平常看的经就多，所以这一部《文钞》里面引经据典，我们才知道印光法师，每一宗的教义他都通达了，晚年住在苏州灵岩山寺专修净土。诸位如果到大陆去观光旅游，你到苏州去看看，印祖他的关房（很小），他念佛的地方，还保持他老人家在世原来的样子，没有动；他的小佛堂里面，只供一尊阿弥陀佛的佛像，一个厢房，一本阿弥陀经，其他什么都没有。佛堂的陈设那么的简单，可见他心专，没有杂念了。这就是缘成熟的样子。无论是出家、在家，一生当中圆满成就的，可以说没有一个不是这样的，这是值得我们警惕、效法的；尤其是我们生在现代这个乱世。



有很多同修来问我：我们台湾安不安定？大家很关心！



这世界上，哪个地方安定呢？



找不到啊！最安稳的地方还是西方极乐世界啊！而且西方极乐去还很容易，我们现在想移民到外国，不太容易，相当困难；到外国拿一个居留权，不容易啊！要到西方世界拿永久居留权，是很容易的一桩事情，刚才讲了，‘都摄六根，净念相继’，就拿到了，决定得生。所以是真正圆顿根性的人，他懂得这个道理。为什么呢？懂得这个道理，知道这个事实，这就叫圆满的智慧；一心一意专修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老实念佛的人，我们决定不可以轻视。



六、首楞严



‘首楞严’，是音译过来的，