达真堪布点石成金

wlxg20130220

但不会被虚空阻碍。同样，佛菩萨就在世间，就在众生身边，但是不会被轮回染污，不会被凡夫染污。成佛以后，因为有悲心和愿力，所以不住涅槃边；成佛以后，因为有无我和空性的智慧，所以不堕入轮回边。
　　我们这些众生，受烦恼和业力的牵引，堕入了轮回。轮回是不自由的，你想往东边走，但是没办法，有业力的牵引，你必须要往西走。“我需要这样的工作，不需要那样的工作。”没办法，你就要接受这个不喜欢的工作。“我要这样的对象，不要那样的对象，太讨厌了，太难看了。”没办法，到时候你只能跟着那个不喜欢的人走了。“我要这样的人，太好了；我不要那样的人，太不好了。”没办法，最后还要跟不好的人走，这是业力的牵引，叫不自由。我们现在希望自己将来要怎样怎样……但是到时候没法实现，就要跟着业力走。
　　在你的相续中，在你的阿赖耶中有很多善或恶的种子，不知道哪一个先浮现，你只能跟着先浮现的那个走，没办法控制。但是通过修行、通过忏悔，可以把这些恶因、恶缘都去掉，可以不跟着恶业走；然后通过修行积累善根，多结善缘，就可以跟着善业走了——除了佛法、修行，没有别的方法解决。
　　有的人就想当官，但是没当上；有的人就想发财，但是没发财；有的人就想当明星，但是没当成；有的人就想结婚，但是没结成；有的人不想结婚，但却结了。只能跟着业力走，这叫轮回。佛菩萨也在轮回里，但他们不属于轮回，因为他们没有业力的牵引，他们是以悲心和愿力来的。“我将来要在何种地方，要度化何种众生。”无论是悲心还是愿力，都是他们自己发的，是自由的。
　　释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛，在末法时期度化众生，这是他自己发的愿。他也在轮回里，但他不属于轮回。想来就来，想走就走。佛也是双运的，一个是法身，一个是色身。色身是从法身中幻化的，从法身中显现的，这是以悲心和愿力显现的。
　　   
　　
　　
　　   
　　尽量让众生高兴，别让众生烦恼
　　佛法是饶益众生的。让众生高兴，这是善事；让父
母高兴，这叫孝顺。
　　
　　
　　
　　
　　如果你真有修行，真有智慧的话，所作所为都是修行的方法、修持的过程。人都不听，还说：“我的早课还没有做呢。”连饭都不吃，就进佛堂开始念，口里念的是佛号、咒语、真言，心里都是妄念，想的都是别的。有什么用啊？心与口一点点也不相应，还念什么啊？“我不能吃饭了，来不及了……”让众生生起烦恼，又伤害了众生；这边拜佛，那边伤害众生。佛法是饶益众生的，让众生高兴，这是善事；让父母高兴，这叫孝顺。
　　你天天让父母烦恼，让他们生气，让他们操心，以致头发都白了，然后给他们买东西、请吃饭、过生日，没有用，这不是孝顺！这种人不孝顺！你不用给他们买礼物，你就让他们高兴，不让他们操心，这是真正的孝顺。你真想做善事的话，尽量让众生高兴，别让众生烦恼。如果你有智慧，这两句话包括了世间和出世间的一切法。
　　你好好体会吧！这是小事么？不听父母的话，天天让他们伤心，然后给他们买点礼物。这是什么呀？你好好考虑考虑，你对他们的利益大，还是对他们的伤害大？对众生也是一样。你这边供佛、拜佛、恭敬佛，那边讨厌众生、伤害众生、轻视众生，一点点也不在乎，还说对佛有信心，哪有这样的学佛人？
　　我们的修行在日常的生活当中。佛也让你洗脸、洗澡、刷牙，这都是应该的。显宗里，特别是小乘里讲，有时候不让化妆。大乘，特别是密宗，尤其是大圆满法里讲，可以化妆，但是你要发心。你的身体是坛城，你要庄严坛城。
　　现在是什么年代了，如果还那么傻，谁会羡慕你？你能感化众生么？能让众生高兴、快乐么？不可能！你好好地发心：我是释迦牟尼佛的弟子，我是修行者，我要好好表法，让别人一看觉得我很得体！那么干净利索，那么美丽，那么庄严，别人一看就羡慕、崇拜：“啊，学佛的人这么好啊！原来他不是这样的人，现在越来越好，长得也好了，也比以前干净了。”你就让他们感动，去感化他们。这是表法，你要好好表法，这才是救度众生。不要总是考虑自己，不要心存“我无所谓，怎么都行”的想法。对，对你来说，你是个修行人，是个瑜伽士，干净不干净、利索不利索都行，这都是表面上、形式上的东西，都是假的。但是你要考虑别人。
　　我们现在学佛不会考虑别人，不会照顾到众生，总想“我无所谓、怎么都行”，认为这叫学佛修行。应该考虑众生！佛当初出家时，佛的行为、佛的思想那么完美，这都是表法。对佛来说无所谓，佛没有这些形式上、表面上的东西，佛不受因果，佛没有因果。佛为什么讲因果讲得那么清楚？他的思想、行为那么完美、那么清净？佛在给众生表法！
　　对你来说是无所谓，但是你要考虑众生，你怎么才能接触他？他怎么才能接受你？他怎么才能接纳这些佛法？你要学会容纳、学会圆融，这样才能救度众生。“我是个凡夫，能救度众生么？”对，你现在是个凡夫，不能救度众生，但是你要修成佛啊，你学佛修行的目的就是这个啊！你现在做不到，但是你要努力去做，有一天就会做到，那个时候你就成佛了，就能救度众生了。如果我告诉你了，你却不做，那你就永远没有成佛的时候。你要去做，哪怕是迈一步、做一点也行。













　
　
　
　
第六篇  心净土净
　　
　　
　　
　　          
　　世间道中得解脱
　　你对世间法有贪心,有欲望，就有烦恼，就有痛苦。
这样所做的一切都是烦恼、痛苦的因。若是没有贪心，
没有欲望，没有业的牵引，虽然也在六道里，但是不属
于轮回。若是没有贪心，没有欲望，这样我们所做的一
切都可以说是善，不再是轮回的因、痛苦的因，而是解
脱的因。
　　
　　
　　
　　
　　佛法里讲的善恶的标准，最低的是小乘。若是为了世间法，所做的一切都是恶；若是为了解脱，所做的一切都是善。对世间法没有任何贪恋，日日夜夜求解脱，这就是出离心。上三道的众生虽然有福报，但是为什么没有摆脱烦恼和痛苦呢？就是因为有贪心和欲望。
　　什么是善？什么是恶？痛苦的因叫恶，快乐的因叫善。若是你对世间法有贪心，有欲望，就有烦恼，就有痛苦，这样所做的一切都是烦恼、痛苦的因。
　　为什么说轮回苦？因为有业力的牵引。业力是怎么来的？由贪心和欲望造成的。有贪欲就会造业，造业了就有业力的牵引，就要轮回。若是没有贪心，没有欲望，没有业的牵引，虽然也在六道里，但是不属于轮回。地狱道、饿鬼道、旁生道、天界、人间都有佛菩萨，他们同样在六道里，但是不属于轮回。
　　为什么有业力的牵引就要轮回呢？因为在业力的牵引之下，我们是不自由的，自己做不了自己的主。比如，我们投生在何种家庭，是不能自主的。到了人间也是，我们健康还是不健康，顺利还是不顺利，也是无法掌控的。小时候要上什么样的学校，没有权利选择。毕业以后我要去找什么样的工作，也没有权利选择。要找什么样的对象，要生什么样的孩子等，都是如此，我们是不自由的。受业力牵引，你的家庭、工作也许都不太理想；但是没有办法，这是你自己的业，业力成熟了，只能认命。这就是轮回，是痛苦的。
　　而乘愿再来的人或者佛菩萨再来，他们是有权利选择的，自己可以选择去哪一道。如果他们要到人间，可以选择父母，选择家庭。出家或不出家，他们有权利自己选择；度化什么样的众生，他们也有权利自己选择。为什么？因为他们不是因贪欲来的，不是因业力牵引来的，而是以悲心和愿力来的。这个悲心和愿力是他们自己发的。
　　我们若是想断除轮回，就要断除对世间的贪欲。没有贪欲就没有嗔恨心，没有嗔恨心就没有愚痴。在不贪、不嗔、不愚痴的情况下，所做的一切都是善，都是解脱的因。有贪心、有欲望，所做的一切都是轮回的因、痛苦的因，都是恶。我们在日常生活中也是，若是没有贪心，没有欲望，这样我们所做的一切都可以说是善，不再是轮回的因、痛苦的因，而是解脱的因。
　　
　　
　　
　　
　　身即是净土
　　从真相上说，清净刹土不在别处，就在自己身上——
我们自身就是最圆满的坛城，自心就是最究竟的佛。除
了自己的身心以外，没有净土，没有佛。
　　   
　　
　　
　　
　　修行人一定要好好地庄严自己，因为清净刹土不在别处，就在自己身上。从真相上说，我们自身就是最圆满的坛城，自心就是最究竟的佛。除了自己的身心以外，没有净土，没有佛。有这样一个正知正见，我们就可以打扮得整洁漂亮，穿戴得整整齐齐，然后把美丽的人身供养给诸佛菩萨。还可以吃好、休息好，然后精力充沛地投入到生活与工作当中：家里也收拾得干净整洁，家人看了个个欢喜；在单位工作不但积极向上，而且常与人方便，同事见了人人夸赞。就这样法喜充满，快快乐乐地活着，轻轻松松地做事，在社会上大家都羡慕、赞叹你，这才是真正的修行，这才是替佛弘扬佛法。
　　弘扬佛法不是特意去为别人讲那么多佛理，只要你把佛法里所讲的快乐幸福、自在解脱的状态修出来，别人看到了，自然而然就会对佛法生起恭敬心和信心，自然而然就会尊重你，并跟你学修。能这样表法，就是救度众生。
　　但现在很多人自己还没有解脱，就着急想度众生。自己吃不像吃、穿不像穿、人不像人，整日邋邋遢遢、糊里糊涂的，如同藏地的谚语所说“一个人看见让一百个人伤心”。他们还以为学佛修行就像你这样又苦又累的，一点也不自在，都会担心变成你这样的人而不敢学修。他们都是通过你的言行举止来了解佛法的，你没有好好表法，让身边的人心里不舒服，这就是你的过失。
　　你吃不好、穿不好，对自己的身体、精神也有一定的伤害。如果身体不好，无法坚持修行，躺在床上还得让众生为你付出，这也是在欠众生，在伤害众生，是对众生不负责任。如果心情不好，无法安心学佛，也是学佛修行、饶益众生的障碍。所以好好庄严坛城，好好表法，把自己变得既年轻又活泼，要做到“一个人看见让一百个人欢喜”。当然这也是通过修行自然而然就能做到的，不是刻意要求自己的。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　化身佛以什么形象来度化我们
　　种种化身佛是以众生自己的福德、善根而显现的。
今天你身体不舒服，应该认识到，这也是种种化身佛中
的一个。若是你有智慧、有觉悟，到处都是阿弥陀佛和
观音菩萨；若是你没有智慧，没有这样觉悟的心态，哪
里都没有阿弥陀佛和观音菩萨。
　　
　　
　　
　　
　　佛有法身佛、报身佛、化身佛。化身佛有种种化身佛。种种化身佛是以众生自己的福德、善根而显现的。不仅上师这个身相是这样的，包括其他的都是。今天你身体不舒服，应该认识到，这也是种种化身佛中的一个。“这是佛在摄受我、加持我……”这样一转念，身体就好了。
　　引导你修行，引导你证悟的这个人，无论是什么形象，就是所谓的佛，就是所谓的菩萨。你不要以为有别的佛，不要以为有别的菩萨。不管是佛还是菩萨，给你示现的就是这样的形象。你现在只能见到这样的形象，别的见不到。
　　“能见到啊，我进大殿，这不是有阿弥陀佛吗？这不是有观音菩萨吗？”那是佛像，不是真正的阿弥陀佛和观音菩萨。真正的阿弥陀佛和观音菩萨，可以说你随时都可以见到，都可以接触；也可以说你根本见不到，根本接触不到。若是你有智慧、有觉悟，到处都是阿弥陀佛和观音菩萨。若是你没有智慧，没有这样觉悟的心态，哪里都没有阿弥陀佛和观音菩萨。
　　“有啊，某年某寺院开光的时候，我就看到了阿弥陀佛，看到了观音菩萨。”那不是！因为什么？“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”都是自心的一种显现，都是佛的一种幻化和游舞。所以，不要去执着这些相。
　　“我梦见什么了，我看到什么了……”这都是行邪道的，就要走火入魔了，真正具有正知正见的人是不会说这些话的。佛或上师有时说一些神通神变，也是为了调化众生。有些凡夫喜欢这些，为了引导他们、感化他们才说这些，这叫方便。对众生有利益的情况下，说说也可以，但是现在以这种方式度众生也很难。所以不要飘忽不定，这是成就最大的障碍。
　　希望大家放下心态，定下心来。修行的成就靠一心，修行的成就靠定力。不管是上师还是法门，你可以先观察后选择。观察、选择好了，要一心一意依止，这是成就的根本。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　清净平等自在随缘念佛
　　看破、放下是一种大智慧，放下就是不执着。不执
着了，心才没有烦恼，没有烦恼就是清净。清净的状态
是平等的状态，人人都是平等的，众生都是平等的。在
这个基础上才有自在、随缘，自在是没有压力，随缘是
没有障碍。在这样的境界中念阿弥陀佛，才是真正的念
佛。
　　
　　
　　
　　
　　有人以为“念佛法门方便，要通过念佛往生到西方极乐世界”，但念佛要在清净、平等、自在、随缘的基础上。要达到这种要求，先要看破，然后放下，放下以后才有清净。一般也不容易做到。
　　看破就是看明白、看透彻。有三种层次：
　　佛讲，六道轮回都是不净的、痛苦的，像苦海，像火坑一样，没有一处安乐。这个道理你能彻底弄明白，这是第一种看破。
　　佛讲，诸法的本性是无常的，都在刹那当中变，在刹那当中生灭，一刹那也不停留。好也会变，坏也会变，都在变化当中。这个道理你能彻底弄明白，这是第二种看破。
　　佛讲，诸法是无我的，诸法是空性的，不是实有、真有的，都是虚假的。“凡所有相，皆是虚妄”，都是如幻如梦的。这个道理你能彻底弄明白，有甚深的体会时，这是第三种看破。
　　这些都是诸法的事实真相和真理，我们在不了解或者没有看明白时，遇到顺境时就开心，遇到逆境时就伤心。看明白了，才会不动心。
　　看破、放下是一种大智慧。放下就是不执着，不执着了，心才没有烦恼。没有烦恼就是清净，清净的状态是平等的状态。人人都是平等的，众生都是平等的，在这个基础上才有自在、随缘。自在是没有压力，随缘是没有障碍。如果念佛有障碍，就表明你还没有达到自在随缘的境界。如果你真正达到了那个境界，就不会有任何压力、任何障碍。因为如果随缘而给你带来了很多烦恼、痛苦，那就不是随缘，而是随便。随缘是有什么样的缘，就了什么样的缘，心里非常坦然、自在，根本不当回事。发生的一切都是很正常的，都是应该的，没有不正常的，没有不应该的。如智者看儿戏一样，不会动心。有这种自自然然的状态，就不会受任何的影响，不会有任何的障碍。我们现在偶尔能轻松一点，但那不是真正的坦然与自在，不是如如不动。障碍你的是心，相不会束缚、障碍你。你执着相，才是束缚，才是障碍。你认为不正常、不应该，这就是没有智慧。
　　真正的成就者，无论是遇到顺境还是逆境，都是很自然的。因为他已经把佛讲的这些道理都弄明白了，把宇宙人生的事实真相、事实真理都弄明白了。所以无论遇到任何事，都能稳如泰山，心态非常平静。如果我们能够在一切境界当中都能保持这样，那就是胜利，就是成就者。
　　所以在清净、平等、自在、随缘的状态下，在这样的境界中念阿弥陀佛，那才是真正的念佛。那时候嘴上念不念佛都行，吃喝玩乐、行住坐卧、做饭、干活都是在念阿弥陀佛。身口意都在念，每一个起心动念，每一个状态都是在念阿弥陀佛。
　　
　　
　　
　　   
　　睁开法眼看极乐
　　心清净了，极乐世界就在当下；心不清净，极乐世
界离你很远，你根本见不到。“爱不重不生娑婆，念不
一不生净土。”念什么时候成为一了，心不动了，才会
现前净土，这些大家要明白。
　　
　　
　　
　　
　　有一个人向一位大师请教：“地狱有点太恐怖了，您可能有大神通，能不能通过神通给我看一下？”这个大师回答：“你听过轮回过患吗？《地藏经》里所讲的地狱的景象，那就是。”很多人也都这样想：“地狱那么恐怖，若是给我们看看多好啊，这样自然就生起出离心了嘛！”不是用神通给你看，你真正深信了，用你自己的“法眼”就看到了。佛讲五眼，除了肉眼之外，还有天眼、法眼、慧眼、佛眼。你总以肉眼去看，总以自己的分别念去观察，就到不了西方极乐世界，也见不到阿弥陀佛。
　　我06年到汉地开始给大家提供“法眼”，用“法眼”就能看到地狱道、饿鬼道等六道的一切。我不是不让你们看，也不是没有这个发心，但是必须要用“法眼”看。我把这些道理都给你们讲了，但你们不信，不以“法眼”看，总用肉眼看，就只能看到你现在看到的这些，别的看不到。所以不要妄想。
　　你想看地狱，就看轮回过患，多念《地藏经》，深信《地藏经》。你深信不疑了，就看到了！
　　“西方极乐世界是那么好的地方，为什么不给我们看看呢？先给我们看看，然后就有信心了，再修就可以去了。”不是这样给你们看的。心清净了，极乐世界就在当下；心不清净，极乐世界离你很远，你根本见不到。主要是你自己的心，心净土净，心染土染。这个染污主要是自己心里的染污。若是你不把这个污染去掉，就无法显现净土。
　　“爱不重不生娑婆，念不一不生净土。”念什么时候成为一了，心不动了，才会现前净土，这些大家要明白。希望大家都有智慧，有智慧了，就能通达世出世间的一切。其实，此岸即是彼岸，彼岸即是此岸。心净了土就净了，心不净土是不会净的。很多人都怀疑：“地狱、西方极乐世界若是存在的话，科技这么发达，怎么看不到呢？”想看地狱，想看极乐世界，靠肉眼不行，靠仪器也不行，必须要靠超越的心态才能看到。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　   
　　贪图极乐土，不是真念佛
　　嘴上念的是阿弥陀佛，但是心里都是私心杂念，都
是贪嗔痴慢疑等烦恼。最根本的发心都是自私的，都是
为了自己能够避免现世的这些烦恼困苦，都是逃避心，
连出离心都没有，更不用说菩提心了。这样念佛求往生，
绝不可能往生，因为和佛讲的往生的四个条件正好是相
反的。
　　
　　   
　　
　　
　　现在很多人念佛都是这种心态：“哎哟，轮回太苦了，人世间事太多了。阿弥陀佛救救我吧，我要往生，我要往生！”然后把自己关在屋里拼命念佛。“我什么也不管了，你们自己去做吧，我要修行呢！”这都是自私自利，都是贪：贪修行、贪西方极乐世界。他也不是真正懂得什么轮回，只是觉得人世间太苦了，烦恼太多了，做人难。这都是逃避心，不是出离心。
　　因为他有逃避心，而且这个心特别强烈，于是到处跑道场。念这个修那个，觉得自己很精进。一说西方极乐世界好，那里没有痛苦、没有烦恼，而且是珍珠玛瑙铺地，连树都由珍宝组成，贪心就起来了：“哎哟，这个世界多好啊，我一定要到这个世界。”这也是一种贪心，因为他的私心还没有断。他想到西方极乐世界的这个心不叫愿望，完全是欲望，是贪心。这样念佛求往生，绝不可能往生，因为和佛讲的往生的四个条件正好是相反的。为什么这么说呢？佛讲的往生的四个条件，第一个条件就是发菩提心。念佛法门也讲菩提心，讲的是胜义菩提心。现在很多念佛人都没有明白这些道理。
　　我经常说：“嘴上念佛，心里念魔；表面上修行，实际上造业。”难道不是吗？嘴上念的是阿弥陀佛，但是心里都是私心杂念，都是贪嗔痴慢疑等烦恼。最根本的发心都是自私的，都是为了自己能够避免现世的这些烦恼困苦，都是逃避心，连出离心都没有，更不用说菩提心了。这样“念佛”，实际上是念魔的！“我学了那么多年的佛，念了那么多佛，怎么还不好呢？”你已经着魔了，还能好吗？这样念佛是不会有什么成就的。
　　为了解脱而学佛修行，为了自己能修成佛果而学佛修行，这都不是大乘修行者。为了救度众生而学佛修行，这才是真正的大乘修行者。发菩提心要具足两个条件：一个是为了度化三界六道一切父母众生，对众生有非常强烈的悲悯之心；一个是发自内心地渴望修持成佛，下决心要修持成佛。对众生的悲心应该是平等的，面对的是法界所有的众生。为了某某众生，或者为了一部分众生想修持成佛，这不属于菩提心。菩提心发出来了，念佛才能往生。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　找到阿弥陀佛
　　“凡所有相，皆是虚妄”，包括清净和不清净的显
现，都只是相，都是假的，没有一个是真相。如果你真
想找，就到体里面去找。真正的阿弥陀佛就是法身阿弥
陀佛，是现前本有的自性，即本具的光明，也就是如来
藏。
　　
　　
　　
　　
　　大圆满是即身成佛的方法，也是一种往生法。大圆满有前行引导与正行引导，前行是大圆满的基础。正行引导有立断法和顿超法，立断法和顿超法就是临终往生。这个临终指当下的生死，因为每个人的生命都在刹那中生灭。这样的临终往生，就是活着往生。往生不必等到死亡的时候，也不必换地方，就在当下任运往生。修行大圆满法就可以活着往生，可以当下往生。
　　若是自己因缘具足，就可以活着往生，当下就可以面见阿弥陀佛。因为每个人的心中都有一片净土，每个人的心中都有一尊阿弥陀佛。你把这片净土修出来了，你去见心中的、自性中的阿弥陀佛，就活着往生了，不用等到临终离开这个世界。这就是大圆满。
　　“妄心不死，真心不活。”若是放不下妄念，这个真心——一真法界就无法显现。放下一切妄念，立即就可以进入一真法界，立即就可以见性成佛了。当初的状态，才是真正的西方极乐世界。往生之后，乃是现前自性本有。这就是真正的无量光佛。
　　佛有法身、报身、化身。所谓的“真佛”，就是法身佛。阿弥陀佛也有化身佛、报身佛、法身佛。其实你身边最讨厌的、见到就想吵架的这个人，就是化身阿弥陀佛。阿弥陀佛的化身有清净的和不清净的显现。对你而言，你身边的这个人就是真正的化身阿弥陀佛。
　　化身阿弥陀佛和报身阿弥陀佛都是法身阿弥陀佛的显现。报身佛和化身佛都是色身佛，他们不是体，而是相。“凡所有相，皆是虚妄”，包括清净和不清净的显现，都只是相，都是假的，没有一个是真相。如果你真想找，就到体里面去找。真正的阿弥陀佛就是法身阿弥陀佛，是现前本有的自性，即本具的光明，也就是如来藏。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　此岸彼岸一念间
　　临终转换的时候是摆脱生死轮回的关键时刻。你若
是能真正放下今生，能真正放下世间，真心实意求生净
土，阿弥陀佛的愿力与加持立即就会融入相续。此时，
所有的业障、烦恼障、所知障等障碍就会悉皆消除，立
时就会面见阿弥陀佛，立即能住于极乐世界，这都是在
同一时间的。
　　
　　
　　
　　
　　无论是学修普贤的十大愿王，还是学修诸佛菩萨的行愿，就是为了往生，为了面见阿弥陀佛。往生的愿望很重要。是不是真心想往生，真心想到西方极乐世界？想往生就不能脚踩两只船，一个是此岸，一个是彼岸。想到那边去，但是放不下这边，这样很危险啊！你要到达彼岸，就必须要离开此岸；你舍不得离开此岸，就无法能够到达彼岸。
　　所以，我经常强调出离心。什么叫做出离心？就是断除对世间的贪恋。若是没有断除对世间的贪恋，就没有出离心，

wlxg20130220

想往生到西方极乐世界的心也是假的。现在很多人都说：“没有事，有阿弥陀佛的愿。”但是阿弥陀佛发愿的时候，也没有勉强众生啊！谁真想到西方极乐世界，面见阿弥陀佛，阿弥陀佛就有求必应。但是我们想往生的心，想到西方极乐世界的心，想面见阿弥陀佛的心，想和阿弥陀佛面对面交流的心是不是真的？这是最重要的。若是你真心想去西方极乐世界，真心想见阿弥陀佛，阿弥陀佛一定会接引你到西方极乐世界。到了西方极乐世界，阿弥陀佛第一时间就会接见你，甚至会给你授记。这是真实不虚的。
　　到时候阿弥陀佛来接引你，在西方极乐世界安排好了接见你。但是你不肯去，还牵挂这边，阿弥陀佛就没办法了。阿弥陀佛也不能绑你去，也不能把你抓走。否则，你到了西方极乐世界，也不是真正的西方极乐世界。因为心没有得到自在，还是不自由的，显现的也不是西方极乐世界。也许阿弥陀佛就变成阎罗王了，你还是在六道中。所以出离心很重要。若是你对世间没有丝毫的贪恋，真心想往生西方极乐世界，就清除了往生的诸多障碍。这个时候，通过阿弥陀佛的愿力，一切障碍都能立即消除。
　　其实对世间没有贪着、生起出离心的境界并不高。阿罗汉有这个境界，连一般真正入道的凡夫都有这个境界。真正入小乘道、入大乘道的凡夫都有出离心。但是临终转换的时候是摆脱生死轮回的关键时刻。你若是能真正放下今生，能真正放下世间，真心实意求生净土，阿弥陀佛的愿力与加持立即就会融入相续。此时，所有的业障、烦恼障、所知障等障碍就会悉皆消除，立时就会面见阿弥陀佛，立即能住于极乐世界，这都是同一时间的。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　拭镜
　　无论是地狱，还是西方极乐世界，都是我们的心。
我们这些人里面，有的人心特别不净、特别乱，到哪儿
都爱找事、爱计较，烦恼不断。
　　
　　
　　
　　
　　地狱有八寒地狱、八热地狱、近边地狱、孤独地狱，这些地狱的痛苦都是不可思议的，都是因业力所现，因业力所感。比如，八热地狱里到处都是火焰，一进去就会被烧焦。地狱的众生就在那里感受这些痛苦，想死也死不了，活也活不了。各种兵器向这些众生刺啊、扎啊，砍啊、割啊。割这一半身体的时候，另一半身体恢复了；割另一半身体的时候，这一半又恢复了。也不是一次两次，而是一直不间断地感受这样的痛苦，不可思议。我们讲西方极乐世界的功德的时候，也是无法表达、无法形容的。现在我们所讲的地狱的痛苦，也是无法表达、无法形容的。
　　无论是地狱，还是西方极乐世界，都是我们的心。现在我们是人类，我们的心没有到最不净的地步，但是也没有到最清净的地步。我们的心有时候也清净，但是有时候也乱：一会儿快乐，一会儿痛苦。作为人类，我们现在感受到的是人的苦。如果心到最乱、最不净的时候，为你所显现的都是地狱的痛苦。很多人也诵过《地藏经》，《地藏经》里主要讲地狱、饿鬼的痛苦，这些都是事实，人的心最不净的时候就是这样。
　　我们这些人里面，有的人心特别不净、特别乱，到哪儿都爱找事、爱计较，烦恼不断。有的人很开朗，到哪儿都能圆融，没有那么多烦恼。这是人的个性，也就是佛法里讲的习气。人有各种烦恼，但是程度也不一样。有的贪心特别重，有的嗔恨心特别重，有的特别愚痴，有的嫉妒心特别强，有的傲慢心特别强，有的疑惑心特别重。比如嗔恨心特别强的人，总爱挑别人的毛病。这样，在你面前就都是坏人，没有好人。好和坏都是自己的感受，都是自己的心。
　　   
　　
　　
　　   
　　此心归时
　　心本来是有家的，但是被我们弄丢了。学佛修行就
是寻找心灵的归宿。只有找到心灵的归宿，把心放在它
原本的家里，我们才会安宁，才会快乐，才会解脱烦恼
痛苦。
　　   
　　
　　
　　
　　我们之所以不快乐，活在烦恼痛苦之中，就是因为我们的心灵像个流浪的孩子一样，到处漂泊，没有归宿。很多人虽然在世间该做的也都做了，该拥有的也都有了，但是还是觉得累、觉得苦。有钱不行，没钱也不行；有家不行，没家也不行；有事干不行，没事干也不行。为什么这样？因为身有家，心没有家。
　　心本来是有家的，但被我们弄丢了。学佛修行就是寻找心灵的归宿。只有找到心灵的归宿，把心放在它原本的家里，我们才会安宁，才会快乐，才会解脱烦恼痛苦。
　　心的归宿就是本觉、本性。把心安住于这种本觉当中，不要让这颗心散乱，心散乱了活得就痛苦。但安心既不是要特意去控制它，也不是要刻意去把握它，而是让它回到那种原本的状态。
　　心不在外，也不在内，心无处不在，到处都是我们的心。我们观察心时，就会发现它刹那也没有停过，到处散漫。顺境时高兴，逆境时痛苦，这就是动心。安心，就像抓野马一样，你直接去追它，越追越跑，肯定抓不到。你要让它自己停下来，然后再慢慢牵住。在大圆满里讲，心不追随过去、不迎接未来、不执着现在，自然就会进入到本觉的状态中。就像被风刮的沙子，风一停，沙子自然就落地一样。在这样的状态中，就能看得到自己的心。
　　如果任何时候都明了自己的心，心自然就不动了。心一动就造业，不管善业恶业都是造业。造业了就有因果，就要感受果报。有因果就有戏论，有戏论就有轮回，有轮回就是痛苦！心不动，既不造因，也不受果，这时对你来说就没有因果。所以心不动才是真正的善。顺境逆境都不动，不受任何外在的影响。我们熟悉白天和黑夜，所以天亮了也不高兴，天黑了也不痛苦。但若有人不知道昼夜交替，那么天突然黑了或者亮了，他的心都会受影响而惊慌，这就是动心。
　　三藏十二部佛法那么广，八万四千法门那么多，都是调伏心的方法。明白了自己的心，见到了自己的心性，才能把握住自己的心。如果心没有安住，就是还没有得到真正的佛法。真正的佛法就是把握自己的心。我们不能像溺爱孩子似的溺爱着心，任由其所为，应该让心受到磨练，去经受痛苦、挫折，最后这颗心就如橡皮筋一样，往哪个方向拉都行。不管是快乐，还是痛苦，心都能接受，那这颗心就解脱了。如果只知道享受，不知道痛苦，最后不知道会堕落到六道中的哪一道。不经过磨练，不能成佛；不经过痛苦，感受不到快乐。所以要让心受到锻练。命运完全可以把握在自己的手上，关键是怎么去调伏这颗心，安住这颗心。
　　  
　　
　　  
　　   
　　修行最终要皈依自性三宝
　　真正的佛是觉而不迷，真正的法是正而不邪，真正
的僧是净而不染。通过佛像让我们找真佛，通过佛经让
我们找正法，通过僧众让我们找真正的僧宝。通过这些
方式，最终要皈依自性三宝。
　　
　　
　　
　　   
　　好多人不观察自己是否有出离心，不去找自性的东西，只知道贪求外在的显现。一到寺院开法会，就开始东张西望看天空，想见佛光，想见佛菩萨。往外找佛菩萨，往外求成就、求解脱、求加持，这都属于外道。佛法是一种健康、圆满的教育，但是有些人把佛法变成一种迷信了。
　　皈依三宝是指皈依佛、皈依法、皈依僧。我们也会供养礼拜三宝，但这些都是一种所依，起一个提醒的作用。如果只做表面文章，却没有启发内在的智慧，是没有多大意义的。真正的佛是觉而不迷，真正的法是正而不邪，真正的僧是净而不染。通过佛像让我们找真佛，通过佛经让我们找正法，通过僧众让我们找真正的僧宝。通过这些方式，最终要皈依自性三宝。
　　心是根，言行都是由心来主宰的。若是心不正，言行也不会正；若是心正了，言行也会正。其实在言语上、行为上没有真正的佛法，真正的佛法在心里。正知正见就是佛法，它是对治邪知邪见的，是对治烦恼的，是对治我们这些不好的习性的。正知正见与邪知邪见是冲突的，不可能在同一个相续里共存，一心不能二用。若是你的相续里充满了邪知邪见，就不会有正知正见；若是没有正知正见，就没有佛法；若是没有佛法，就无法改变自己。
　　我们虽然学佛好多年了，但是常常怨天怨地，怨东怨西，怨佛怨上师：“佛说某种法有何种功德，上师说某个咒语有何种功德，我也学也念了，怎么还没有解脱呢？”法本身确实是有那些功德，若是你的相续和法不相应，法和相续脱节，法没有融入到相续中，修行没有融入到生活中，修行和生活分开了，甚至有冲突了，那就很难得到法益了。
　　所以法要融入相续，法和相续要结合，就是思想、见解、言行都要正，不能邪，否则就没有佛法了。学佛就是规范思想，规范行为，是一个转变、纠正的过程。除此之外，还有什么可修的呢？
　　请求自性佛不入涅槃
　　自己去证悟自性，恒时安住于自性当中、法界当中，
佛就恒时不离你，佛法也可以恒时不离你了。就要这样
请求不入涅槃，请求自己的自性佛不入涅槃。若是自己
有这样的智慧，佛是恒时存在的，自己随时随地都和佛
在一起，和佛无二无别。
　　
　　
　　
　　
　　当时佛祖快要趋入涅槃了，跟阿难说了三遍。但是阿难没有听到，因为魔王堵住了阿难的耳朵。后来佛独自到一棵大树下去安坐，这时魔王过来祈请佛入涅槃，佛答应了。当佛要涅槃时，有一个叫珍达的居士知道了，非常恳切地请佛住世。佛为了满足他的请求，继续在世间住了六个月。佛这个示现是为了什么？为了教导我们后学者，要祈请佛不入涅槃。佛住世，佛的事业就住世；佛的事业住世，对众生的利益就在当下。
　　其实佛没有涅槃的时候，佛的事业也没有隐没的时候，那都是示现。一些因缘和合下，佛示现成佛；一些因缘和合下，佛示现涅槃。一些因缘和合下，佛法示现住世；一些因缘和合下，佛法示现隐没。其实佛是不生不灭、不来不去、不常不断的，佛的事业也是无处不在、无时不在、远离二边、任运自成的。那么为什么我们还要请佛不入涅槃？我们要明白这种真相，要去证悟这种真理。佛无处不在、无时不在，你深信，这就是诸法的实相，这就是诸法的本性，也就是我们的自性，要让它显现。
　　自己去证悟自性，恒时安住于自性当中、法界当中，佛就恒时不离你，佛法也可以恒时不离你了。就要这样请求不入涅槃，请求自己的自性佛不入涅槃。我们迷失了自性，现在不要再迷失自性了。若是自己有这样的智慧，佛是恒时存在的，自己随时随地都和佛在一起，和佛无二无别。
　　佛可以恒时住世，但是只能在众生的相续中，在红尘中却不可以。因为究竟的佛就是我们的心性、自性，它是可以恒住的。
　　   
　　
　　
　　
　　自性的回归
　　其实自性始终在我们身边，没有离开过我们。但是
因为我们的心没有静下来，迷失了自性，自己觉悟不到，
也无法能够去证得它。所以要调伏这颗心，要磨练自己
的心态，这都是很重要的。
　　   
　　
　　
　　
　　大圆满的窍诀就是让你直接自然安住，但若是你没有真正认识到自己的本来面目，没有真正认知到自己的心之自性，你没有地方安住。此时，你这样自然安住，一定会堕入无想或无记的状态中。所以，大家不要着急学修正行引导，这是有过程的。等到瓜熟蒂落的时候，自然而然就会成就。
　　现在主要修的是加行引导，以思维和观察为主。我们在观察、思维的过程中，若实在观不下去或疲惫厌倦的时候，可以在无记的状态中静静地坐一会儿，当作休息。虽然没有保持那种觉悟的状态，但若是心能稍微定下来，平静一下，也有一定的帮助。这是调整或是转换的方法而已，不是什么境界。
　　有的人不愿意思维，即使思维了也是走马观花，不深入，这样是不会有进步的。思维和观察的时候一定要用心，一定要深入，这样才会有进步，才会有变化。若是站在究竟的境界而讲，思维和观察都是“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼”。但这是个必要的过程，是一个磨练心、锻炼心态的窍诀，是一个方便方法。这样心才会变得柔软，当心变得特别平静的时候，才会进入状态，才能真正证悟不可思议的境界，才能回归自性。之前是很难的。
　　其实自性始终在我们身边，没有离开过我们。但是因为我们的心没有静下来，迷失了自性，自己觉悟不到，也无法能够去证得它。所以要调伏这颗心，要磨练自己的心态，这都是很重要的。若是大家真的想成就，就好好修加行，尤其是四外加行的内容。
　　四外加行讲的是我们的生活，讲的是我们的工作，讲的是我们的境界。若是能认真地去思维、去观察，对我们的生活、工作都有帮助，我们一定会受到法益，一定会有收获。若是不认真学修四外加行的内容，就不会有牢固的基础。不用说那些高深的法，即使修皈依、发心、除障法等修法，都很难受益。
　　梦醒时分
　　黑梦易觉，但白梦难醒。如果能从白梦中醒来，也
会像从黑夜恶梦中醒来一样。“噢，原来这一切只是一
场梦啊！”这时就是开悟、证悟了，一切烦恼、痛苦都
烟消云散，彻底解脱，完全轻松自在了。
　　
　　
　　
　　
　　我们晚上睡觉时经常做些恶梦：老虎来追自己，自己眼看要被追上，绝望地等待被吃掉；敌人来追杀自己，自己拼命地奔跑，但跑不动，心中万分恐惧……突然间梦醒了，发现自己还喘着粗气，满身是汗，梦中那种紧张还没有消失。但发现是梦，心里立即就放松下来：“哦，原来是梦！”有时候梦见心爱的人离开了，哭得特别伤心，眼泪把枕头都浸湿了。醒后方知虚惊一场：“原来是梦，不是真的，是假的啊！”心里就踏实了。但我们在梦中时，都会把梦当真。
　　我们晚上做的是黑梦，白天做的都是白梦。因为在梦中，所以从未感受过真正的轻松自在。家里家外——孩子、客户、领导等一大堆事务缠身，各种矛盾与冲突接连不断，心里特别烦恼。这就是白天的恶梦！黑梦易觉，但白梦难醒。如果能从白梦中醒来，也会像从黑夜恶梦中醒来一样：“噢，原来这一切只是一场梦啊！”这时就是开悟、证悟了，一切烦恼、痛苦都烟消云散，彻底解脱，完全轻松自在了。
　　为了能轻松自在，人们也常常刻意地去放松自己。比如朝拜圣地、游览名胜古迹等等。但这些都很难达到目的，因为在乘车、住宿、游览的过程中，也经常会有不顺心的事，最后愁眉苦脸地回家。
　　很多年轻人把自己打扮得人不人、鬼不鬼的，在街上东游西荡，在酒吧、歌厅放纵自己，就是为了轻松自在，但依然烦恼痛苦，空虚无聊。
　　轻松自在是一种自然的心态，只有觉悟的人才有，只有从白梦中醒过来的人才有。在恶梦之中，怎么可能轻松呢？只有佛才能告诉我们从恶梦中醒过来的方法，只有按照佛法的要求去做，你才能迎来真正的梦醒时分。
　　   
　　   
　　
　　
　　让心不再漂浮
　　受戒、持戒以后，心有没有变柔软？这些烦恼，有
没有减轻？若是没有，就不叫持戒。戒是净，心若是没
有变清净，没有变柔软，贪心等烦恼没有减轻，表面上
再清净也没有多大意义，持戒的功德不会达到圆满。
　　
　　
　　
　　
　　持戒中，心变得柔软是最殊胜的。我们受持了很多戒律，像居士戒、菩萨戒、密乘戒。虽然受持着很多戒，但我们的心有没有变得柔软些？犹如棉花被石头压住一般。棉花若是没有被石头压住，它总是漂浮的；若是被石头压住了，它才不会漂浮了。我们有贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以后，心有没有变柔软？这些烦恼，有没有减轻？若是没有，就不叫持戒。戒是净，心若是没有变清净，没有变柔软，贪心等烦恼没有减轻，表面上再清净也没有多大意义，持戒的功德不会达到圆满。
　　比如贪心，你贪就变成奴才了。你贪人，就变成了人的奴才；你贪钱，就变成了钱的奴才；你贪地位，就变成了地位的奴才；你贪名誉，就变成了名誉的奴才，自己不得自在。人为什么内心里没有快乐呢？就是因为内心没有获得自在。因为什么呢？被贪心束缚了，控制了，牵引了，你就不自由了。那应该怎么办？你不要贪。你不贪、不动心的时候，他（它）就跟着你来。你不去贪这个人，也许这个人就跟着你来了；你不去贪钱，钱就随着你来了；你不去贪地位，地位就随着你来了。这叫自在。
　　凡夫是心随境转，菩萨是境随心转。境随心转叫自在，心随境转叫轮回。心自在了才有真正的快乐，心不自在不会有真正的快乐。你条件再好，生活水平再高也没有用，内心里也不会有真正的快乐。
　　还有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿别人的过患、拿别人的恶业来惩罚自己。若是你心里不生起嗔恨心，别人骂你、打你、伤害你都没有事，都伤害不到你的心。其实这些敌人、恶魔伤害不了你，真正伤害自己的就是自己。你一生起嗔恨心，心就受到了伤害。心受到了伤害才是真正的伤害，心痛苦了才是真正的痛苦，心不痛苦身是不会痛苦的。他人说你，若是你不动心，他就说不动你的心；他人打你，若是你心不动，他就打不到你的心；他人来伤害你，若是你心不动，他就伤害不了你的心。所以自己才是自己最大的敌人，自己才是自己最大的伤害者。
　　不应该生起嗔恨心。他人说你骂你，如果你都可以转为道用，那么这都不是伤害你，而是帮助你。骂你打你，是帮你消业，让你成就，你要能转为道用。生起嗔恨心、嫉妒心、傲慢心，都是对自己的一种帮助。你嫉妒别人，是摧毁自己的功德。若是他自己有这个因缘，有这个福报，你即使再嫉妒他、伤害他、阻碍他，也无济于事。嫉妒他人，自己内心里就有痛苦、有烦恼了，还摧毁了自己的功德，为什么要嫉妒啊？我们是大乘行者，别人得到了利益，得到了功德，我们应该随喜。因为我们已经发心了，要给他们利益，给他们快乐。现在不用我们去给他们快乐，他们自己就得到了快乐，我们还嫉妒什么啊？这样嫉妒，我们的利他心就被摧毁了。
　　还有傲慢。傲慢是成就最大的障碍。我曾经讲过：“傲慢的铁球上不沾功德水。”有傲慢的人是不会进步的，因为他看不到自己的过患，也看不到对方的功德。这样，他永远学不到他人的功德，永远改变不了自己的过患。所以，贪、嗔、痴、慢、疑这些过患，对自己来说是最大的伤害，所以要去降伏它们，让心变得柔软，这才是持戒的意义。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　高处的智慧，低处的心
　　其实无论是利益，还是伤害，若是真正有智慧的话，
对自己来说都是应该的，都是一样的。为什么说学佛首
先要相信轮回，相信因果？父母众生对我怎么样都行，
无论是伤害我，还是利益我，都是一样的，把自己放在
最低处。
　　
　　
　　
　　
　　大地在最低处，我们在大地上挖地基、盖楼房，在大地上种树、种花……我们可以滋养大地，也可以破坏大地，但是对大地来说是一样的。无论是去保护它，还是去破坏它，大地都没有伤心或快乐，总是把自己放在最低处。我们的心也应该是这样，父母众生对我怎么样都行，无论是伤害我，还是利益我，都是一样的，把自己放在最低处。
　　其实无论是利益，还是伤害，若是真正有智慧的话，对自己来说都是应该的，都是一样的。若是今天有人来利益你，这是有因缘的；若是有人来伤害你，这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回，相信因果？因为只有你相信了这些，才会知道它是有因缘的。今天他来帮助你，是有因缘的，肯定是过去世中你跟他结过善缘，帮助过他；今天他来伤害你，也是有因缘的，过去世中，你肯定跟他结过恶缘，伤害过他。没有无缘无故的，都是自作自受。若是相续中有因果正见，有智慧的话，心态是不会动的。既不是去控制，也不是去改造。
　　有智慧了，什么都是应该的。善有善报，恶有恶报，这是丝毫不爽的。你在哪里播种，就在哪里收获，无论是行善，还是作恶，因果是不会混乱的。不是佛在操纵，也不是菩萨在搞鬼，它是一种自然规律。你懂得了这些道理，深信了这些道理，不用刻意控制，心自然能平和安稳。把自己放在最低处，任何时候心不动摇，对没有智慧的人来说，是有点难；但是对有智慧的人来说，一点都不难，是很自然的。
　　无论是帮助还是伤害，如果你执着、不能转为道用，要么是直接伤害你，要么是间接伤害你。相反，若是你不去执着，能转为道用，对你来说是一种成就、圆满的助缘。帮助、伤害都可以转为道用。若是有正知正见，有智慧，就不难了。心不动摇，心态任何时候都是平稳的，这才叫安忍！
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　心不造作得禅定
　　有心就肯定有心念，但是没有事，它是很自然的，
不去改造就行了。其实这种自自然然的状态，就是当下，
就是本来面貌。这样自然安住，是最最殊胜的禅。所以
讲：“禅定中，心不改造为最殊胜。”
　　
　　
　　
　　
　　都说要修禅，然后去克服心，控制心。在这样的状态下，不会有真正的禅。真正的禅，是心不改造，自然安住，自然定下来。不要去控制念头，否则容易发疯。念头起来的时候，只是看着它，因为它也是无自性的，也是不生不灭的，不要特意控制或安住。你不去改造，不去特意安住的时候，它自然就安住了。就像风刮着的沙，风一停，沙自然就会落到地面上一样。
　　很多人都怕生起念头。其实心和心念就像大海与波浪。大海生起波浪是很正常的，有大海就有波浪，有波浪就有大海。大海离不开波浪，波浪也离不开大海，实际上波浪和大海都是一体的。有心就肯定有心念，但是没有事，它是很自然的，不去改造就行了。其实这种自自然然的状态，就是当下，就是本来面貌。这样自然安住，是最最殊胜的禅。所以讲：“禅定中，心不改造为最殊胜。”
　　我们现在观想也是。很多人都说：“观不出来啊，什么时候才能观出来啊？”这样特别执着，特意去观，也许观不出来，保持自然的状态才能观出来，所以心态是很重要的。比如说我们今天要观想金刚萨垛佛，心态要不紧不松，保持自然的状态，保持适度，这个很重要。
　　佛在世时，有一个弟子跟阿难学禅，但始终没有学成。有一天他向佛陀请教，佛一观就知道了，原来他没有保持适度，有时候太紧了，有时候太松了。于是就问他是不是会弹琴？他说自己出家前是弹琴的。佛又问他，弹琴时的妙音是琴弦特别紧的时候发出来的，还是特别松的时候出来的？他说都不是，是在不紧不松的时候发出来的。所以佛告诉他，修禅也是一样，在不紧不松的情况下才会进入状态。
　　我们观修也是一样。无论是观金刚萨垛佛，观莲花生大士，观阿弥陀佛，还是观观音菩萨，要保持一种不紧不松的心态，才能观出来，才能进入状态。心态很重要。我们现在观修，有时候太松了，心就散乱了，东想西想，东跑西颠。身在修法的行列中，但心不在；身在大殿里，但是心不在，跑回家去了，看亲戚去了，看朋友去了。有时候内收，太较劲了，一个个想：头放在哪里，手放在哪里，腿放在哪里……你是不是在塑佛像啊？这样特别执着地观想，很难观出来。内收有好几种，刚才是太执着了，太较劲了。还有一种是睡着了，这也是内收。这都是没有保持好状态。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　观心的窍诀
　　我们有一句法语：“念佛念心，修行修心。”就是
时时刻刻观察自己的心，时时刻刻调整自己的心态。恒
观自心！
　　   
　　
　　
　　
　　很多人到处找窍诀、求窍诀：“给我一个窍诀吧！能不能给我传大圆满窍诀啊？”
　　其实，我早就给你们窍诀了。我有一句法语：“念佛念心，

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修行修心。”什么是念心？就是时时刻刻观察自己的心。什么是修心？就是时时刻刻调整自己的心态。恒观自心！这是让你解脱，让你成佛的窍诀、捷径！做善事、修功德，都要观察自心。否则，不会有任何的收获和成就。
　　我给大家讲过一个公案。有一个修行人，没念过很多经，也没做过很多事，只是观察自己的心，观察自己的念头。生起恶念时，放一个黑豆；生起善念时，放一个白豆。刚开始时全是黑豆，经过不断的调整，慢慢地黑豆白豆一样多了，最后全是白豆没有黑豆了，这时他成就了。
　　也许刚开始要做到这些会有难度。但是你早上起床的时候，吃饭的时候，上课的时候，供灯的时候，闻法的时候，打坐的时候，在一天中做这些主要的事情的时候，有没有观察自己的心？有没有调整自己的心？
　　我为什么要讲这些？就是希望大家学佛修行实在一点，认真一点，不要虚伪！不要都变成形式上、表面上的东西。
　　在所有的窍诀里，恒观自心是最为殊胜的窍诀，让我们都学会观察自己吧！
　　   
　　
　　
　　
　　善用佛法调伏心
　　佛法就是用来调伏自心的，修行就是要调伏自心的。
即使再能装，懂得再多，但若是没有对照自己，没有调
伏自己的心，就不是佛法。真正的清净，就是以佛法、
正法调伏自己的心，以佛的教言净化自己的心灵。
　　
　　
　　   
　　
　　现在很多人就是这样，在外边挺好，回到家里就不行了。自己也说：“我对外人挺好，但是对家人不行，一面对家人心就烦，又难受又痛苦。”在别人面前，你也许很善良、很温柔、很包容，很有修养，但是回到家里就不是这样了。在外边装，到家里不行；在大殿里装，到禅房不行；在上师面前装，背地里不行。
　　现在很多人，无论是以居士的身份修行，还是以出家众的身份修行，刚开始很有信心、很精进，但是越学越懈怠，越修越没有信心，最后都灰心退步了，变成了佛教油子，变成了业际颠倒者。学了这么多年，修了这么多年，最后连造业都不会造了，不该造的业都造了。根本不在乎上师三宝，不在乎善恶因果，这叫业际颠倒。
　　现在有的人是学修了，在表面上什么都懂了，但是不找自己的毛病，而去找别人的毛病。藏地有一句谚语：“看不到自己脸上的牦牛，却去找别人脸上的虱子。”有些人就是这样，没有用佛法调伏自己的心，而是拿佛法批评别人，拿佛法造业。佛法成了造业、伤害众生的工具，这叫业际颠倒。
　　即使再能装，懂得再多，但若是没有对照自己，没有调伏自己的心，就不是佛法。“怎么不是佛法呢，这不都是佛讲的吗？不都是佛经里讲的吗？哪部经，多少页，多少行。”这些是佛经里讲的，但是到你这里就不是佛法了。佛法是对治烦恼，对治习气的。烦恼少了，变弱了，叫清净。但你的烦恼是否减少了？习气是否变弱了？有时候在家里想生点气，但是生不起来；刚才生气了，想骂一顿，但是突然这个念头又消失了，烦恼没有力量了，嗔恨心没有力量了，这叫变弱了。否则，表面上言行举止再清净、再如法，也没有多大意义。在表面上装得再好，有一天也会露馅的。有时候可能在表面上、形式上需要方便、表法，但是心态始终是一样的。真正以正法调伏了自心的人就是这样。
　　真正的清净，就是以佛法、正法调伏自己的心，以佛的教言净化自己的心灵。
　　
　　
　　
　　
　　
　　点点滴滴聚禅心
　　时时提起正念、提起善念，时时保持正念、保持善
念。在日常的生活工作当中，保持这样的状态，一秒钟
也行，一分钟也行，像老房子滴水一样。
　　
　　
　　
　　
　　禅定是心专注、不动摇。有时候我们也在固定的时间、环境中修禅，但是更重要的是在日常生活中修禅。
　　在日常生活中修禅，就是要提起善念，提起正念，保持正知正见，然后专注。作为佛弟子，我们都有一些正知正见，应该提起并保持这些正知正见。若是有无我和空性的见解，就提起这种正念，然后尽量于其中安住。若是没有无我和空性的见解，有轮回、因果等这些正见也行，我们可以安住其中。不要一上完课或者一下座，就将这些都放一边，为生活的琐事忙碌去了，这样修禅特别难。要落实到日常的生活、工作中，去累积，这样成就特别快。否则，如果认为这个时候我修法，修完后就再不去想了，也不去落实，那修行就与生活脱节了。
　　如果你找个地方抽出时间闭关修，心还定不下来，有时候散乱，心跑了；有时候昏沉，睡着了，这样修真的是很难成就的。所以我觉得在生活中修是最好的。尤其我们是修大圆满的，太适合在生活工作中修行了。处处变清净，处处变圆满，处处都在提起正念，处处都在修禅定，多好啊。
　　时时提起正念，提起善念；时时保持正念，保持善念。在日常的生活工作当中，保持这样的状态，一秒钟也行，一分钟也行，像老房子滴水一样。我们藏地的老房子都是用土垒起来的，下雨的时候土里面会积很多水。虽然有很多水，但并不是瞬间就漏出来的，而是一滴一滴渗出来的。我们也要这样一点一点提起正念。
　　滴一滴水没什么，但是慢慢积累起来，再大的容器也能装满。虽然提起、保持一秒钟的正念或善念微不足道，但是你可以积累起来。刚开始一秒钟一秒钟地积累，将一天的正念总集起来有一分钟，第二天可能增加到几分钟，第三天可能是几十分钟，第四天可能是一个小时，然后慢慢地就保持几个小时了。再继续下来，最后二十四个小时都能保持正念，都在正念中，这样不就成佛了嘛！
　　   
　　
　　
　　   
　　心的成败
　　佛藏在你的心里，魔也藏在你的心里，都是唯心所
现，唯识所变。调整自己的心态，别执着这些外境。一
切外境都是自己心的显现。
　　   
　　
　　
　　
　　学佛、修行、成就，说难也非常难，说容易也很容易。佛讲过，我们这个心，不去调伏它的时候，它就像个脱缰的野马，难以驾驭；一旦降伏它、纠正它了，就容易了。
　　禅宗里有一个比喻：牛刚开始特别犟，慢慢地驯服，它就不跑了，根本不用人看管。心也是一样，虽然现在学佛修行了，但是非常虚伪，一点都不认真，不用心，心一点也不清净！身皈依了，心没有皈依；表面上闻思修行了，忙得不得了，但是心仍在散乱；天天念发心仪轨，但是饶益众生的心并没有发出来。这都是虚假的，都是妄心！妄心不死，真心不活。
　　我们要从骨子里下决心，从内心里发誓发愿：我要摆脱轮回，我要逃脱三界，我要降伏烦恼，我要对付习气！众生无边誓愿度——虽然众生是无边无际的，但是我们要度尽众生；烦恼无尽誓愿断——虽然无始劫以来串习的烦恼是无穷无尽的，但是我发誓发愿要断尽烦恼；法门无量誓愿学——虽然八万四千法门无量无边，但是我也要不停地学，一定要学会；佛道无上誓愿成——佛的境界非常高，智慧非常广，我作为一个凡夫肯定有很多困难，但是我也要成就！
　　首先要下这样的决心，做这样的决定，才能战胜一切。若是没有这样的勇敢之心，很难超越，很难战胜！尤其现在是末法时期，法弱魔强的时候，外在内在，处处都有魔。魔王波旬时时刻刻都在盯着我们，给我们设置违缘障碍，修持正法非常难。
　　佛一刹那也不离开我们，魔也是一刹那也不离开我们。佛的信号随时都有，魔的信号也随时都有。我们的手机是双卡的，哪个卡都可以接信号。关键是打开哪个卡？若是打开佛的卡，就可以接佛的信号，可以和佛菩萨感应道交，欢喜无比；若是把魔的卡打开了，就接魔的信号了，结果全是烦恼痛苦。
　　佛藏在你的心里，魔也藏在你的心里，都是唯心所现，唯识所变。调整自己的心态，别执着这些外境，一切外境都是自己心的显现。
　　
　　
　　
　　
　　出离心的盔甲
　　求世间法是一种障碍和束缚，求出世间法也是一种
障碍和束缚。先要看破放下，对世间的一切名闻利养不
起贪着。穿上出离心的盔甲，拿着菩提心的宝剑，保护
自相续不被染污。有慈悲心、菩提心了，才能真正利益
他人。
　　
　　
　　
　　
　　作为修行人，尤其是作为大乘修行者，利益众生的行为是我们应该有的，但是一定要等到时机成熟才可以。若是机缘不成熟，相续没有成熟，出离心、菩提心没有生起，不能去做这些事情。不然，表面上是修行，实际上是造业。
　　首先要修出离心。出离心是保护自己的。若是没有出离心，会有贪着等烦恼，染污相续，很难把握自己保持清净。没有慈悲心、菩提心，不能利益众生。
　　利益众生的事情是我们必须要做的，但是没有出离心、菩提心之前，最好先不要做。先修好自己，度好自己，然后再去利益他人，度化众生，这是有次第的。做这些利他的事情本来是好事，但若是你发心不到位，或者没有这个能力，就会变成坏事。不但不能自利利他，反而会害己害他。做任何事情都要如理如法，不要轻易、盲目地做。
　　我们现在也做很多利他的事情，很多时候也会去帮助他人，但是结果自己起烦恼了，众生也起烦恼了，都造业了。这不是着急的事，慢慢来，缘分到了自然就有机会了。若是自己的善根、福德、机缘都成熟了，庄严的道场，具足善根的眷属，包括世间的名闻利养，自然就会有。这些殊胜的机缘都是可遇不可求的，可以说是上师三宝给你安排的，也可以说是自己修来的。
　　修行是修心，修一颗安宁、稳定、清净的心。在任何时候、任何场合、任何情况下，都不紧不松，无所求，无所得，无所失，没有患得患失。这种安详的心态才是真正的轻松自在，才是真正的解脱。
　　所以说心态很重要，相续成熟与否也很重要。如果修行不到位，相续不成熟，即使是对众生有益的事，也会变成恶业。若是有了出离心，把世间的一切法都看破、放下了，不会生起贪着心，那么就不会被名利、财富、地位所束缚。
　　求世间法是一种障碍和束缚，求出世间法也是一种障碍和束缚。先要看破放下，对世间的一切名闻利养不起贪着，穿上出离心的盔甲，拿着菩提心的宝剑，保护自相续不被染污。有慈悲心、菩提心了，才能真正利益他人。
　　清净的愿力就是菩提心，这个力量无与伦比，可以超越一切！有清净的愿力才能真正弘扬佛法，才能真正利益众生。有名气，有势力的人很多，但是他们只能解决一些暂时的问题，不能解决众生心灵上的烦恼与痛苦。要感化人，就要感化心；要感化心，就要靠心的力量，因为心和心是相通相应的。
　　   
　　  
　　
　　
　　无所不能的心与佛
　　处处忆念上师三宝的功德，处处坚定自己的信念，
这样一切都能如愿以偿、心想事成。
　　
　　
　　
　　
　　无论我们去什么地方，都要祈祷那个方向的上师三宝；无论我们去哪里，都要忆念上师三宝的功德。“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”哪里都有佛！
　　“我今天要出去办事，会不会有违缘障碍？能不能顺利？”没有必要这样担忧。
　　佛没有固定的模样，没有固定的位置。就像你想找心，在一个固定的位置找不到：心脏不是心，大脑不是心。心是看不见、摸不着的。心在哪儿？一切显现都是唯心所现，唯识所变，都是我们自心的幻化和游舞。心的本性是佛，心性就是佛性。我们只要把握了心，就把握了一切。所以说佛无处不在，无所不知，无所不能。
　　《心经》里讲“无有恐怖，远离颠倒梦想”，就是在一切境界中没有恐惧，不提心吊胆。但是我们没有明白，没有深信，所以遇到对境的时候还是自以为是，所思所想与所作所为都是背道而驰，南辕北辙。
　　凡夫愚痴颠倒，就像一群不懂事的孩子。把石头扔到头顶上去，掉下来砸到自己的时候才知道疼。同样，我们为了幸福快乐而工作、成家、生孩子，不但没有获得幸福快乐，反而越来越烦恼。为了钱财、地位不择手段，结果却是一无所获，徒劳无功。极少数人虽然得到了，但是幸福快乐离他们更远了。这是为什么？就是因为没有以正知正见来把握自己的命运。
　　很多人平时总说“我听上师的话”，但一到关键时刻就自作主张。如果你不依教奉行，永远都会被业力牵引，永远是业力和烦恼的奴隶，不会有自在的时候。因为你不勇敢，不敢面对，不敢对治，总是向业力投降，向烦恼投降，被它们百发百中。
　　处处忆念上师三宝的功德，处处坚定自己的信念，这样一切都能如愿以偿、心想事成。在世间，我们不会有心想事成的时候。心想事成是一种出世间的境界，是不可思议的，是不可言、不可喻的。等你超越了、成就了那天，才会有心想事成。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　降伏内在的敌人
　　我们应该以慈悲作武器去降伏内在的嗔恨心。降伏
了嗔恨心，生起了慈悲心，就没有了敌人，这才是智者
的做法。
　　   
　　
　　
　　
　　凡夫降伏敌人的时候，从外在的敌人下手，想一个个地消灭。但外在的敌人不一定能降伏得住，即使降伏了将来还会有，不会穷尽。“冤冤相报，没完没了。”你越想消灭他，他就会越增长。
　　消灭敌人最最殊胜的方法是什么呢？就是从自心下功夫，调伏自己内心的烦恼——所有的敌人都是从自心的烦恼中产生的。把自心调伏好，通过正知正念来降伏自心的烦恼。内在烦恼没有了，外在的敌人自然而然也就消失了。
　　对于金刚乘的修行者而言，最基本的要求就是观五种圆满。如果从大光明的境界来思维观察，那么处处都是净土，人人都是佛。一切清净平等，没有亲敌的分别。自己的心清净了，处处都清净；自己的心平和了，处处都平和。若是自己的心没有清净，到处都不清净，所以主要是自己的心。心动才会受伤害，心不动不会受伤害。若是你心不动，这些敌人也拿你没办法。
　　这些缘法、显现都是因缘和合而生，因缘和合而灭；都是因缘果报，都是消业还债。无论是顺境逆境，无论是何种境相，都看成正常，看成应该，这个时候你才是真有智慧、有修行了。觉得这个不应该、那个不应该，觉得这个不正常、那个不正常，说明还是没有智慧、没有修行。有看不起的人，说明你没有慈悲心；有看不惯的事，说明你没有智慧。有慈悲心就没有看不起的人，有智慧就没有看不惯的事。
　　从慈悲心、菩提心的角度来讲，所有的众生都是我们宿世的父母，宿世的儿女。都是平等的，没有亲敌的分别。如果有亲敌的分别，那是我们的心在分别与执着，这都是非理作意，不是事实真相。这都是我们自己的业障，所以要改变。
　　想降伏敌人，就要降伏内在的敌人。内在的敌人就是嗔恨心，它才是伤害我们身心、破坏我们相续的真正敌人。我们应该以慈悲作武器去降伏内在的嗔恨心。降伏了嗔恨心，生起了慈悲心，就没有了敌人，这才是智者的做法。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　在显现中悟空性
　　若明白这些缘法、显现本来就是无常的，本来就是
假象，就没有什么可动心的了。这个时候，心就自在了。
看一切事物都正常，都是缘聚缘散。把一切都看得自然
的时候，就是证悟空性。
　　
　　
　　
　　
　　一讲空性——一切法都是不可得的，都是如幻如梦，都是假象——有的人就觉得：“那我做什么都没有意义了！”就开始消极了。不是这样的！讲空性是让你明白，这一切变化都是一种自然的状态，这些缘法本来就是这样的，没什么可大惊小怪的。
　　我们不明白缘起性空的时候，有一点变化，就觉得：“天塌了，地陷了，完了！”没有完！这都是很自然的。明白了这些缘法、显现本来就是无常的，本来就是假象，就没有什么可动心的了。这个时候，心就自在了。看一切事物都正常，都是缘聚缘散。来就来，走就走；有就有，没有就没有；聚就聚，散就散；生就生，死就死；把一切都看得自然的时候，就是证悟空性。
　　空性不是什么也没有，缘起的作用是有的。缘起就是变化的，就是一种假象。明白了这个道理，心就平静了，稳定了，就不动了。心不动时，境就随着你的心动了。这种境界不可思议！心不随境动的时候，境自然就会随着心转，这个时候就得大自在了。该来的来，来了也不是什么坏事，怎么都是一样的，这种状态就是证悟空性。证悟空性是获得大自在的一个方法。证悟空性了，你就大自在了。一切都看得正常，看得自然，这样心就自在了。心一自在了，一切就都自在了。
　　心不动，这些显现就伤害不到你。帝洛巴曾经讲过：显现不会伤害我们，束缚我们；执着才会伤害我们，束缚我们。如同一个智者看一群小孩子玩耍一样：小孩子太执着这些游戏，玩的过程中有苦有乐；但是在大人看来，没有什么可乐的，也没有什么可苦的。把一切显现都应该看成是这样一种缘起，这就是空性的智慧。
　　   
　　   
　　
　　
　　佛掌等虚空，佛力定中得
　　孙悟空的神通再广大也逃不出如来的手掌，因为如
来的手掌和虚空是等同的，是一体的。这个时候，显现
的就是一个真谛，一个实相，一个不可思议的境相。若
是你深信了，佛无处不在，无所不知，无所不能。
　　
　　
　　
　　   
　　我们都看过《西游记》，有的人看过很多遍了，但是没有看明白。只是觉得猪八戒很好玩儿，孙悟空神通很大，唐僧虽然很清净，但有时笨了点，不够聪明。
　　孙悟空通过神通一下子就能进到龙宫里去，一下子就能进到天宫里去，但为什么逃不出如来的手掌呢？《西游记》里讲的也是诸法的真谛。他的神通再广大也逃不出如来的手掌，因为如来的手掌和虚空是等同的，是一体的。这个时候，显现的就是一个真谛，一个实相，一个不可思议的境相。若是你深信了，佛无处不在，无所不知，无所不能。但我们都在怀疑。
　　若是当着佛的面，你敢做这些坏事吗？不敢吧！你还是在怀疑啊！“说是这样说，但这是我自己的屋子，是我睡觉的地方，不可能在这吧！”东想想，西想想。一会儿分别这个，一会儿分别那个；一会儿贪这个，一会儿恨那个。不是贪就是恨，不是傲慢就是嫉妒。佛是无所不知的，你心里想什么，每一个起心动念，佛都一清二楚。哪里没有佛啊？你的心脏里、头脑里都有佛。“一尘中有尘数佛”，不是一尊佛，而是整个微尘数量的佛。自己相信了吗？
　　若是具有信心，具有善根，佛是万能的，无所不能的；若是没有信心，没有善根，佛是无能的，什么办法也没有。若是你真的深信，佛是无所不能的，那么任何问题都能解决。但你深信了吗？没有吧！“哎呦，有违缘了，有障碍了。”给这个发发信息，给那个打打电话；今天用这个方法，明天又用那个方法，根本就没想到佛。
　　风一停，沙自然就会落到地面上。同样的道理，你一深信，心自然就安住了。不是要去控制念头，也不是要去控制思想。有大海就有波浪，有心就有思想和情绪，互相都不影响，犹如大海不影响波浪，波浪不影响大海。若是你真深信佛无处不在，无所不知，无所不能，你的心自然就安住了，自然就定了！还会那样飘忽不定吗？还会那样心慌意乱吗？还会那样手忙脚乱吗？
　　我们平时稍微有一点点违缘障碍就慌了，“怎么办啊？完了！”一会儿祈祷，一会儿跑去算命。拜佛不行，就去找算命先生；觉得算命先生也不行，就去拜神；觉得还不行，就去走后门，去送礼。你的心定不下来，是因为没有智慧，没有懂得佛法。到印度去拜，到西藏去拜，到处去拜，到处去找，还是没有明白，找吧！希望你能找到。但是找不到吧？其实就在当下。处处是净土，处处都有佛。佛在眼前，一切菩萨也在眼前；佛在当下，一切菩萨也在当下。
　　
　　
　　
　　
　　缘起法中不动摇
　　好的景象会变，不好的景象也会变，要从中把握自
己。什么叫把握自己？就是心里明白，心里有数。虽然
它变了，但是自己的心不动，心里早有准备了。知道它
的变化是正常的，一切都是正常的。
　　
　　
　　
　　
　　一切法都是因缘和合而成的，都是在刹那当中变化、生灭，根本没有实质性。所以，一切变化都很正常，没有什么大惊小怪的。“哎呦！这边一变那边就有变化了……”没有必要，应该把一切都看得自自然然。
　　好的景象会变，不好的景象也会变，要从中把握自己。什么叫把握自己？就是心里明白，心里有数。虽然它变了，但是自己的心不动，心里早有准备了。知道它的变化是正常的，一切都是正常的。
　　好与坏、佛与魔、善与恶，一切都正常啊！他赞叹我，正常；他诽谤我，正常。有赞叹也肯定有诽谤。现在是心要超越，要看得清清楚楚，并且不动摇，不去执着这些。这样，没有不圆满的。有人对着你笑，不要执着，正常；有人对着你瞪眼，也是正常。一切都是因缘和合的假象，没有什么，要把一切都看成是正常。
　　有善就有恶，有好就有坏，没有什么大惊小怪的。“怎么还有坏人呢？”肯定有坏人，因为有好人。“怎么还有魔呢？”肯定有魔，因为有佛。你的心目中有佛就肯定有魔了。佛讲，有佛就有魔，哪里有吉祥，哪里也有不吉祥。有善有恶，有爱有恨，一切都正常。
　　我们往往喜欢善、讨厌恶，其实也没有什么，这很正常。有爱就会有恨，没有爱也就没有恨，那么剩下的就是大爱。有乐就有苦，你执着乐，肯定就要产生痛苦，因为它们是相对的。现在我们要超越这些，心要超越。心如如不动了，那个时候你就会得到一种快乐，叫大乐。它是超越的，是不可思议的。
　　   
　　   
　　
　　
　　三门调和见本心
　　想让心静下来，要靠身口意三门的调和。三门调和
好了，心自然就能静下来，就能安住了，否则很难。过
去诸佛以及历代大德高僧们通过这些方法最终获得了成
就。他们具有无比的慈悲心，因而将这些方法如实地教
给了我们，按照这些方法修行，一定能实现解脱成佛的
愿望。
　　
　　
　　
　　
　　入座前
　　入座的地点，要有一个单独的空间，保证静修时不被打扰。入座的时间，坐四座、两座都可以。若是坐四座，第一座的时间最好是在早晨天即将亮还没有亮的时候，上午十点钟左右坐第二座，下午三点钟左右坐第三座，晚上九十点钟第四座。这些时间都是上座最好的时机，容易定心。每座的时间可以是三四个小时、一两个小时或半个小时。入座前还要处理好所有的杂事，如上卫生间、洗漱、关窗户等等准备工作都要提前完成，以保证正常上座期间不被打断。
　　
　　入座时
　　入座时要具足身要点、语要点和意要点，也就是所谓的调身、调息、调心，调整好三门。
　　
　　
　　身要点
　　身要点，按传承叫毗卢七法或毗卢七座。第一法是金刚跏趺座。先把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上。第二法是身要正直，脊背犹如铜钱摞起来一样挺直，不能东倒西歪，身直则脉直，脉直则心直。第三法是手结定印，即左手在下，右手放左手的上面，两手大拇指相对，放在肚脐下的位置。第四法是两臂稍微张开，不能往内收。第五法是头、颈部稍微前倾。第六法是双目要下垂观鼻尖，即眼观鼻，鼻观心。第七法是舌尖抵上腭。这七个要点叫毗卢七法或毗卢七座。
　　打坐的时候，要尽量保持这样的姿势。因为佛、菩萨以及很多印度、汉地和藏地的大德高僧们都是通过这样的方式获得成就的，这是他们开悟证悟、解脱成佛的方法。
　　   
　　语要点（语调和、息调和）
　　语调和中的“语”不是指语言，而是指呼吸，就是用九节佛风（九次排浊气）之法调整呼吸。体内和相续中的浊气就是业障、病障、魔障、烦恼障。排浊气如同我们做饭之前刷锅，吃饭之前洗碗一样，

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把这些浊气通过鼻孔排出去。左鼻孔排三次，右鼻孔排三次，两鼻孔同时排三次，共九次。或者左鼻孔排一次，右鼻孔排一次，两鼻孔同时排一次。最后使身心清净。
　　第一个步骤是左手握成金刚拳按压在左腿腿根部位的动脉处。金刚拳即大拇指按住无名指的指根，其他四指压在大拇指上握成拳。右手也握成金刚拳，然后向前伸出食指，绕一圈，按住右鼻孔，吸气。心里观想：无始劫以来由身口意所造作的病障、魔障、业障、烦恼障以及入座时的迷乱、昏沉等障碍，都变成了一股黑气或黑风，从左鼻孔呼出。所排出的黑色浊气就像青稞粒一样由小扩大，到末时一下子全然排出。这样连续呼吸三次。
　　第二个步骤是右手握金刚拳，按住右腿大腿根部位的动脉处。左手握金刚拳后向前伸出食指，绕一圈，按住左鼻孔，连续呼吸三次。每次呼气时都观想同样的内容。
　　第三个步骤是两手握金刚拳，分别按住两腿根部位的动脉处，两鼻孔同时向外呼气，连续呼吸三次，所观想的内容一样。
　　当你身上有病、中邪着魔了，也可以通过这样的方式排除。佛力不可思议，具足信心，诚心诚意地这样做，病一定能排出去，魔一定能排出去！
　　这些方法不是一般的方法，是佛菩萨加持过的，是诸大德高僧们加持过的。他们就是通过这样的缘起或方法把所有的浊气都排出去，使心得以安住而获得成就。
　　
　　意要点
　　首先观察自己的心是处于恶念、善念，还是无记的状态，然后调整心态，将恶念或无记的状态调整为善念，并发菩提心。
　　上座静修的第一个步骤是发菩提心：发誓要为众生而成佛，为了成佛而打坐修行。
　　第二个步骤是修简单的上师瑜伽。先念诵三遍《金刚七句祈祷文》迎请上师。一般的迎请是指从另外一个地方迎请到这个地方，这还不究竟。究竟的迎请是本来就在眼前，就在自己的头顶上方。能这样忆念或认知，然后在这样的正见或见解中稍微安住一下。上师的形象可以观为莲花生大士，也可以直接观上师。
　　然后在上师那里受四灌顶（宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶），或观上师直接化成光融入自己的体内，自己的心和上师的智慧融为一体，在这个境界中安住，安住在心的本觉当中。自然地安住——就像被风扬起的沙子，风一停，沙子自然就落到地面上——心自然地回归了当初。当初的状态，就是你的家，就是你的自性，就是你！
　　
　　
　　
　　
　　坚定的信念
　　其实做任何事情都一样，都要靠一个坚定的信念。
若是有一个坚定的信念，谁也难不倒你，再大的困难也
无法阻碍你。
　　
　　
　　
　　
　　作为一个修行人，不能轻易立下誓言。既然立下誓言了，就算遇到再大的困难也不会动摇。就像刻在石头上的字一样，不管遇到怎样的风雨，也不会被抹掉。
　　有的人发心做事、立下誓言以后容易动摇。这种人容易招魔，那些天魔外道、鬼神都不害怕这种人。天魔外道也有各种迷惑众生的手段，他们会把容易动摇的人作为目标。所以，不管做什么事情，稳重和定力是很重要的。为什么有的人有威仪？因为他的人品稳重，信心坚定，那些天人、鬼神都不敢侵害他。
　　我们的本师释迦牟尼佛，为什么最后在菩提树下圆满成道了？依靠的也是坚定的信念。他在菩提树下简单地铺了一个草垫，入座的时候立下誓言：若不成道，粉身碎骨也不下座；即使肉体分散、骨头坏死，双腿也决不散开。在这个过程中，魔王波旬也没有闲着，给佛陀制造了好多对境。他幻化出各种形状的鬼魔来扰乱佛祖，但佛祖没有畏惧，也没有生起嗔恨心。魔王波旬又以神通变化出很多美女来诱惑他，佛祖也没有动心。释迦牟尼佛就是以这样一个坚定的信念，最终成道了。所以说，坚定的信念非常重要！
　　心的禅定，本身就是一种力量，这个力量不可思议。因为我们的心到处都有，万事万物都是自心的显现。在万事万物以外，找不到心。若是心的力量能够集中到一起，整个法界的力量就都集中到了一起，这个力量谁能超越？但是如果我们的心散乱了，力量就散了。
　　我们仔细观察自己的心，它一刹那也不停。在一个刹那当中，它会有很多起心动念，统统都是妄念。心的力量没有集中到一起，所以就没有力量。我们超越不了这些物质，现在是物质降伏了我们，控制了我们，牵引着我们。我们总是怀疑自己，总是觉得自己“肯定不行”。一怀疑，心就不定了，力量就散了，不是一而是二了。所以一心一意是成就的根。
　　其实做任何事情都一样，都要靠一个坚定的信念。若是有一个坚定的信念，谁也难不倒你，再大的困难也无法阻碍你。