易涨易退山溪水，易反易复小人心

有缘人会信

很多自杀的人就是想不通，就是没有学佛，就是没有智慧。他们不知道这个世界上一切都在变化中，因为他们看不到一个未来，看不到一个将来，自杀就是一种逃避，是精神上缺少了很多的支撑点。所以一个人活着要有一个精神上的支撑点，我们学佛人的支撑点就是，我们相信只要对别人好，别人一定会对我们好；我们相信一个人只要有良心，只要有善良和慈悲，我们一定能够战胜一切困难。学佛人要把烦恼漏尽，去除掉，才能看到心中的佛性。一个拥有烦恼的人，他不能够超脱自己的烦恼。所以控制好自己的每一分钟，控制好自己每一个小时的喜悦和开悟，你就远离了一个小时的烦恼。我们要常见佛性，经常看见自己：“我是一个很善良的人，我是一个很有慈悲心的人。”经常这么想，你会把一切逆境看成是一种过渡。想一想，我们小时候有很多事情过不来，是不是现在都过来了？想一想，我们小时候有多少事情把自己折腾得非常憔悴、非常难受，现在已经是过眼云烟了。师父经常说，人生像开车一样，有时候路好，有时候路不好，但是你只要往前开，你就能到达目的地。《西游记》主题歌就唱“路在脚下”，好好地去走吧，你一定会走出泥泞之道，你一定会走出心中的烦恼，一定会走向你明确的目标。

实际上，一个人拥有感恩心，他就拥有对别人宽厚的心。我们人生要多多地感恩，不要去抱怨，实际上恩和怨那是一对双胞胎。夫妻之间也是这样，开始是有恩，双方沟通，慢慢时间长了就会怨，怨气冲天之后慢慢就会分离。所以一个人要时刻感恩别人，要把怨气去除。一个人要懂得，人的怨气时间长了，会在心中生根发芽，所以不要去和别人结怨，因为恩怨就是由恩产生怨，又由怨慢慢地产生感恩。恩怨是一种缘分，懂得放下恩怨的人，就会远离怨恨，取得恩爱。珍视今天，我们才会不必恐慌昨天。“今天我还活着”，就说明你是成功的人。

有一个弟子问：“佛死了之后到什么地方去？”佛陀说：“来，你去拿一支蜡烛过来，我会让你知道佛死了到什么地方去。”弟子急忙拿来了蜡烛让佛陀看，佛陀说：“你把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮住，怕风把蜡烛吹灭了。这时候，佛陀训斥弟子说：“你为什么要遮遮掩掩？该灭的自然会灭，该掩的，你用手掩住也是没有用的，就像人的死亡一样，同样也是不可避免的。”于是，吹灭了蜡烛，并说：“你们这些弟子，有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子你看我，我看你，没有一个人能够回答。佛陀接着说：“佛死，就如蜡烛熄灭。蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭是一样的道理。佛陀死了，他就消灭了，他只是整体的一部分，是我们人的灵魂和身体的一部分，因为我们整体并没有消亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消灭了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去哪里，他去了哪里并不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟时，你们就不会再问这些问题了。”

我们说到生死，在一般人看来，生之可喜，死之可悲。想一想，一声啼哭来到人间，生不带来任何的财产、物业，走的时候没有人陪你一起走，孤零零地来到人间，孤零零地离开人间。人间的一切，包括你的父母亲都是借来的，你所有的一切都是借来的，走的时候没有一样东西可以带走。所以，在悟道人的眼中，生并非可喜，死并非可悲，因为生和死就是一体两面。犹如一个人的灵魂坐在汽车里开车，这个车就是他的外壳，就是他的身体，汽车开坏了，但是人还是他原来的原灵。人可以转世，但是魂还是他本人，生死循环这是自然的道理。不少学禅的人说，生和死与我们不相干，“生者寄也，死者归也”，就像我们每天出门和回家一样。所以我们的境界必须提高，学佛的人不怕生、不怕死，就怕造因结果。不造恶因、不去做坏事的人，永远是一个平安心静的人；天天做善事的人，会得到更多的幸福和快乐。希望我们所有的人通过学佛能够让自己完美，让自己真正超脱人间的烦恼道，到菩萨的四圣道。

既然生命这么短暂——几十年，也就是三万天左右，过好每一天，不要再伤害自己。我们人的愚蠢就是别人骂我们一句，别人伤害我们一次，我们回到家里想不通、难过，可能会伤害自己一百次，用别人的错不停地在惩罚自己。所以很多人活着，就犹如活在地狱当中。过好每一天，努力地活着，你就有享受幸福的机会，拥有幸福的生命，我们的生活才会有希望。活着的人就是成功的人，不一定你的事业成功才算成功，因为有的人很有钱，但他很早就离开了人间。我们虽然不是很有钱，不是很富有，我们没有很多的名和利，但是我们拥有了人生最宝贵的生命，我们还活着，就是你的成功。

我们要珍惜身边的一切，活在当下，我们的人生才会饱满和圆润。中国传统佛教界讲“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”就是告诉我们，别人一次能做到的事情，我们要花一百次的努力去做；别人十次能够做到的事情，我们花上一千次去做。如果你真的是这样做事情，就算你很愚痴、很笨，你也会变得聪明和有智慧；就算你很柔弱，没有力量去征服很多事情，你也会变得很刚强。这就是我们现在讲的“世上无难事，只怕有心人”。

师父跟大家讲，“易涨易退山溪水，易反易复小人心”。我们在人间要懂得，山溪里的水，一会儿随着季节涨潮，一会儿随着季节退潮，不像大海。用这个来比喻我们做人，不明事理的小人，反复无常，变化不定，不能像大海一样海纳百川，心胸开阔。在人间，对待那些伪君子，我们还能应付，因为他们是在学君子的样子；对待那些真正的小人，因为他没有自己顾忌的底线，你可能就会被他伤害，而且毫无退路可言。

当年，郭子仪是一个宰相，在接待所有比他小的官的时候，他穿得整整齐齐，非常尊敬他们，跟他们讲话；看到比他高的官，他永远是很随便地讲话。边上的侍从就说：“丞相，为什么你对那些官比你小的人这么客气、这么尊敬？为什么对比你高的官，你倒反而很随便？”郭丞相说了一句话：“因为小人容易记别人的仇，所以当你不尊敬他，一旦他们得势，你可能就会给自己埋下伏笔。”果然，郭子仪退了之后，他很尊重的那些人，很多都成为高官，对他很好，而曾经伤害过那些人的人，受到了惩罚。这就是我们学佛人应该懂的，要尊敬所有的人，要用平衡心、平等心去帮助别人，要尊重别人，才能让别人尊重自己。今天，你都不懂得尊敬别人，谁还会尊敬你？

有一名很恶的农妇死了，她生前几乎没有做过一件好事情，鬼把她抓去扔在地狱的火海里。因为她家里曾经拜过护法神，所以这个护法神看见她被吊在火海里，觉得她很可怜，希望能够帮她，想找到这个农妇曾经做过的一件善事，去向菩萨求请。这个护法神想啊想啊，终于想起来了，就对菩萨说：“菩萨，这位信女曾经在菜园里捡到过一根绳子，施舍给了一个女乞丐。”菩萨说：“好吧，那你就拿那根绳子到火海边去伸给她，让她抓住绳子，你可以把她拉上来。如果你能从火海当中把她拉上来，我就让她到天上去；如果绳子断了，那女人只好留在火海里，像现在一样。”护法神赶紧到农妇那里，把一根绳子伸给了她，对她说：“你抓住，等我拉你上来！”护法神开始小心地拉她，差一点就要拉上来的时候，火海里其他的罪人也想跟着她一起上来，女人又把她过去的劣根性暴露出来，用脚拼命地踢他们，说：“那是我的绳子，不是你们的！”她刚说完这句话，绳子就断了，女人再度落进火海，护法神只好哭着走了。农妇后来才知道，这根绳子其实可以拉很多人上来，菩萨想借此再一次考验她是否有忏悔之意，但她还是那么自性凶残，她没有经得住考验。

这个故事告诉我们：一个人活在世界上，不能只顾自己，不管别人，关键时刻，考验一个人的时候，人性、本性就会显露出来。很多人跟自己没有关系的时候，还愿意帮帮别人，一旦和自己连上关系，他就忘记了别人，只想到自己，这种人实际上叫心怀善念，但是经不起考验。心怀邪念，就是由这时候开始的，他们慢慢地只顾自己，不帮助别人，把自己送入了地狱。善有善报，恶有恶报，实际上就是告诉我们，做人只要能够去帮助别人，你终有一天会得到别人的帮助。这个恶妇因为最后的不忏悔、恶念，失去了上天的机会。我们在人间要拥有更多无私的爱，想一想，我们不管在哪里，只要对别人爱，对别人布施，对别人施舍，你是不是会更加温暖地活在别人心中？人要活得更加从容。善和恶就在一念之间，一念上天堂，一念下地狱，不要让自己堕落地狱中，就要常行善，少作恶。