黄念祖居士金刚经一滴

wlxg20130220

黄念祖居士著

以一九八七年在美国维州莲华精舍录音为基础



小引

三般若

经题

离相修善

空假中

见相非相见如来

应无所住而生其心

最初方便的观门

般若不可思议功德

信力圆时全成佛力



一、小引



很荣幸，也很振奋，在华盛顿会见这么多位深有信根，发心真诚的佛教同信同修，是殊胜因缘。我很惭愧，自己水平有限，不能满足大家的期望。我们在华盛顿一起研究释迦牟尼佛的遗教，今天这一会是最后一次，因为我很快要回北京去了。今天所要谈的《金刚经》中自己所体会的一点点，只能说是大海中的一滴，不能说是讲经。



《金刚经》对我来说，佛恩是十分深厚，把我从黑暗无知的牢狱中，挽救出来，顿入光明无际的宝山。我的家庭世代奉佛，我童年最喜绕佛，曾于北京广济寺释尊成道日，绕念圣号直达次日淩晨。但稍长到学校读书之后，接触到新思想，例如蔡元培《以美育代宗教》的文章，产生一些影响，但更主要的则是看到来来往往的佛教界知名人物，从他们的言行可以看出，世俗的缠绕毫不少于常人，甚至有过之而无不及。妒嫉障碍，勾心斗角，争名好利，排除异己，一样也不少。于是我十分怀疑，这些人久修多少年，为什么一点也不脱尘俗！于是产生一个错误的结论，认为佛法无益于人，直等到十九岁，大学三年级时，寒假考试结束，不想再看书，又无事可做，于是找到母亲的一部有注解的《金刚经》和一部《灵魂论》，每本厚约一寸，我一夜之间读完两书，在读经时，产生了空前的稀有情况：如闻惊雷，醒人长梦；如沐春风，身心调适；如饮甘露，遍体清凉；如闻妙乐，顿忘俗味。当时只感觉一阵阵清凉与光明，自头至足，遍灌全身，一夕之间二三十次，其殊胜安乐不是言语所能形容。这才恍然明白，不是佛法辜负人，而是人辜负佛法。这才端正了自己对佛法的认识。当时体会到‘应无所住而生其心’是经中的核心。凡夫下手最好是持名念佛，但当老实念去，便可望暗合经中妙谛。



二、三般若



这些年在佛教中，自己的体会是：我们的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作为前导，以净土作为归宿。（般若是梵文，在华文中没有确切适当的辞可翻，勉强可译为大智慧，以别于通常所理解的智慧。）因为没有般若，没有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到归宿，这样去修持，就所谓盲修瞎练。修持归向，当如华严十大愿王导归极乐。《华严》，经中之王，普贤是华严长子，求生极乐世界，正是引导六道众生，同归极乐。再从当代情况来看，不管你修什么，如果说希望在这一生内解决问题，若不求生净土，那就不可能了。不管哪一宗，想在这一生出生死，愿意今生出轮回，你又不求生净土，那就要落空。我们当前这个地方的道场叫莲华精舍，是密宗，共同的愿文是同生极乐。所以不管哪一宗，都要以净土作为归宿。



在菩萨道场有六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若。前五度如果没有般若，只是单纯的布施、持戒、禅定，这样的五度不能成为波罗蜜（波罗蜜应译为彼岸到，我国语法则为到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。）因为前五度如盲，跟瞎子一样，有般若才是眼目。所以六度之中，般若极重要。六度都因有般若才能成为波罗蜜，这就是般若的重要性。



般若，若分而言之，则为三个般若：文字般若，观照般若，实相般若。这三个般若像（伊）字的三个点，一即是三，三即是一，超出众生的情见。粗浅说来，人们所看的大乘经论，以及所听的同类言论，这都属于文字般若。从文字般若的启发使人体会了佛法的深意，成为自己思想的定盘星，来看待身心内外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就称为观照般若。在观照般若之中，一旦突然了达契悟自己的本来，识自本心，见自本性，就证入实相般若。实相般若是般若的本体。实相就无相无不相。无相者：没有青黄赤白，长短大小，任何形象；不是有相，不是空相，不是非有非无，也不是亦有亦无，离开了这四句，遍离一切相。为什么又说实相无不相？因为实相虽远离一切幻妄之相，体性不空，遍为一切诸法作相。也即是说遍能显现一切相。蕅益大师《破空论》说：‘实相非福，而为一切福德之聚。实相非慧，而为一切慧行之本。’实相是般若的本体，怎么能够证入本体呢？我们要从观照般若入手。观照两个字，《心经》中说得很清楚。第一个是观字，密宗叫观想，想就比较粗，观就比较细。‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空’。这个‘照’字，即观照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，无心叫作照，‘观照’就应该如‘观自在’之观，‘照见五蕴皆空’之照，这才是真正的观照。《破空论》曰：‘如理而照，照不异寂，即名观照般若。’理是本体，如实相般若是实际理体而起照用。如珠发光，光是从珠本体而生，发光是照用，珠之发光，先照自体，这就是‘如理而照’之义，光照本体，不必安排，没有造作，没有举动，自然而照，故曰‘照不异寂’。也就是虽在照用之中，而本体仍是清湛不动，照用与寂灭没有分别。文字般若浅近说来，那就是大乘经论中，有关于般若的文字啊，言论啊，所有这些都是文字般若。引申一步，就如《破空论》说：‘如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。’‘如理’就是后文中‘如如’之义。经云‘如何为人演说，如如不动’。如如是第二个如字，是真如，是实际理体。说法时要如同真如而说，这正是此处‘如理’两字。如同真如的本体，来表达寂灭的妙谛。这就是‘如理诠寂’。在了达时，自心仍是寂然不动，这是‘寂诠’。这个‘寂诠’正是本体的照用，故曰‘寂诠即照’。这就是说，所表达的是真如的本体，能表达者，正当表达时，仍是寂然无动，全由本体的照用，这叫作文字般若。可见文字、观照与实相般若，三者之间关系密切。文字般若、观照般若，都是从实相般若本体所显现出来的。所以实相般若就是文字般若与观照般若的体。文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照。观照般若所照的就是文字般若与实相般若。三般若说是三，而实际又是一体。虽然是一体，而又可分别为二个。所以是即三即一，微妙难思。



文字般若不同于一般的文字。它是从实相般若所流现，而这个文字所告诉你的，是如何进行观照，证入实相。文字般若虽然可生起观照，而证入实相。但我们不可认为文字般若就是实相般若，更不可认为了达经文便已契悟实相。《金刚经》说：‘若人言，如来有所说法，即为谤佛……说法者无法可说，是名说法。’《大乘无量寿经》说：‘非语言分别之所能知。’《法华经》说：‘是法非思量分别之所能解。’可见实相般若不是语言文字所能表达。学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。文字般若的重要性，在于指示门路，指示如何去观照，如何去认识实相。所以一切经论，文字言语，都是作为一个指路牌。例如昨天我们去开会，在指路牌上写著：‘华府佛教会’，如果没有这些指路牌，到的人可能更少一点。这是指路牌的重要作用。但是，你不能认为那个指路牌所在之处就是‘华府佛教会’。这是一个很好的比方。指路牌告诉你方向，你要依著方向去找，文字般若正是如此。佛经上说‘因标指月’。茫茫太空之中哪里是月亮啊？经文里用文字告诉你。现在本室之内，拿灯当做月亮，我用手指著它说：‘这个是月亮。’这就是标指一下。文字般若就起这样的作用。昨天如果到处都没有贴著「华府佛教会’，那我们也找不到。可见标很重要。所以不可以弃指求月。若不要这些指示去求月亮，那茫茫华盛顿很难找到佛教会。所以指出方向，你就可以看到。不可以弃指，不要它。这些文字，经典，我们没有这些是不行的。



另一方面我们更不可以‘执指为月’。我用手一指，这个是月亮。你就误认我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是这样。执著所看到的手，误认为就是所愿见的月了。这样的话，不但是看不到月亮了，并且还生出一个极大的错误，以为月亮是我手这个样子。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，专精勤久，一旦相应，方能契入实相，仅在文字上得了一点理解，就以为是实相般若，那就错了，那就永远不能见实相。



三、经题



金刚般若波罗蜜经是本经总题。‘经’字是通名，佛所说都称为经。‘经’字前的七个字，本经独有，这是别名。开头‘金刚’两个字是形容词，称赞般若如金刚。金刚是喻，金刚有不同的解释，但涵义是一样的。现结合实际，金刚即印度的金刚石（即钻石）。它最光明，最坚硬，也最珍贵。金刚石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破坏一切，而不被一切所坏。所以它最坚最利，而没有能破。以这个金刚石做为譬喻来形容般若。金刚是贵重的宝物，以譬喻实相般若是诸法中尊。它坚固不为一切所坏，来譬喻观照般若不被一切爱见所侵犯。金刚能裁切玻璃，作用猛利，来譬喻文字般若能断众生种种疑惑。永明大师《心赋注》说：‘夫般若者是诸佛之母。故净名经颂云“智度菩萨母，能生一切导师”。所言般若者，即一切众生自心灵知之性耳。’因为诸佛皆由般若而成就，所以称般若为诸佛之母。自心，自性清净心与实相般若，真如实相，中道等，只是一法的不同名称。般若是诸佛之母，般若也即众生自心灵知之性。《心赋注》又说：‘离此一心别无殊胜。’又‘此一心，大中大，上中上，圆中圆，满中满，实中实，真中真，了义中了义，玄中玄，妙中妙，不可思议中不可思议……佛正法正行中，此心为最’。所以经中释尊宣说：本经‘如来为发大乘者说，为发最上乘者说。’如来所说这个法，是为发大乘心的菩萨所说的，是为发最上乘心的菩萨所说的，可见这个经是殊胜的。‘波罗蜜’是到彼岸，也可译为度无极。有为福德不是般若，也不是波罗蜜。相似般若，名为般若，但不是波罗蜜。本经是般若是波罗蜜，故称般若波罗蜜。



四、离相修善



菩萨全名是菩提萨埵，华意是觉有情，也就是度众生。经里说：‘我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’经中说我应该灭度一切众生，这是我们发的心，不但是有此心，而且要实践要落实。‘灭度一切众生已’，众生都灭度了，这个愿已经成就了，可是怎么样呢？经中说：而是没有一个众生真实灭度了。这就很奇，要度一切众生，而这些众生已经得到了灭度，可是没有一个众生是真实灭度了。这就不是凡夫而是通达般若的菩萨度生的境界了。所有众生皆令入无余涅槃而灭度之，彻底都灭度了，为什么又说，没有一个众生真实灭度了呢？这就因为释迦牟尼佛得道的时候，第一句话：‘一切众生皆具如来智慧德相。’一切众生本来就有如来的智慧德相啊。所以说，一切众生本来都是佛啊。那么，一切众生本来是佛，他现在成了佛，他只是恢复了本来而已，他不是得到什么，变成什么，制造成了什么，变换了什么。他不增不减，只是恢复他的本来。那么你这个度生的人做了什么贡献？他只是恢复他的本来嘛。再者，一切众生既然同具如来智慧德相，也即是同具如来的法身。我与一切众生既是同此法身，本来同体，一体之中，谁能度？谁是所度？所以说‘无有一众生实灭度者’。这也就是《金刚经》中重要的指示：三轮体空。内不见自己，外不见对方，中间不见所施之法、所施之物。外内与中间都无一物，称为三轮体空。内是一方，外是一方，中间是一方，一般是内有我，外有人，中间有法有物，这三轮就不空。若是三轮体空，就是不见有能度众生的我，没有一个我，我在做事。内若无我，外也就没有人啊。还有什么中间？一切都本空啊。所以本来无一物。再例如：我布施了一万美金，我把钱给某先生了，若是三轮体空，内就不见我，外不见有某先生，中间不见这一万美金。虽然不见能施与受施之人，中也不见这一万美金，但是这件事情还是做了。这就叫三轮体空啊。这就是很殊胜的。这样的布施就可以称为布施波罗蜜，就可以到彼岸。一般是我有一万美金给他了，老记得自己做了很大的好事，我把一万美金救济了某个人，老记著他曾经得到我的一万美金。你布施是布施了，他得了一万块钱，但不能称为布施波罗蜜。两者的差别就在这里。并不是不布施，是要在布施时不住于相。有些人读了《金刚经》之后，就一切都落于空，都是无为、无相、无我，都是无了，就跑到偏空的一边去了。所以蕅益大师就写了一篇《金刚经破空论》破这种偏见。所以终日度众生，终日没有度。终日度生终日无度。不是不度众生，是度而无度，无度而度。我在度众生，而没有度众生的相，我没有度众生的相，而终日终生都在度众生。这样度生与般若相契，就是波罗蜜。



《金刚经》劝离四相：我相、人相、众生相、寿者相。最粗浅的说，我相就是自身。有了我就有你，这就是人相。不但有你，还有种种的人，轮回中种种的生物，那就是众生相。中间有长生长住的是寿者相。这是最浅说的四相。又如刚才说，有一个能度众生的我，这是我相。我所度的某一个物件，这就是人相。而我所度的种种，就是众生相。而我所度的众生他得到涅槃，这就是寿者相。这都是极粗浅的解释。再说得稍高一点，我就是以主宰为义，误认为有一个能当家作主，主宰一切的我。实际上，实在是无我，一切都是因缘和合，哪个是我呀。像片上二十岁的我早就没有了。三十、四十岁的我也就没有了。再过些日子，今天七十岁的也应没有了。到底哪个是我呀，我能作主吗？我能留住年轻力壮的我吗？这都是刹那刹那生灭，都是被因缘牵引，哪有主宰！与我相对的是人相，而且物件之人有种种，就是众生相。而这种执著有我的想法总是相续不断的，就是寿者相。更进一步，《破空论》说：‘主宰名我，形相名人，众缘和合名众生，相似相续名寿者。’能在自身内当家作主的是我相。一切可见的形相是人相。因缘和合生一切法，是众生相。阿赖耶识相似相继是寿者相。可见四相都从我相而生，所以经中说：‘若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。’所谓四相，般若就是要照破这四相，离开这四相。然而不是空无断灭。而是离相修一切善法。经上说：‘以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’所以这个地方就不落有无两个边。没有我，没有人，没有众生，没有寿者（以上空边），可是修一切善法。修一切善法之中（有边），可是没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。离开了两边，契入中道。所以离一切相，修一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，翻译过来是无上正等正觉。阿耨多罗是无上，没有更上的。正等：上至诸佛，下到蠢动含灵，本性都是平等，是这样的大平等。正觉：这就是圆明普照一切，没有偏缺，没有亏欠的大觉。所以叫做正觉。无上正等正觉是佛所证最高无上的果觉。



以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，就得佛的无上果觉。若人只重离相，而轻视了修一切善法，有所偏呀。只知道修一切善法，而不能离相，也是偏啊。蕅益大师说：‘盖不达无我而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。唯以无我修一切善法……即得无上菩提。’这实在是最重要的一个指示。



五、空假中



《金刚经》中：‘所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’又说：‘所言一切法者，即非一切法，是故名一切法’‘众生众生者，如来说非众生，是名众生。’经中这种话很多，应如何体会呢？经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假（也称俗谛），一个是空（也称真谛）。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接著补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不著，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们随著地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：‘如旋火轮。’旋火，有种表演节目叫火棒，两个点著汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。所以《起信论》说：‘一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。’又‘三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。’永明大师说：‘是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。’由上可见‘一切境界唯心妄动’是俗谛也即假谛。‘心若不动则一切境界灭’是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。《金刚经》许多话都是此义。例如‘众生者’，众生是假有，是世谛。‘即非众生’，没有这个众生，是真谛。‘是名众生’，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，‘即得阿耨多罗三藐三菩提’，就成佛啊。



六、见相非相见如来



离四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃离相修善之果，所以不可以色相得见如来。经中说：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’所以不可以色见声求。这里一位蔡居士认为这四句还不圆满，她很有智慧。这是鸠摩罗什翻译简化了，原来是八句。好几位古德，以及玄奘大师翻译的底下还有四句，玄奘大师的全偈为：‘若以色观我，以音声寻我，彼生履邪思，不能当见我，应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。’后四句指出，应观导师的法身，法身即是佛的法性。（即佛真性，又称佛性，或自性。法性所适用的范围最广。）如来的妙体即是法身佛的真性（法性）。但法身不可以世智来见，所以说法性不可见。也不可以‘识’知。故玄奘大师云‘法性非所识’。不可见又不可识‘故彼不能了’。佛身只是众生不能见不能知，但绝不是断灭顽空。打个比方，有的物质有磁性，它产生磁场，有极大的作用。例如电动机、发电机，种种设备都是利用磁场的作用。但是磁场看得见吗？摸得著吗？连世间的磁性都不可见，何况法性，当然更是不可见。只是有，法性是有而不可见。法体，如来法身的法体，用我们的思惟不能了知。也就是说法性、真如、实相、般若种种，是如来的法身理体，众生的知见，是达不到的。所以说不可思议。不可议，就是你说不出来，不是你的语言可以表达的。不可思，是你想不到的，不是你脑子里所能想得到的。只有在离开这个思才可知。在妄想之中，你想去见，去知这个法体，就等于你坐在这个椅子上。自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。‘应观佛法性，即导师法身’。法性遍一切，就是导师的法身遍一切处，遍一切空间。但法性不是你的妄心所能认识的，猜测的。大家在这地方千万要小心。所以色见声求，不能见如来。法身如来在众生的情见之中不可能认识到，知道，看到。我们所能看到的只是一些相。《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’你所见一切相都是虚妄的，眼前所见本来没有，只是由于动相所生。再举一个真实的例子，倓虚老人在香港刚刚圆寂，这件事是他亲口对我说的。有位董子明居士，原是吴佩孚将军的顾问。吴佩孚下野后，他就到青岛湛山寺当教员。湛山寺是倓虚老人创建的，董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文，改文章。除了上课改卷子之外，他就是用功，把门锁起来闭关自修。他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知，只是这两个人彼此间才谈谈话。一天正在用功的时候，念得很虔诚。动了一念，他想到大殿拜佛。这一念一动之后，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之后，他想我正在用功，我回我的房间用功吧。走回到自己房间，门都关锁著，进不去。别人走过来，他就说：‘师兄请你给我开开门，我进去。’那人说：‘你叫我开门，你怎么出来的？门都锁著，你怎么出来的！’于是这件事就这么传出来了，