[印光法师]印光大师永思集前记引言大师传记大师遗

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加持令其变少成多，以遍施自己宗亲，与一切孤魂则可；若供佛菩萨，则非所宜。然佛菩萨岂无所受用，尚需世人之供养乎？但世人若不以饮食香华等，表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚，愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德。喻如小儿供佛以沙(阿育王前身事)，当得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱，买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想；俗以自私自利之心，欲作永远做鬼之计，恰逢不问是非，只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱、破血湖、还寿生者，实繁有徒！然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说。若执固不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己、于人、于法，皆无利益也。
    汝果真欲皈依，当以吾言为准，否则纵亲来皈依，亦是有名无实，有何师弟之谊，与皈依之益乎！祈慧察，光老矣(今已七十有一矣)，精神不给，不得常来信。
印光谨复 六月初日
致龚宗元居士书    一九三一年
宗元居士鉴：吾人从往劫来，固有种善根之时，但以未遇仗佛力即生了脱之法门，故致仍然在六道轮回中，不能自出也。汝之幼时，随母信佛，乃是天性；及后饱服韩欧之毒，则其恶习也。至于梦中所见之境，亦属宿世善根所致，而迷之至深，故致一时尚难立即回头也。此之关系，极险极险，若不自振，则长此迷昧，恐连佛名亦莫由闻矣！今既知之，当为努力。又净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力，唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名；宗门以“看念佛的是谁”为开悟之一著，而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看得到念佛的本来人的面目，只算得是悟，去了生死尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死；又不注重信愿求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以念佛人带着宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教，则更为难以得力，而密宗语气甚大，危险之极，汝且专注于信愿念佛一门，而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，则可决定住生矣！又凡居心动念行事，须以真实不虚为主，庶可不虚此生、不虚此遇矣！余详《文钞》、《嘉言录》。此不备书。光老矣！无力应酬，祈勿常来信，唯慧__是幸！
印光谨复 六月二十日
复邵慧圆居士书    一九三三年
慧圆居士鉴。手书备悉，昨明道师往申，令汇汝一百六十圆，以了汝事。汝虽与光相识多年，究不知光为何如人？今故不得不与汝略说之！光乃犯二绝之苦恼子：二绝者，在家为人子绝嗣，出家为人徒亦绝嗣，此二绝也。言苦恼者：光本生处，诸读书人，毕生不闻佛名，而只知韩、欧、程、朱辟佛之说，群盲奉为圭臬，光更狂妄过彼百倍。幸十余岁，厌厌多病，后方知前人所说不足为法(光未从师，始终由兄教)。先数年，吾兄在长安，不得其便。光绪七年，吾兄在家，光在长安(家去长安四百二十里)，遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积，云出家则可，衣服须自备，只与光一件大衫，一双鞋，不过住房吃饭，不要钱耳(此地苦寒、烧饭种种皆亲任)。后未三月，吾兄来找，必欲回家辞母，再来修行则可。光知其是骗，然义不容不归，一路所说，通是假话。吾母倒也无可无不可。次日，兄谓光曰：“谁教汝出家，汝便可自己出家乎？从今放下，否则定行痛责！”光只好骗他，遂在家住八十余日，不得机会。一日，吾大兄往探亲，吾二哥在场中晒谷，须看守，恐遭鸡践，知机会到了，学堂占一《观音课》云：“谓明居禄位，笼鸟得逃生。遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫。光谓此万不可改，彼若派人来，以原物还他则无事，否则恐要涉讼，则受累不小
，故得存之)，并二百钱而去。至吾师处，犹恐吾兄再来，不敢住，一宿即去。吾师只送一圆洋钱，时陕西人尚未见过，钱店不要；首饰店作银子，换八百文，此光得之于师者。至湖北莲花寺，讨一最苦之行单(打煤炭、烧四十多人之开水，日夜不断。水须自挑，煤渣亦须自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了)。次年四月，副寺回去，库头有病，和尚见光诚实，令照应库房；银钱帐算，和尚自了。光初出家，见“杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”之对，并《沙弥律言》，盗用常住财物之报，心甚凛凛，凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舌餂食，但以纸揩而已。“杨岐灯盏”者，杨岐方会禅师，在石霜圆会下作监院，夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。“宝寿生姜”者，洞山自宝禅师(宝寿乃其别号)，在五祖师戒禅师会下作监院，五祖戒有寒病，当用生姜红糖熬膏，以备常服，侍者往库房求此二物，监院曰：“常住公物，何可私用？拿钱来买！”戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者！戒云：“买生姜汉可以！”《禅林宝训》卷中，五十四五两页，有雪峰东山慧空禅师，答余才茂进京会《试求脚夫人力书》，大意谓：我虽为住持，仍是一个穷禅和，此脚夫为出于常住，为出于空；出于常住，即为偷盗常住；出于空，则空一无所有；况阁下进京求功名，不宜于三宝中求，以致彼此获罪，即他寺有取者，亦应谢而莫取，方为前程之福耳！
    近世俗僧，多以钱财用之于结交徒众俗家，光一生不愿结交，不收徒弟，不住寺庙。自光绪十九年到普陀，作一吃饭之闲僧(三十余年未任一职，只随众吃一饭)。印光二字，绝不书之于为人代劳之纸，故二十余年，很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿，登〈佛学丛报〉，尚不用印光之名。至民三、五年后，被徐蔚如、周孟由打听着，遂私为征搜，于京排印《文钞》(民国七年)，从此日见函札，直是专为人忙矣！遂至有谬听人言求皈依者，亦不过随从彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德；贫者，光又何能大为周济乎？光绪十二年进京，吾师亦无一文见赐；后以道业无进，故不敢奉书。至十七年圆寂，而诸师兄弟各行其志，故四十年来，所出家之同门，无一字之信，与一文钱之物见寄。
    至于吾家，则光绪十八年，有同乡由京回家，敬奉一函，仰彼亲身送去，否则无法可寄。此时未有邮局，而且不在大路(今虽有邮局，若无人承转，亦无法可寄)。次年来南，消息全不能通。至民十三年，一外甥闻人言，遂来山相访，始知家门已绝，而本家孙过继(此事在光为幸，以后来无丧先人之德者，即有过继者，非吾父母之子孙也)，以故亦不与彼信；以民国来陕灾最重，若与彼信，彼若来南，则将何以处？无地可安顿，令彼回去，须数十圆；彼之来去，了无所益，岂非反害于彼？故前年为郃阳赈灾，只汇交县，不敢言及吾乡(吾村距县四十多里)；若言及，则害死许多人矣！今春真达师，因朱子桥(近二三年专办陕赈)来申，与三四居士凑一千圆，祈子桥特派往赈吾本村，西村亦不在内，然数百家，千圆亦无甚大益，由此即有欲来南者。一商人系吾宗外甥，与光函云：“有某某，欲来南相访者，作何回答？”光谓：“汝若能照应，令其得好事，则甚好。否则极陈来去之苦，并无益有损之害，庶不致于害死彼等也！”此事真师一番好意，并未细想所以，兼又不与光说，及光知事已成矣，无可挽回，闻数十年前，湖南一大封翁做寿，预宣每人给钱四百，时在冬闲之际，乡人有数十里来领此钱者。彼管理者，不善设法，人聚几万，慢慢一个一个散，其在后者，以饿极，拼命向前挤，因挤而死者，二百余人，尚有受伤者，不知凡几。府县亲自镇压，不许动，死者每人给二十四圆，棺材一只，领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕，问知即叹一口气而死。不几日，其子京官，死于京中。是以无论何事，先须防其流弊，光岂无心于吾家吾村乎？以力不能及，故不开端为有益无损也。
    灵岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事岂可为例？彼寺年岁好，所收租金不上千，不好则又要减，此外一无进款，近三年，因有皈依徒知灵岩系真办道，每有托其打念佛七者，稍为津贴，故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师，每有供其父母牌位于念佛堂者，报国代光校书之德森师，并其友妙然师(现亦在报国)，均以孝思，各供其亲之牌位于灵岩，光则绝不言及此事。光若言及，彼固欢喜之至，以光有此举，即涉有攘功及自私之迹，况素未见面，只汝一信而皈依，即可在此养老乎？如此，则凡皈依之苦人，皆求光养老，光手中若能出金钱谷米，则亦非不愿，惜无此道力，何能行此大慈悲事乎？昔福建黄慧峰，每以诗相寄，稍有薄信，光为寄各书；彼复求皈依(与光年岁相等)，后又要出家，光极陈在家修行之益，彼自诩为发菩提心，实则求清闲、为儿孙减养老费也，且其言决烈之极。光曰：我在人家寺里住三十年，一身已觉多矣，况汝又来依我出家？汝决定要来，汝来我即下山，何以故？我自顾尚不暇，保能顾汝乎？从此永不来信矣！可知前之道心，是为子孙求利之心，非真有道心也。
    汝人颇聪明，然亦有不以“己心度他人之心”之蔽，在己分则知其艰难；在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼，以后祈汝自量己力以做事，若再令光代出钱财，则万难如命以偿，何以故？光不止识汝一人，亦不止只汝一人有求于光也。倘止汝一人，数年来用三五百圆，亦不甚要紧。又有此处灾赈，彼处善举，又将何以应之？即如印书一事，亦不能任意令寄，彼原有章程，想已看过，若随人意要者即寄，虽有数十万家当，亦办不到，况大家凑钱支持乎？如要，当按照本发请，此则可以满愿；如谓有益于人，即当如我所要为寄，则此事当即关闭矣。《普陀志》，从前系请一不知佛法、不信佛者所修，而且为光亦作一传以附之。光极斥其非，后以一二事，彼不依光，光遂完全辞之，不过问。及彼修好，交与法雨退居，放大半年，才求光鉴定，光以无暇，迟几年，故此书绝无光之名字。以彼所录光之书并名者，通去之不存。其请人写，排版刷印，不派普陀一文，彼山中请书者，按纸工价，每部六角，共印三千部。除任者一千多部外，只存千多部，光尚须送人，汝令寄数包来代送，其心甚好，但亦是未知其难，祈以后常存施诸己而不愿，亦勿施于人。凡事以己之心，度人之心；以人之心，度己之心，则汝后来决定会做到光明辉耀，人神咸悦地位矣！不知此苦口之药，以为然否？祈慧察。又教诲浅说之板，万不可存弘化社，以此事不定一年两年即关闭，无基金，无定款，时局不好，人不相助，则不关何能支持乎？佛学书局，交通宽，营业性质，能持久；交彼则于彼、于汝均为有益也。
此书系廿一年壬申春 大师示复慧圆者，大师道行坚贞卓绝，令人佩服，五体投地。书中指示各节，力持大体，独具只眼，均足为世楷模，其针砭慧圆举事不量力，待人不原恕，尤为言言药石，字字珠玑，藏之秘箧，九年于慈。今大师已生西方，而慧圆奉行不力，不免故态复萌，瞻仰手泽，曷胜悲恸！爰为发表，以志吾过，且以纪大师诲人不倦之慈恩焉！
庚辰腊八弟子邵慧圆谨志
复如岑师代友人问书    一九三四年
如岑师鉴：座下所问，略为说之，不能畅叙！
一、既有佛堂，何须在寮房供佛？今人多半是粗心浮气，殿堂上尚肆无忌惮，正念诵礼拜时，尚敢出下气；则寮房之放肆，更不堪言！若寮房供佛，当作大雄宝殿想，或可少招罪过，否则其功甚少，其过无量！每见高座法师，尚不以出下气为罪，而于念诵时竟敢行之，况悠悠泛泛之学人乎！座下所说，乃于无可设法中与彼作一方便，当以在殿礼拜为免招罪过之第一法。
二、观想之法，亦非全靠外相，如以外相为事，则报化本是一体，又何有报化相碍之处？譬如人子见盛服之父母，与见常服之父母，并不作“此是彼非，彼是此非”之想，其人观佛，作此种执相之见，若非自夸工夫，便是固执不通。此种人久久或致着魔，非真修行之士也！
三、像之可以供、可以存者，供之或存之；其不能供、不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说。若不可供、不可存者，亦执此义，则成亵渎。譬如人子，于父母生时，必须设法令其安全；于父母亡后，必须设法为之埋藏；若不明理之愚人，见人埋藏父母，以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝，或见人供养父母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之，二者皆非真孝也。经像之不能读、不能供者，固当焚化之；然不可作平常字纸化，必须别设化器，严以防守，不令灰飞余处，以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙，或净石，俾入水则沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可。小沟小河，断不可投；如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成亵渎，其罪非小；而秽石秽砖，切不可用。
四、阿弥陀佛四十八愿，岂有不救苦厄之事？观音菩萨随机示导，岂有不接引生西之理？念佛人临终，亲见佛及圣众亲垂接引，何得此种死执著，果如是，则佛也不足为佛，菩萨也不足为菩萨矣！生西当以信愿为本，若遇危险念观音，有信愿命终决定生西方；或只专一念弥陀，有苦厄亦必解脱。古书所载，难更仆数，今于尘劳中，则事事圆通；于修持中，则事事死执；不当园通而妄圆通，不当执著而死执著，此苦海所以长沸，轮回所以无息之所以也！作此见者，真同小儿，如是之人，何足与议？慧察是幸！
印光谨覆 二十三年四月廿六日
与邬崇音居士书    一九三五年
崇音居士慧鉴：前三日，接到《歧路指归》二本，见后附之徽章，颇不谓然。民国二年，北京法源寺道阶法师，做佛诞纪念会，以释迦佛像为徽章，光绝不知其事。事后，道阶来普陀，送光一徽章，光痛斥其亵渎。至十二年，仍复如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之，作俑之罪，始于道阶。道阶尚能讲经，而于恭敬尊重，完全不讲，亦可叹也！彼会中所来之一切人员，各须身佩一徽章，若佩之拜佛，亦不合宜；佩之拜人，则彼此折福，然现在由道阶提倡，已成通规，光亦知此事不易收拾，然以居士过爱，不能不为一说耳。放生一事，即上海一处亦办不了，何可大张全国之名？全国人民通在水深火热中，无法可救，而况全国放生会乎？以劝人“吃素”为真放生，大场以前之放生，一住兵，则通为兵作食料，以后永无战争则可，否则又是为兵储蓄食料耳！居士护生热心，可谓第一，然须详审情理，方可得其实益！谛闲法师，慕慈云忏主之名，祈卢子嘉以西湖为放生池，大家都去放生，坏人偷捕，政府屡次要卖，诸居士几次赎，用数千圆，犹令迁之他处，此之殷鉴尚不知，而徒张阔大之名乎？祈慧察！
印光谨复 乙亥五月十五日
致徐志一居士书     一九三七年
慧章鉴：念佛之法，各随机宜，不可执定，然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛(详审也)听。念从心起，声从口出，音从耳入，行住坐卧，均如是念，如是听；大声小声，心中默念，均如是听。默念时，心中犹有声相，非无声也；《大势至念佛圆通章》云：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛时能摄耳谛听，即都摄六根之法，以心念属意根，口念属舌根，耳听则眼必不他视，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名“都摄六根”。摄六根而念，则杂念渐息，以至于无，故名净念。净念能常相继不间断，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之异名，吾人随分随力念，虽未能即得三昧，当与三昧相近，切不可看得容易，即欲速得；则或致起诸魔事。得念佛三昧者，现生已入圣位之人也，故须自量。随息之法，在《净土十要》第五、《宝王三昧论》第九，此生他生，一念十念门，观之自知，故不多说。
印光复 八月初六日
致张觉明女士书     一九三九年〔一〕
朝觉鉴：昨日将欲以信件付邮，灵岩当家来言：莲宗十二祖像，祈张居士画几轴，不知有工夫否？若心绪纷烦，不能操笔，亦无碍。若尚能运从前之妙笔，先画一轴，挂号寄来，再为斟酌其规则。其第二三等，即可照样，用四尺宣纸，上书八句七言古体诗颂，前标祖师名，后标年时，另纸书，裱于上。颂名师名，均书于像下傍之下，庶不致招以凡夫之名，加于祖像之上之过。纸祈居士代买，以免寄时叠折。十二祖即“世称莲宗九祖”，于八祖莲池大师下，加蕅益为九祖，截流为十祖，以思齐贤九祖为十一祖，下又添彻悟禅师为十二祖，佛祖道影后附九祖像，唯蕅益、截流二师无像(今皆有矣)，彻悟则有红螺照像。窃以古代之像，皆后人意想画之，其诸祖理宜无须，惟善导乃长须长发，此恐意想，未见有提及留须发事；亦有短短之须者，惟彻悟之须，清秀而长，若以佛制论，似乎不用须好。若依世谛，则亦无妨。唯善导之长须发，为可疑耳。此且从缓，待后再定，祈慧，示复为荷！
印光谨启 己卯正月
〔二〕
朝觉居士鉴：昨接手书，备悉一切。画像之事，系灵岩当家拟画莲宗十二祖师之像，令光各作一六句赞，以备遇归西日上供之用。又各作七言八句颂，拟书于像上。光以律诗太拘，妄效古体塞其责，彼本拟请居士画一二幅，光谓彼逃难，寄居人家，恐不能画；若能画者，宜令一手画之，方无体格不一之弊。今阅复书，当即作罢，随当家请何人画？此事在光本意，亦不甚赞成，何以故，南方潮湿，不十余年，又须另裱，此之费用，为数不少。若供牌位，一二百年，亦仍完好，以彼事事要好，尚不惜屡屡求人也。在庄严道场，则似乎有益。当此局势，亦或致招祸。事事考究，殊非所宜！祈将此事，置诸度外，一心念佛，以期实益。祈将二像挂号寄来。
印光启 己卯二月十二日
致德森法师书     一九三九年十二月 〔一〕
德森法师鉴：凡上海所有之款，通归印《文钞》，不必一一报明，光大约不久了，故将已了者了之，不能了者亦了之。光死，决不与现在僧相同，瞎张罗，送讣文，开悼，求题跋，敛些大粪堆在头上以为荣。以后即不死，外边有信来，也不要寄信来。师愿结缘，则随意答复；否则原书寄回。五台之不写了，法度尚不以为然，写之亦只自讨烦恼，任他明心见性去！《药师经》，今日为寄去，以后师当与彼商酌。光不问事了，光自民六年渐忙，忙得不了，只为别人忙，自己工夫荒废了，倘阿弥陀佛垂慈接引，千足万足。至于作传、作铭、赞、诔、联者，教他们千万不要敛大粪向光头上堆，则受赐多矣。祈慧察！师帮光十九年辛苦，不胜感谢。
印光谨白 光死，亦不必来山，以免寒凉，又及。
〔二〕
德师又鉴：此刻似不如清晨之疲怠，谅不至即死。然死固有所不免，当与熟悉者说。光死，仍照常为自己念佛，不须为光念。何以故？以尚不与自己念，即为光念，也不济事。果真为自己念，不为光念，光反得大利益。是故无论何人何事，都要将有大利益的事认真做，则一切空套子、假面具，都成真实功德，真实人方是佛弟子。光见一大老死，一人作像赞云：“于穆大雄，出现世间。”又一弟子，与其师玉__传，云“其行为与永明同，殆永明之后身乎？”光批云：“以凡滥圣，罪在不原；玉师虽好，何可作如此赞乎？”玉师有知，当痛哭流涕矣！好好的佛法，就教好名而恶实的弄得糟透了。吾人不能矫正时弊，何敢跟到敛大粪的一班人凑热闹？以教一切人为自己人多多的敛些，意欲流芳百世，而不知其实在遗臭万年也！光无实德，若颂扬光，即是敛大粪向光头上堆，祈与一切有缘者说之。

大师遗教     最后训示
    印光大师，于丁丑之冬，来灵岩避乱，方便掩关，不预外事。三年以来，法体康强，精神矍铄。十月二十七日，示微疾，深以灵岩法席久悬为虑，乃于翌午，召集班首执事了然、亮普、敬人、惟性诸师等二十余人，及在寺诸护法吴谷宜、彭孟庵、吴南浦、沈祥麟、杨欣莲、张德林、薛明念、朱石僧诸居士等，齐至关房，开示灵岩沿革，嘱以现在监院　兼代住持妙真师，真除主席，以护道场，而维久远。略云：“灵岩为古道场地，清咸丰十年，遭兵燹，焚毁殆尽；同治中，僧念诚，蒙彭刚直公护持，略盖十余间小屋。宣统三年，僧道明，因失衣妄打无辜，致犯众怒，遂逃去，寺既无主，所有什物，一无存者，田地亦遗失不少。木渎乡绅严公良灿，启请真达和尚住持，真公即令其徒明煦代理，先建钟楼，自是遂渐兴复，其详见于《功德碑记》。至民国十五年，鄂乱事起，戒尘法师与学者南来，真公即以灵岩相委，永为十方专修净业道场，用度不足，概由真公贴给之。十七年，戒师因事赴滇，将院事托付慈舟法师，斯时妙真师，已由真达和尚延至本寺，任监院之职，辅佐慈师办理寺事。慈师旋往鄂、闽各地弘法讲经，即由妙师以监院资格兼代住持职务，秉承真老和尚之意，十余年来，建造‘念佛堂、大厅、寮房、大雄殿、弥勒阁’等全部房屋，整理诸务，有兴无替，实为诸班首执事、护法居士等所共见。现因报国寺改为灵岩山下院事，与清禅师发生纠纷，此事原系出自真老本意，由光证明。而苏州诸山不明事实，误听一面之辞，致书于光，指妙师假光名义，侵占报国寺，实与事实不符。光生平不接一地方，不收一徒弟，人所共知，岂有要一区区报国寺之理？而彼等尚不知江苏全省寺庙，赖光得以保存于前也，兹为诸公述之。是民国十一年间，光在普陀之时，有定海县知事陶在东居士，寄来报纸一张，内载袁某具呈江苏省长，请以全省寺庙财产兴办教育，经省长王铁珊(瑚)核准，其批示中，‘无戾于法，实衷诸情；审慎周妥，良堪钦佩。著教育厅令行各县，遵照办理’等语。陶居士函云：‘此隔江风雨，顷刻即至，师若不设法救济，一省如是，他省效尤，佛法前途，不堪设想。’光乃致函南京魏梅荪、王幼农诸居士，请向省府疏通，收回成命。时省长已易韩公紫石。韩云：‘
省方既已通令办理，未易取消。若欲挽回，须由彼等(指诸方长老而言)具陈理由，请求省方再予核办。’时妙莲和尚，因魏、王之嘱，念光远居普陀，为江苏寺庙，不避忌讳，竭力营救，故对具呈省方事，奔走诸方，劝请列名，几经波折，不辞艰阻，奔走跋涉，加以其时泰县有数处小庙，已为官厅没收，将及于光孝寺，故僧众群起恐慌，乃由光孝和尚邀同寂山和尚等三十余人，集省请愿，始与妙莲和尚合作办理，并净老和尚领衔，具呈省署，幸蒙批准，其事始寝。事实俱在，均可复按。若当年没收寺产，见诸实行，则江苏寺庙恐无一存，苏州诸山于光之保存寺庙一段事实，既未详悉，于光之不接地方、不收徒弟之素志，更未明了，竟谓光要一报国寺，岂非不达事实之甚耶？今报国寺事既告解决，灵岩主席久悬，亦为重要问题。溯自戒尘、慈舟两师相继去后，以迄于今，妙真师惨淡经营，致有今日，即由妙师真除住持一席，想真老和尚必能同意，诸师亦当无异议也”云云。时在室缁素，一致赞成，咸无异言，事遂定。并择十一月初一日，为接位之期，一切仪式概从简略，老人并言：灵岩为十方净土道场，传贤不传法，当即以此为嚆矢云。
庚辰十月廿八日弟子朱石僧记 ?