大乘禅法的修证原理（上）

光明无量照十方

大乘禅法的修证原理

                  ——《永嘉证道歌》大意

达照法师　

讲于瑞安九里圆通寺


　　诸位同修！今天我们要一起来学习佛法的一些重要的思想观念。市佛教协会的领导同志们，前一段时间就跟我讨论过，说诸位在这里有一个永嘉大师禅学的研究班，这个研究班最近要把永嘉大师的《证道歌》学习完了，希望我能来和大家一起讨论《证道歌》里面的一些重要思想。
　　 今天来主要的目的，是跟这个禅学班的同修来讲述永嘉大师的主要思想。原来郑老师跟我商量，说是听众大概有六十位左右，不过今天好象不止六十位，其中就有些没有学过《证道歌》的。所以，再讲《证道歌》的很专业的内容，可能大部分同修就会听不懂了。由于这个缘故，我就把《证道歌》的重要思想，再联系整个佛法的思想脉络，总结一遍。当然了，学习佛法，佛法告诉我们是干什么的，告诉我们的，就是《证道歌》的证道这两个字，证就是实践、证明；道，我们简单地说就是道理，什么道理呢？就是人生的真理，宇宙的实相，也就是说，我们要看清一切事物和人心的真相。这个真相在佛法里面称为“道”。证道就是我们把自己人生的真正价值意义实践过来了，这就是证道。那么《证道歌》的内容就是永嘉大师他通过佛法的修学、觉悟，走过来的一条路，用诗歌的形式把它表现出来。在《证道歌》里讲述的内容主要可以把它分为四个方面。
　　 第一个方面，是我们中国乃至整个佛教界，释迦如来一代教化的总结。总结什么呢，总结就是证体起用，这是永嘉大师《证道歌》的第一点内容。因为，在大小乘佛法里面，小乘的道是解脱道，解脱我们人生的种种痛苦、种种执著、种种烦恼。大乘的道不仅解脱痛苦，而且还要发现我们每个生命的内在的幸福和快乐。我们没有痛苦，这是人生最重要的一件事情，但是你光没有痛苦，同时也没有快乐这也不好。所以整个佛法告诉我们两件事情，第一件事情把你的所有痛苦都了断、都解决掉，第二件事情把你生命中所有快乐的成分都显发出来。所以起用就是起妙用，起快乐的妙用。这个是整个佛法，包括中国禅学里面的如来禅、止观法门，乃至种种有相的修行法门，它的目的在《证道歌》里面就是证体起用。
　　 第二个方面，它讲述的内容就是中国禅宗独特的指导方法，叫做从相见性。这个跟证体起用渠道不一样。从相见性，佛性在哪里？诸位说佛性在哪里？佛性不在别处，就在根尘相对之处，就在山河大地、日常生活运水搬柴之中，不离一切相，所以要从相上见到佛性。离开相，无性可见。你说佛性是无相的，如果你要离开相再来见佛性，这是不可能的，犹如缘木求鱼。这个在《证道歌》里面也表现得非常突出。这两个是整个大乘禅法的修行原理。所以，上一次郑老师让我讲一下《证道歌》的思想的时候，我想《证道歌》的思想非常丰富，学一年、两年也不容易把握它的精要，那么，我就想介绍《证道歌》的思想背景是什么，《证道歌》的思想背景也就是这两条，它含括了从释迦牟尼佛成佛以后，讲《华严经》、乃至后来的讲《阿含经》、《方等经》、《般若经》一直到法华会上，这一代时教当中，无非是讲了证体起用，那么如果说从相见性呢，在般若典籍里面有一部分提到，特别是《法华经》和《涅槃经》就从相上开示我们如何见性，实际上你要是把握好了这两步，你就能够贯穿整个佛法的思想脉络，这非常重要的一点。
　　 第三个方面，《证道歌》其实对我们真正用功修行有个非常大的帮助，因为我们在修行当中，会遇到各种各样的麻烦事情，遇到各种各样的障碍，所以《证道歌》里面给我们介绍了“修行路上的障碍”。修行路上障碍非常多，大概概括了一下，《证道歌》里面指出了十五种。
　　 第四个方面，《证道歌》同时也讲到了，修行路上的境界，境界也非常丰富。就像“常独行。常独步。达者同游涅槃路。调古神清风自高。貌悴骨刚人不顾。”这完全是修行路上的一种境界。
　　 所以《证道歌》可以分开这四个方面的内容来把握。
　　 今天我只能就其中的一个部分，或者我讲简单一点，讲快一点，我们把前两点今天下午做个简单的介绍。这个是总体把握《证道歌》思想的一个重要的方法。也是把握大乘禅法修证原理的关键所在。如果这两步你弄清楚了，以后诸位再看大乘经典，特别是看禅宗的书籍的时候，那就非常清楚了。
第一、证体起用
　　 我们从第一点来看，证体起用，在《证道歌》里面讲得非常多，我们最熟悉的就是第一句话，“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”这就是证体起用的全部显现。“无名实性即佛性，幻化空身即法身”就是从相见性的显现。这头一个偈颂实际上把整个《证道歌》的思想脉络，或者说整个佛教大乘禅法的思想脉络全部放在里面了。
　　 所以这个内容呢，我们从第一点来给大家介绍一下。这个证体起用，证什么体呀？真如本体！讲到真如本体，没有学过佛法的人可能又糊涂了，什么是真如本体？这里又牵涉到《证道歌》里面一个佛法的实践问题。佛法它实践什么？实现我们人生的价值。那么佛法实现我们人生的价值，有哪些方法，有哪些渠道进入呢，有五个层次，叫做五乘正法：五乘正法的第一乘是人乘，像太虚大师说的：
　　 仰止为佛陀，完成在人格。
　　 人成即佛成，是名真现实。
　　 从整个学习佛法的角度看，我们在六道当中，人道算是最幸福的一道。人道比天道还要幸福，为什么呢？因为人道在六道中间，下面有比我们更苦的，上面有比我们更快乐的。所以，我们知道有苦有乐，有一个比较，我们可以追求快乐，可以舍弃痛苦，有这么一个先天的优越环境。所以作为人道不知道修习佛法，这是太可惜的一个事情。释迦佛、十方如来都在人间成佛。原因就是，人在六道当中处于中间这一道，表法为中道。三恶道太痛苦了，他痛苦到根本就没有时间、没有精力、没有这个思想来修学佛法、改变它的命运，提升它的生命状态。没有办法升华它的生命素质。天道呢，太快乐了，在天道之中，完全被这种快乐控制住了。
　　 过去释迦佛有一个弟子目犍连，是神通第一的。他在人间有一个弟子是学医的。平时，在佛弟子当中，或者别的人生病、头疼的时候，就找这个医生来，这个医生是神医，什么病都能看好。后来这个神医往生了，死了之后升到天道去，在忉利天享受。有一次，目犍连的一个同修头痛，生病了，说这个人间的医生看不好怎么办呢？目犍连神通第一，跑到天上找他去。在天上碰到他了，他这个医生啊，坐在一个快乐的车上，幸福之车，坐在一个快乐的车上开过来了。原来在人间做人的时候，看见师父来了就会非常恭敬，要顶礼、要磕头，看见师父特别客气。在这个时候呢，他看见师父来了，就手一挥向师父打一下招呼，师父你来了，车就赶紧开过去，那个车就没有停下来。目犍连就用神通把它停住了，停住之后他车开不动了。目犍连走过去说，你这家伙怎么搞的，以前那么虔诚，今天怎么看到师父就跑掉了？这个弟子就说，我实在是太快乐了，进入这个快乐的环境之后，心里想停下来，根本就没有办法停下来。所以这个世间很多人，他要是完全被快乐笼罩的人，他也抽不出时间来学习佛法。所以天道不是学习佛法最好的地方，但他是生命一种快乐的表现。
　　 所以在佛法里面，第一个我们先从做人这个地方开始，五乘里面因为三恶道在下面是痛苦的，三善道呢是快乐的，我们的生命不是快乐就是痛苦，或者，苦乐兼半，就是在这六个范围里面浮沉不定。所以轮回的实际意义是什么，轮回，诸位想到轮回好象很可怕，好象人死了之后才去做什么。实际上，轮回就是我们生命的不稳定。你快乐也不稳定，你的痛苦也不稳定，在这种不稳定的生命状态当中，你无法把握自己的心态，无法把握自己的生命，这就是轮回。所以，佛陀看我们，轮回的人最终的结果，基本上是受苦比受乐更多，天堂只是客店，地狱就是自己的家乡，轮回中的众生是这样的一种状态。所以，修行的第一步就是要去恶从善，所谓“诸恶莫做，众善奉行。”诸恶莫做是把三恶道里面痛苦的层面杜绝掉。众善奉行是升华我们生命中比较真比较善的、真善美的部分，所以纯真纯善的生命，可以归纳为人天乘。不过，关于人天乘善法，我在这里就不给大家介绍了。因为人乘是五戒，天乘是十善，五戒十善加起来有很多做好事的行为，有相的修行、住相的修行，都是人天乘善法。
　　 那么修行人天乘了之后，这个实际上还是一个世间法，所以，我们对于做好事，一定要有这样一种佛法的观念，佛法让我们做好事，是让我们获得生命解脱的一个基础。就像地基一样，如果你没有这个基础，你的房子根本不可能盖牢，就算你讲法讲得再好，你再洒脱、再舒服，如果你是一个恶人，你不做好事，那你永远都不会解脱。所有的大小乘经典，都讲人天乘是佛法修行的基础。基础打牢了之后，接下来才是佛法的根本精神，就是在你人天乘的基础上面再往前走，还有三乘。声闻、缘觉、菩萨，这三乘呢，才是佛法的精要所在。
　　 那么这三乘里面，一般分开大乘和小乘。小乘是什么意思？小乘就是自行车、摩托车一样，只把自己运走，就是自己觉得人生太痛苦了，我把自己的生死问题解决掉，把自己的痛苦消除掉，但是不考虑到别人，不管别人的问题解不解决。大乘可不一样，大乘是不但自己解决，还要帮别人解决。就像客车、还有火车、飞机，它可以运载很多人，所以叫大乘。小乘的修行方法怎么修呢？小乘证体不起用。
　　 到了三乘的时候，就是永嘉大师《证道歌》从出世间的地方开始的。他不从世间法开始，世间你再做好事，也是不究竟的，如永嘉大师说的很清楚“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽时箭还堕，招得来生不自由。”这是他对人间善法、人天乘的一种看法。所以，《证道歌》的第一句，“君不见，绝学无为闲道人”，“绝学无为”，绝学是绝什么学呀？诸位想一想，在我们成长的过程中，我们能学什么？从小到大，你所学的这一切，无非都是世间法，无非都是妄想、分别、执著，无非都是以一种价值去掩盖另一种价值。
　　 我们人哪，很多时候被世间约定俗成的价值观害得够戗！大家忙忙碌碌，几十年就被世俗的价值观掩盖住了。所以价值观很害人，比如说在解放前，中国民间流行的很突出的价值观，就是三寸金莲，女孩子的脚要三寸才漂亮，如果长到五寸的那就是丑的。这种价值观完全没有任何意义，我们凡夫众生偏偏就觉得有意义。就像现在有人觉得减肥才漂亮，觉得排骨美，瘦得跟白骨精一样，还说是漂亮的，这种价值观完全没有人生的意义。但是，社会上一旦形成这种价值观以后，大家都觉得我胖了出去就脸上没光。如果在唐朝，一个女的出来，如不是胖乎乎的，说你这个人没福相，唐朝的美女都是胖乎乎的。世俗的价值观害人害得很深，为什么呢？因为那些价值观都是人为创造的，不是一个具体真正的价值存在。
　　 所以佛法用五戒和十善这个世间的价值观念，就是更超出世间的价值观念，就是道德的价值观，就是世间有实际受用的道德的价值观，来掩盖我们虚无的价值观，或者说代替我们虚无的价值观。这样一来，你的生命就呈现出比较完美的状态、比较真善美、比较真实，但是，你现在任何状态都是世间法。所以呢，绝学无为这个学呀，就是要把你世间的价值观全部打破，包括佛法里面五戒十善的价值观念，注意哦！我说打破这个价值观念的意思，就是世间的五戒十善做好人，诸恶莫做，众善奉行，这是我们的基础。如果你基础好了，始终把住那个基础不前进，就像这个房子地基打好了之后，上面不许你盖房子，这是个傻瓜，你的房子永远都盖不成。所以佛法的修学，在这个基础上，你一定要往前一步，往前一步这一步，就是绝学，诸位想一想我们学来多少东西？释迦佛要讲这绝学两个字，他的思想要讲十二年！所以，不是今天在这里说，就能讲得很清晰。为什么他讲十二年呢？在十二年当中，佛讲《阿含经》，就是讲解脱道，就是要讲证得我们真心的妙用、真如的本体，所以绝学就是绝世间之学。
　　 老子讲的那句话比较好，“为学日增，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无所不为。”这绝学无为啊，是用了这样的一个词，来形容我们佛法的修证。但是老子讲的绝学无为，还没有到佛教的这一步，因为老子《道德经》里面讲的绝学呢，“为学日增，为道日损。”这个损啊，讲的还是佛教的四禅八定的境界，禅定的境界，还不是解脱的境界。这个在憨山大师的书里面，憨山大师有评判。所以，绝学的这个学，实际上要落实到我们现在的生命状态当中，诸位现在可以有一个最直接的方法，我们要观察自己的身体，自己的世界到底是什么组成的？比如说，我们首先看到的这个世界，是个什么世界呢？是个物质世界，唯物论，对吧？一切以物质为先。我们现在在生活当中，你最大的执著，就是执著物质的享受。这种执著带来的痛苦，带来的局限是非常明显的。你征服自然，然后自然就给你报复，这是因果报应。你要做一件事情，你不知道这个事情做完之后它背后隐藏的那种负面的因素。所以，物质世界给我们极大的局限。另外呢，就是我们精神世界。精神世界是什么？我们追求精神的享受。艺术、文学、哲学、世间的各种音乐、美学，无非是讲追求精神的享受，他有实际的受用。那虽然有实际的受用，它还是世间法。
　　 所以，你要明白这个绝学无为证的这个体呢，先要观察我们自己的人生。观察我们的物质世界，然后再观察我们的精神世界，他们到底有没有一个可以做主的东西。物质和精神，这个释迦佛在阿含经典里面，讲了十二年，十二年啦！归纳在佛法里面就是一句话：“照见五蕴皆空”。《心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时　，照见五蕴皆空。”这个照见五蕴皆空，有人说佛教是唯心的，你们一定要记住，如果有人说佛教是唯心的，那是他说错了。佛教不是唯心的。那佛教是不是唯物的？佛教也不是唯物的。为什么？照见五蕴皆空，五蕴的第一蕴是色蕴，色蕴就是物质世界。首先一照，物质世界不是真实地存在。物质世界不是真实地存在，通过爱因斯坦的相对论完全可以证明这一点。因为我们的时间和空间都是我们的错觉。既然是错觉，那就不是真实的存在。能量和质量可以互变，质能互变。看得见的东西和看不见的东西，也可以互变。所以，第一个是照见色蕴皆空，物质就是空的。
　　 第二个，受想行识，这是精神世界。受想行识也是空的。这样一来，物质空掉了、精神也空掉了。注意哦！这个时候是最关键的，你现在不要讲话，全神贯注地观察外面的世界，身体能看得见的这个物质的，你先把它空掉。没有物质世界的存在，没有我们身体的存在，然后你进一步观察，还有个思想存在。还有思想的觉受存在，受想行识呀，还有一种认识的存在。哦，第二步，受想行识也把它空掉。就这一句话啊，你就能够证体了！只要你色心二法当下空掉，当下能够看见如如不动的本体，所以佛法里面讲的真如本体它是没有色相，没有心念，勉强地叫它是真心，实际上它也没有心的名字、没有心的概念。一般人讲五蕴讲得太粗了，听不懂。所以，佛又方便地说，那是六根、六尘、六识，十八界。哎，这样一分哪，你要是学了几年佛，要是有些基础之后，你就听懂了。六根，眼耳鼻舌身意；六尘，色声香味触法；六识，根尘相对产生的那个分别心，六种。这十八个东西，就是我们现在大家生活的全部内容了。我们如果在轮回当中，我们如果在三界以内，你所生活的，就是这个色心二法，也就是这十八界。你把它抓起来也就是一把。
　　 所以，要了生死，了这个分段生死，你说难吗？也不是很难，因为你把这十八界看清楚了，知道这个色法物质世界，和内心这个世界啊，全部都是我们的幻觉，全部是不可靠的，我们的痛苦也在这里，我们的快乐也在这里，无常也在这里，毕竟空也在这里。所以呀，你要想了生死，要想解脱轮回，你把这个色心二法，把这个五蕴，把这个十八界看清楚，抓起来一把往那儿一扔，就解决问题了。这里就没有生死可言了。所以绝学，不以世间为学；无为，不以世间所为。世间有为有造作，就有动，动就是色相，所以五蕴皆空那个空就是体，就是真如的本体。
　　 当你真正的去体会，比如说诸位今天下午坐在这里，你可以简单地观想一下，你可以把你听课的几分钟时间，当你布施出去了，你就把你的这个身体，这个物质世界扔掉不要！把你的想法、过去无量劫的想法、包括你学佛的想法、发菩提心的想法、做好事的想法，全部不要了！因为那些全部是妄想分别。你想想，你现在扔掉的这一下，就这一刹那，你所能够体会到的，就是我们真正自在的本体，它无拘无束，没有人能够欺负它，也没有人能够让它烦恼。在这个时候，如果说地球是一个铁丸子，有人把这个地球拿起来，往你脑袋上砸下来，怎么样啊？地球粉碎了，你这个身体也被它砸粉碎了，但是，你好好的，如如不动。为什么呢？因为你已经不住色声香味触法、不住在物质世界和精神世界上了。
　　 所以证体起用第一个目标，就是要证得这个体，也就是禅宗的明心见性的明心这一层。明心和见性有不同的内容，明心就明白我们心的本体，看到我们的真心，就是远离你一切虚妄分别，远离你一切意识心态，证得这个真心。它从来没有动，它也没有作用，它本身没有动摇，没有时间、没有空间，没有我们现在这个世界所拥有的任何痛苦、烦恼和快乐，都没有，但是它如如不动。所以，小乘人一到这里他高兴哪。他说，哎呀，我终于解脱了，住在那里不出来了。所以小乘是证体不起用。永嘉大师告诉我们，证体还要起用。那么这个证体，可以说，除了禅宗“直指人心、见性成佛”这个顿悟禅以外，其他的所有法门都是从证体起用这条路走过来的，包括禅宗后来的参话头。
　　 那么诸位，要是你今生想修行，想得大利益呀，有一个问题必须闹清楚的，就是，你怎么去用心，你这个心放在什么地方去用、去修！早上有个同学问，发阿耨多罗三藐三菩提心，三心不可得，你发什么心？这是个最重要的问题，你要知道这个心在哪里用！在哪里用呢？刚才说这个六根、六尘、六识，这十八界是我们轮回的所有内容，那么我们现在是个凡夫，我们的整个生活，就是在物质和精神上面，你脱不开你的想法，你脱不开你的物质的身体，就像蜘蛛网把这个蜻蜓、虫子牢牢地捆起来一样。你就被它抓得死死的，这个时候，你说，我三心不可得。你这个时候，如果你说你自己真的三心不可得，你是个大妄语。为什么？因为你就像被房间关住一样，你在房间里面，然后你说，你已经跑到外面的空中去了，有可能吗？你最多是在房间里面的空中。就像鸟关在鸟笼里面，然后这个鸟笼放在房间里面，然后你从鸟笼里面跑出来，其实还是在房间里面，你这个鸟还是不自由的鸟。然后，你一下子觉得比原来自由多了，快乐多了，然后你就以为自己解脱了，这是大错特错！所以三心不可得之前，一定要有个用功下手处，也就是说，你一定要知道从鸟笼里面飞出来这个鸟，一定要知道这个房间还有个窗户你能够闯出去！那么这个窗户在哪里？明白吗？这个用心在什么地方？在佛法里面，基本上有两种形式：
　　 第一种呢，就比较容易下手的，是从我们的意识下手，意识啊，就是十八界里面，六识的最后一个，这个比较容易，念佛，这个意识实际上我们就叫妄想，对吧？就是我们的妄想，这个比较容易懂，所以，有人说念佛法门很了不得，他直接从你妄想下手，把你妄想一层一层消除掉了，也就是念一句阿弥陀佛，以一念抵万念，一定把妄想顶住不让它起来！顶住之后，它自然在进步的过程中会证得三昧，证得正定。念佛、持咒、观想、觉照、禅定的力量，早期传入中国的各种禅观，全部都是从意识上下手。这个法门要是讲起来很多，诸位现在也可以试一试用这个方法，比如说大家有学念佛的，你念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”很清楚，就是不让自己打妄想。这个很容易，不管是老太婆还是小孩子，你听到这个法，你就会用。但是这个也有层次的，第一个层次是在意识上，你念佛要是念的一心不乱了，就是说你念的不再有妄想了，那下一步的功夫怎么做？下一个跟禅宗的参禅会入同一个层次。参禅的起步比较高，所以参禅的人要中上根，中根和上根，下根的人很难参禅。下根的人呢，妄想纷飞，要想把妄想停下来，太难太难，对世间的执著又特别重。这是一个方面，从意识上。
　　 另外一个呢，是从意根上下手。这个意根啊，不容易，讲妄想我们大家知道，脑袋那个老东想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什么呢？意根啊，诸位注意听，意根就是妄想从之生起来的地方，意识的根本啊。这个意识呢就像树长起来那个树叶、花果、树杈、树枝，这个根就是树根。那么意根又是怎么一回事呀？它又没有妄想，所以要命就在这里。意根是没有妄想的，但妄想又是从意根出来的。诸位有没有观察过，妄想从哪里来的？你闭上眼睛，自己没有妄想了。你突然想一下，外面一辆车，这车马上就会从脑袋里面冒出来了。这个车怎么会从我们脑袋里冒出来的？是从外面的车拉过来的吗？又不是。你现在想一下飞云江大桥，大桥马上就出来了。妄想就这么多。所以这个意根有一个非常微妙的作用，就是诸位把意识妄想停下来之后，没有妄想了，然后这个意根呢，还清清楚楚、明明白白，没有妄想，却很清楚。他脑袋里面很清楚，他会感觉到：我现在很清楚了，我现在没有烦恼了。
　　 所以在《楞严经正脉疏》交光大师的著作里面，特别强调要“用根不用识”，禅宗的参禅法门都是要我们用根不用识，禅宗不管你妄想不妄想，它不管你那么多闲事，它只要你看到这个意根，所以参禅有一个参话头，参话头诸位知道啊，有没人用参话头功夫的？(答：不多)不多。参话头，这个是中上根人能用，下根人参不起来。为什么呢？你看这个参话头，什么是话头？我们说，参“念佛是谁”，参“父母未生前的本来面目是什么”，很多人参话头，念佛是谁？念佛是谁？到处找，这个不是参话头，这个是在念话头。参话头是什么呢？参话头就是要参话的前头，话的前头是什么？诸位想不想说话？你就想南无阿弥陀佛，就当说话了，话头呢，就是念“南无阿弥陀佛”之前的那个啊。所以参话头的功夫是这样的，想念阿弥陀佛，但是你偏偏不让它念出来，要念出来就是话尾了，念出来它就跑掉了，所以你要参，参的是：话的前头。诸位现在你试试看，能不能参得起来？你想念阿弥陀佛，但是偏偏不让它念出来，正在这个时候是什么样子？你看看！想念，你脑袋里“阿弥陀佛”不要冒出来，冒出来那就是话尾巴了，能不能做到？这个你要是能做到啊，这就是参话头。而且这个参话头，做功夫要做得非常的绵密，它这绵密到什么程度呢？禅宗告诉我们参话头是这样的，用功的方法，这个话就是念“阿弥陀佛”这句话，不让它念出来，然后你还要盯着这个话的前面。这挺难哪，参话头参的着急的时候，就像吞那个热汤圆，很热的汤圆含在嘴巴里面，吞下去又会烫死掉，吐出来又舍不得，它味道太好了，舍不得吐，就卡在这个喉咙里。
　　 有一个比喻叫做“如猫捕鼠”，猫抓老鼠，看到这个猫抓老鼠，追、追、追、追，老鼠一下跑到老鼠洞里面去了。然后这个猫就四爪抓地，尾巴翘起来，然后就全神贯注盯住这个洞口，干吗？这老鼠别让它出来，一出来就要扑上去，就是要看住自己的心里面这句话啊，不让它冒出来，但是一定要想看着它。这猫呢，一方面不让老鼠出来，一方面又想老鼠出来，出来可以抓住它。它一出来又跑掉了，哎，所以你不能让它出来。它不出来你又白等，所以又想它出来。这如猫捕鼠，这参禅的人，参话头的人就要这样。就是要这样，想要自己念佛，却不让它念出来，然后你就盯着，看这个境界是什么境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老实实的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之后，念佛功夫慢慢用深了之后，心会慢慢平静下来，平静下来之后，你就会慢慢看见这个意根。所以，参话头实际上就是在意根上做工夫。诸位，你妄想没有出来的时候，脑袋里面又清清楚楚、明明白白，这个就是意根。
　　 意根有个非常好的作用在哪里呢？这个在现实生活当中，也可以体会得到的。比如说，诸位如果在生活当中遇到一件麻烦的事情、烦恼的事情了，你就问自己，我知不知道这件事情是痛苦的？你肯定说：我知道。那么，那个知道的东西痛不痛苦啊？它不痛苦。“知道”的本身并不苦。比如说，有人打你一巴掌，“啪”一下，这时候很痛，痛，你知不知道啊？痛，你知道痛。知道痛那个“知道”本身它痛不痛啊？它不痛。所以我们凡夫就执著在意识妄想上。人家说你一句呢，你就在这一句话上，在这个概念上，在赞叹或者诽谤上，甚至在这个身体上，就痛了，就苦了。如果你回到这个意根上呢，一点都不痛，也不苦。所以早期佛法修行的，要在意根上下手。佛陀曾经讲过一句话说，“不受第二支箭”，第二支箭是什么？我们一般的人，第一支箭射到你身上，身体已经很痛了。身体很痛之后呢，你心里面还要跟着这个箭痛。心里还要着急、难过，还要恨那个人打我。所以，你的心也跟着痛了。那修行的佛弟子呢，佛陀告诉弟子们说：多闻圣弟子，不受第二支箭，只受一支箭。别人打我一下，只是感受到打我的这一下痛，这个比如说皮肤被打坏掉了，这个我知道，心不要因此而痛苦、而恨他。你就确确实实的，去对付每件事情，只是知道事情的本来面目，哦，本来是这样，你不受它负面的作用。所以，在意根上用功有这样一个好处，就是你平时，随时会关照着意根，生活当中有太多的无奈、太多的麻烦，你问你自己：我知不知道这些痛苦、麻烦，然后你马上回答说，我知道；那么，知道的这个“知”它痛不痛苦呀？它不痛苦。哎，这个问题马上就解决掉。有很多弟子，他们在学习过程中，有人烦恼来了，打电话给我，我就是这么简单告诉他，你烦恼吗？他说我现在正烦得不得了。哎，谁知道你烦恼啊？你知不知道你烦恼啊？我当然知道！我要是不知道，我就不烦恼了。好，那个知道烦恼的，烦不烦恼啊？他很听话，他马上会回观自己啊，观照自己那个知道烦恼的“知道”，他一看，没有烦恼。所以知道烦恼的那个知，并不烦恼。这个就是禅宗在意根上用功的诀窍。
　　 诸位要是细听，有基础的同修呢，在禅宗有修行的，在这一块特别重要。前面一个层次，在妄想上用功夫，大部分的人都知道。第二步，在意根上用功夫了，很多人不知道，而且在这里容易有一个误区，要注意啊，这个误区是在哪里呢？这个意根的境界非常的清净，你感觉它，它没有烦恼。所以，当你有一天用功用到这里了，你说，哎呀，很清净，这个世界上好象和我没关系了。好象没关系了，只是很明白，知道吃饭、知道穿衣、知道走路，明明白白、清清楚楚，好象一尘不染，因为这个意根它可以不落在法尘上。法尘就是妄想、分别的概念，它不缘法尘、不起妄想分别的时候，就是感觉本来如此的这样一种境界。有很多人，以为在这里就明心见性了，实际上还是个生灭法，所以我说，这里是一个极大的误区。在见性之前的八种错误的境界里面，其中就有这一种。那么这种境界的特点在哪里呢？就在于，他脑袋里面有个很坚固的感觉，就是我现在解脱了，我现在很清楚。那个我执，这个意根就是整个我们凡夫众生的根本在这里！意根就是我执的根本！所以我们在这个世界，无论你好坏是非，完全以意根、以这个我为中心的，以我的感觉为中心，所以你觉了一切法，你知道一切事物的真相了，好象你看到很清楚了，心里不受到侵扰了，实际上是最大的干扰最大的不安。所以意根非常麻烦，我们说句不好听的，它会装摸做样的，它在我们自己心中，会树立起来一个清净的概念，没有烦恼干扰了，这多好啊。所以在三界里面，四禅八定当中，四无色定的第一个空无边处，第三个无所有处，第四个非想非非想处，这三层天，都相当于意根的境界。
　　 中国的道家、庄子，西方的哲学家，很多人都能到达这个境界。他对世间也无所求、无所得，看上去在文化上好象很高妙，但实际上呢，他总有一个东西。有个什么东西呢？你看他的书，你看他的话，你就明白了，有个东西在那儿可以抓住的，就是我！所以这个“我执”就在这里。
　　 如果诸位想要了生死呢，禅宗的方法比较好。禅宗的方法让你参禅啊，就把这个意根滚得很熟悉，就像母鸡孵鸡蛋一样，死死把它孵住，孵、孵、孵，壳一破掉，小鸡就出来了。那么，时时刻刻把我们生死根抓住，你清清楚楚没有烦恼的那个根本，你抓住在这里，吃饭、穿衣在这里，所以参禅的人要绵绵密密，到最后，桶底脱落，那也就是把这个意根砸破掉了。这样子我执一破，就证入了本体。所以从表面上看，这个根和本体相差没有太远，特别是在语言表达上面，因为我们这个语言文字，一落在我们心中就成为法尘，我们听来的法，不管你讲得多好，你说那个法师讲得多好，那本书讲得不得了的好，再好就是释迦佛跟你说的话，一落入我们凡夫的心中怎么样呢？全部都是法尘，都是妄想分别，所以，你必须要把这一层通过。要在这一层意根上通过之后，就能证体了。
　　

　　 愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。
　　 若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
　　 阿弥陀佛！

       (周春根据录音整理)

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