[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义第四八四

wlxg20130220

净土大经解演义　　(第四八四集)　　2011/7/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0484
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百零二面第一行：
　　「亦表十波罗蜜，能摧十种烦恼，成十种真如，便证十地」。我们前面学到十地的远行地，现在接著看「八、不动地，谓真如之理，既尽其际，全得其体，则真常凝静，无能动摇。经云：一真如心，名不动地」。不动地是八地，在大乘经教里面告诉我们，八地菩萨真正见到阿赖耶，也就是阿赖耶的三细相，也就是弥勒菩萨给我们做的开示，一弹指三十二亿百千念，什么人能够看到？八地以上，就是八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次。这五个位次的人统统都看到，那就不是假的，不是一个人说的，只要你功夫修到这个地步，你都能看见，正是所谓本能，这种能力是本能。智慧是本有的，能力也是本有的，只是我们迷失了自性，智慧跟德能都不能现前。虽然经过很长时间去修行，把这些障碍逐渐的放下，要到八地这个时候，放下差不多快放尽，烦恼快放尽了，这是烦恼习气，不是烦恼，烦恼早就放下，初地就放下。由此可知，这个功夫不是平常人有的。
　　真如之理就是自性，既尽其际就是圆满证得，全得其体，跟如来的境界可以说完全相同，这个时候真常凝静，无能动摇。这句话是形容性体，自性的本体。惠能大师证得，他在第四句话里说，「何期自性，本无动摇」，就是这个境界，见到自性寂静不动。这个在大乘教里佛常说，祖师大德也在注疏里面告诉我们，这个境界是清净寂灭。这个地方说无能动摇，惠能大师给我们说的是本无动摇，这什么？自性本定。换句话说，真心是定的，妄心是动的。妄心是什么？念头，念头你看前念灭后念生，它是动的，真心是不动的。由此可知，修定是多重要。这让我们深深体会到，佛法修行总纲领、总原则、总的指导方针就是三句话，戒定慧。戒是什么？戒是手段，帮助你得定，定还是手段，不是目的，目的是开智慧。於是我们就晓得，大乘佛法终极的目标，我们求的是什么？智慧，这个智慧不是外来的，是自性里面本有的。佛在大乘经上常常告诉我们，「心外无法，法外无心」，换句话说，心是能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。本能是不动的，在所现相上你能看到不动你就见到性。性是什么？性是不动的。
　　如何我们在动中看到不动？祖师大德他们有这个功夫，动是相、是性，不动是什么？不动是性体。就像我们今天看电视，我们看这个屏幕，屏幕里现的相是动的，屏幕有没有动？没动。屏幕确实是真常凝静，它没有动摇，动的是里头画面。不管怎么动，屏幕始终不动。屏幕就是真心，就是自性，就是这里讲的真如。我们能在屏幕画面上能看到屏幕吗？看不到，只看到画面，屏幕好像不见了，没有了。这就是什么？这迷了。功夫到家的人，他把屏幕上所现的相，连屏幕，全都看见了。性在哪里？屏幕是性，性在相中。任何一个现象都是屏幕，没有离开。人在屏幕里面活动，乃至於最快速的，像闪电、像喷射机，没有离开屏幕，都在屏幕里头，屏幕始终不动。我们看看禅宗的语录，像《五灯会元》、《传灯录》这些书，那里面记载的全都是明心见性的大德，见性之后，契入这个境界，还得请老师给印证。老师的考试，问你性是什么样子？性像什么？被考试这个人往往是，或者是一句话，或者是一个动作，或者随拈一物顺手递来，老师给他印证，没错，真的见到了。
　　惠能大师在五祖忍和尚方丈室听老师讲《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，豁然大悟，他就提出报告，「何期自性，本自清净」，没有想到他见到了，本自清净，没有染污。这是什么？好像我们看电视豁然之间看到屏幕，屏幕里面的现象，相是染污的，屏幕没有染污。相是动的，屏幕不动，本不生灭，不生不灭。本自具足，具足什么？具足无量无边的现象，这看到了。本不动摇，能生万法，万法不碍屏幕，屏幕里面的色相不妨碍屏幕，屏幕也不妨碍色相，理事无碍，事事无碍。而色相跟色相当中有没有妨碍？没有，他看出来了。为什么没有？它是空的，不是真的，它是个幻相，根本就不可得。
　　所以《般若经》总结四句话，「一切法，毕竟空，无所有，不可得」。这个话到什么时候才证实？我们真的明白了，虽然真的明了，不是自己的境界，为什么？我们放下的不够，这不是自己的境界。我们为什么这么肯定相信他一点没错？我们看到科学报告，科学报告跟弥勒菩萨所讲的完全相同。换句话说，科学家提出报告，让我们断疑生信，这是真信。一秒钟一千六百兆的频率，你能看见吗？我们看以前老式的电影用这种幻灯片，在这个影片里面所放映的，它的频率一秒钟二十四张，镜头二十四次开关，镜头打开，照在银幕上，立刻关起来，再打开，第二张，不是第一张，这个道理要懂。现在弥勒菩萨告诉我们，我们现在这个现实的世界跟这个情形一个道理，一样的，一秒钟多少张？一千六百兆。你能掌握里头一张一张吗？掌握不到。所以它是假的，它不是真的。就像这个底片，它张张是独立的，前面一张它不是后头一张，它是相似相，相似相续，它不是真的完全相同的相续，不是的，没有一张相同，这个道理我们要懂。
　　江本胜博士做水实验做了十几年，他告诉我，他从来没有看到有两个水结晶是相同的，找不到，他把这个事情告诉我。我告诉他，永远不可能有两张相同的。他问我为什么？我说念头不一样，就是我自己做实验，前一张跟后一张不相同，为什么？念头不相同。我们现在感触到这个念头是个很粗的念头，不是佛经上说的，佛经上说的念头很细，非常快，一秒钟一千六百兆，你怎么会知道它是假的？谁看到？不动地的菩萨看到，比科学家厉害。科学家只知道这桩事情，这个频率多少次他说不出来，他讲极快的速度。弥勒菩萨把数字说出来，一弹指三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指。我们弹得快，一秒钟可以弹五次，五乘三百二十，一千六百兆。假的，不是真的。这个就说明什么？这叫事事无碍。前一念跟后一念它是独立的，它不是连著，它怎么会障碍？就好像我们底片一样，前面一张不碍底下一张，底下一张也不碍前面一张，它不碍，这叫事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，实相如是。
　　从哪来的？从心生的，真心就是自性，能现能生。但是能现能生，立刻就灭掉，《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」。当处出生，当处灭尽，一个一个接一个，相续不断，我们的念头相续不断，这个念是妄念。如果这个念头断了，就好像我们看电视一样，突然停了，画面没有了，那就断了。如果我们还看到这个境界在面前，它没有断。菩萨，八地以上的菩萨知道。七地以前也知道，像我们这样，叫解悟，因为我们听经听多了，了解这个事实真相，又听到科学家的报告，科学家的报告跟佛法讲的完全相同，证明这个决定不是假的。佛菩萨所以证得，是定中的境界。定中这个方式比科学的方式高明，科学要很多仪器，而且发现不偶然，你看一代发现一点，一代发现一点，世世代代累积到现在，发现了。这些科学不断在进步，有没有一个极限？科学到了极限，还能往上提升吗？不能了，这佛在经上讲的。为什么？佛跟我们说，第六意识，在八识里头第六意识这个攀缘的能力最强，也就是它的作用。他说对外能够攀缘到宇宙，就是法界，十法界，对内它能够缘到阿赖耶，现在科学缘到阿赖耶了。
　　现在科学是走两个极端，一个宏观宇宙，专门研究无穷大，一个是微观世界，无穷小，极大、极小的两个方向。极大的是宇宙，极小的是量子。你看量子的进步，以前是从分子、原子、粒子、夸克，到现在讲量子，这讲中微子，这研究极小的。大而无外，小而无内，这个科学还没有达到。佛告诉我们，那个极小的，出现就是那一念，弥勒菩萨讲的一念，一千六百兆分之一秒，出现这个境界。虽然这么小，小到什么程度？黄念老引科学家的报告，这中微子。一百亿个中微子组成一个电子，比原子小，一百亿个中微子，也就是中微子多大？是一个电子的一百亿分之一。它是个圆满的现象，也就是具足五蕴色受想行识，它具足。色是物质，受想行识是今天科学家讲的信息。它这里面含藏多少信息？遍法界虚空界，乃至於过去、未来，全在里头。我们现在科技算不错，发明这个晶体，晶体像小指甲这么大，一点点大，里面含藏东西惊人，一部《大藏经》就在一片里头，一部《四库全书》也在这一片里头，这非常惊奇。而实际上不止，实际上中微子那么小的，不能比这个再小的了，它里面所含藏的是整个宇宙，整个宇宙过去、现在、未来统统在里面。谁知道？佛知道。
　　佛在大乘经上告诉我们，谁有能力进入微尘世界？佛告诉我们，微尘里有世界，有宇宙，我们这个宇宙没有缩小，它里头没有放大，小中有大，大中有小我们容易懂，小中有大，它容纳整个宇宙，遍法界虚空界全在里头。我们前面在经上读过，普贤菩萨，这是等觉普贤。实在说我们现在应该知道，从八地以上修普贤行的，八地普贤、九地普贤、十地普贤、等觉普贤，都有能力进入微尘世界，这很不可思议，这个科学家没发现，只发现有这个东西，这个东西里头还有东西，这就不知道了。而且它重重无尽，小而无内，这么小的这个微点，真就是微点，肉眼看不见，普通显微镜也看不见，这微点里头有世界，它那个世界里头又有微点，微点里头又有世界，重重无尽。这是个什么道理？我们如果用两面镜子对照一下，我前面一面镜子，后面一面镜子，我在里头看到的这镜子里面影像重重无尽。
　　隋唐的时候贤首国师讲《华严经》，讲到重重无尽的这个境界，皇上听不懂。贤首国师很聪明，让皇上在大殿，宝殿外面院子里建一个八角亭。这皇上很容易，马上立刻叫工人建个八角亭。建好之后，贤首国师说，八面用八个镜子，上面一个镜子，地下也铺的是镜子，那个时候是铜镜，让皇帝进到八角亭当中去站一站，你就看到重重无尽了。他真的到亭子里一看，恍然大悟，你看镜子照镜子，重重无尽，用这个方法让他领悟到重重无尽的意思。宇宙的秘奥，神秘、奥妙，我们一般人无法想像。
　　不动地的菩萨，经里有这一句话，「一真如心」，就不动了。禅宗里头说，「识得一，万事毕」，一切事情就圆满。这个一就是此地讲的一真如心，这真心。因此佛法跟非佛法，我们怎样认知？那就是佛法是一，多绝对不是佛法。千经万论到最后归一真如心，无量法门也是归一真如心，万法归一。归一，这个一的念头都没有。有一个一的念头，那还是起心动念，那还是迷，那不是真的一。真的一的时候，一的念头都没有，圆满的回归自性。回归自性到底是个什么样子？我们可以这样说法，我们的物质(身体)跟遍法界虚空界的物质融成一体，我们的受想行识，就是精神意念，科学家讲的信息场，我们自己这个信息场跟遍法界虚空界的信息场融成一片。还有一个，念头，释迦佛问的三桩事情，问弥勒佛，心有所念，这一念当中有几念？问了这个。这个念头是什么？这个念头是今天科学家讲的能量，从能量场变现出信息场，从信息场变现出物质的这个现象。所以物质现象、精神现象(我们也可以说心理现象)，还有一个自然现象，波动是自然现象，就是阿赖耶的业相，信息场是阿赖耶的转相，也就是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的境界相，也叫做相分，科学能够达到这里。但是科学能发现远不如八地菩萨，八地菩萨知道得透彻，科学是看到边缘，看到个模糊景象，哪有八地菩萨那么清楚！八地得受用，科学家不得受用，看到这个现象，自己没法子受用，八地菩萨得受用。这个得受用就是我刚才讲的，跟遍法界虚空界融成一体，所以遍法界虚空界一切众生波动他都收得到，一切物质现象的波动他也收到，这三种波动都属於波动，自然现象、心理现象、物质现象，全都知道。
　　贤首国师的《还源观》，《修华严奥旨妄尽还源观》，那里头有个妄尽，妄不尽就还不了源，妄尽才还源。妄尽是什么？不起心、不动念了，完全回归到自性。我们做到不起心、不动念，回归自性，没有尽其际，没有得到全体的大用，而我们得到一部分，科学家连这一部分都得不到。所以方东美先生说佛法是高等哲学。哲学家纵然达到这个边缘，不得受用。现在我们知道，它不但是圆满的哲学，它也是究竟的科学，科学、哲学都达到最圆满的这个状态，这是佛经，这是自性。真正了解宇宙人生跟自己到底是怎么回事情，全搞清楚、搞明白了，是一不是二。所以同体大悲生出来了，这性德，无缘大慈生起来了。
　　在宇宙当中能不能找到一个跟自己没有关系？找不到。真正明白遍法界虚空界万事万物跟自己是一体，不是一家，一家不是一体，确确实实是一体，他能不关心吗？关心，没有起心动念，高明。帮助你，帮助你离苦得乐，帮助你破迷开悟，也没有起心动念，真高明！无为而无所不为，无所不为实际上是无为，无为跟无所不为是一不是二，我们要从这个地方去悟，去了解它，去体会它。我们怎样才能够契入这个境界？就在日常生活当中去修炼。我们今天所知道的这个要在日常生活当中兑现，把我们过去错误的想法修正过来，错误的看法修正过来。什么是错误的？有想都错了，无想也错了；看法，有看法错了，没看法也错了。为什么说错了？因为你有起心动念，你有分别执著。所以佛教导我们，放下执著、放下分别、放下起心动念，正确的。你要问他，为什么我要放下？你不放下你在迷，你见不了性，你放下了马上见到。
　　八地，我们可以说彻底放下了。上面还有四层，那就是说他的无始无明习气，无始无明习气四十一品他还剩下三品，九地、十地、等觉，还剩下三品，这个三品是最后的三品，要是断尽了，他就回归常寂光。回归常寂光，就是从你一念不觉而有无明起，这个起点，你转了一圈又回到起点，大循环，又回到这里，圆满了，成佛了，这是真正成佛，究竟圆满，妙觉如来。楞严会上富楼那尊者，富楼那是阿罗汉，向释迦牟尼佛提了个问题，等觉菩萨功行圆满，证得妙觉位，他还会不会迷？又回到原点，还会不会再迷？佛说不会。为什么不会？他完全经历过，全部了解，最初是一念不觉，现在是完全觉悟。你成佛了，永远不会再变成凡夫，圆证三不退。
　　所以不动这两个字太重要，在一切时、一切处、一切境缘当中就是要学个不动，这是很难做到的。从初地，从欢喜到不动，第八个阶段，不动太重要，不动就是禅定。所以八万四千法门，门门都是修不动，门门都是修禅定。我们用什么方法修禅定？用执持名号。心才有动，阿弥陀佛，不管我的念头是善是恶、是染是净，念头只要一起，觉悟了，真心里头没有念头，怎么办？统统归阿弥陀佛。阿弥陀佛还是一念，可以，这一念带我们到西方极乐世界，到西方极乐世界去再把这个念头放下，你就圆满了。今天阿弥陀佛这一念不肯放下，是对的。如果阿弥陀佛这一念也不要了，那你就变成无想定，功夫学成功了，无想定。无想定的果报在哪里？在四禅无想天。无想天就好比这个人掉到黑洞去了，完全被无明裹覆住，包覆住了。将来寿命到了，定功失掉，到哪里去？到阿鼻地狱。错了，那是一个恶趣，走错路了。
　　禅定，我们中文翻译为静虑，静是不动，它是活的，它不是死的，它里头有观照，它有智慧，智慧起作用是照，照得清清楚楚、明明白白，只是他没有起心动念、没有分别执著，这叫禅，所以他心是定的。无论是善缘是恶缘，这人事关系，好人跟坏人，境界里面是顺境还是逆境，他就像在定中看萤光幕一样，看电视画面一样，自己不起心、不动念、不分别、不执著，看得清清楚楚这是慧，如如不动是定，定中有慧，慧中有定，这是法身菩萨。有定没有慧，阿罗汉、辟支佛。有慧没有定，六道凡夫，这个慧不是真智慧；真智慧一定有定，从定中生是真智慧。没有定的智慧，佛法有个名词，叫世智辩聪，八难之一，佛家讲的八难，八难里有这一条，叫世智辩聪，记问之学。这人很聪明，记得很多，看得很多，广学多闻，博闻强记，古代少正卯这一流的人物，很多很多，那个不是真慧，真慧有定。所以慧加上定，我们可以这样说法，现代人讲知识，没有定的智慧就叫知识，知识加上定就叫智慧，有定的知识就是智慧，没有定的智慧就叫知识。这是什么叫知识、什么叫智慧。我们从见闻觉知上，有定的见闻觉知是智慧，没有定的见闻觉知是知识，这样分别也可以。
　　我们再看下面第九「善慧地」，这里要著眼的就是善。「谓既得真如之体」，谁得真如之体？不动地，八地菩萨证得真如的体，体什么也没有。惠能大师讲的那五句，那就是真如之体，体相作用他都说到了。它发妙用，这个妙用是照。「凡所照了，悉是真如」。这个智慧善，在他的境界里头法法皆如，法法都是真如，万法皆如，没有一样不是真如，虚空是真如，所有一切抽象概念也是真如。相宗祖师将一切法归纳为六百六十法，这是弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十太多，初学的人接受不了，再把六百六十法归纳成百法，归纳为一百，初学就方便。所以百法展开是六百六十法，六百六十法展开是无量无边的法。善慧地菩萨看一切法皆是真如。「经云：发真如用，名善慧地」。这个慧是自性里头真实智慧流露，你才见到法法皆如，法法皆是，哪里会迷？我们今天这个是，那个不是，这个好，那个不好，错了！这什么？这完全堕在虚幻的境界当中，全是妄念、邪思邪见，没有看到一切法的真相。
　　为什么万法皆如？佛在经上常讲万法唯心，心是真如，万法从哪来的？心现的，真如所现的，真如所现的，它不是真如谁是真如？古大德有一个比喻，比喻得好，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做成器皿，做成各种不一样的器皿摆在你面前，全是黄金，黄金塑的佛像，黄金塑的一个小狗，黄金做个蝴蝶，黄金做个爬虫，全是黄金，你见到佛像会拜它，你见到小狗很好玩，这玩具，黄金也可以做个鬼相，做个魔鬼，你看到魔鬼你讨厌它，全是黄金，价钱一样，都是最高艺术品。十法界依正庄严全是自性变现的，自性好比是黄金，变现的十法界依正庄严是一不是二。谁看到？九地菩萨看到，善慧地见到了。所以善慧地是老师之道，师道，九地菩萨是老师。凡是九都是老师，十信位里面的九信，导师位，十住里面的九住，十回向里面的第九回向，十地里头的第九地，都是法师位，他可以教人，没有问题了，不会把人教错，因为他看到法法皆如。所以一切众生本来是佛，小猫小狗本来是佛，蚊虫蚂蚁本来是佛，树木花草本来是佛，山河大地本来是佛，你在地上捏一点泥土，本来是佛，这是九地菩萨的境界，所以他发真如用。发是从这里发生，从这里发起，这就是自性的大用，前面讲的妙用。
　　他见到一切法的体相用，体是真如，相是幻相，幻相有作用，这个作用里面就造业，有染有净、有善有恶。因为造作，所以产生许许多多的现象，那个现象是什么？果报，十法界依正庄严是自己造的，参透了没有一样不是自作自受。你成佛是自作自受，你变饿鬼、变地狱、变畜生还是自作自受，人天里面享福也是自作自受。最重要的是明了，明了什么？他不糊涂了。他在地狱，愿不愿意在地狱？愿意在地狱。干什么？在地狱度地狱众生，他觉悟了，他也是地狱身，度同类的众生。他如果在畜生里觉悟了，他是畜生里的菩萨，度畜生道的众生。他要是投胎投了一只小蚂蚁，他是蚂蚁里的菩萨，就度蚂蚁那一类的众生。菩萨无处不现身，他在任何地方他都得自在，真的理事无碍，事事无碍，无论在哪一道。在无情亦复如是，他变成一棵树，变成一棵小草，他能度那些树木花草的神灵，为他们讲经说法。要知道树木花草比人难度，为什么？它执著比人深。山河大地是更难度，执著最深了。它不执著不会变成那个样子。所以我们明白这些道理，心要放下，量要放大。我们本来的心量是含容空有，你看那个《还源观》上三种周遍第三说的，「含容空有」，含是包含，我们的心包含太虚，心包太虚，容是容纳，量周法界，没有一样不包容的。迷得愈深，心量就愈小，觉悟得愈彻底，心量就愈大，到不动地的菩萨，量周法界。心包太虚，量周法界，是八地以上的心量。自性本来是这个样子，遍法界虚空界跟自己是一体，这个认知真相大白。
　　最后「法云地，谓菩萨至此第十地，修行功满，唯务化利众生」。自己修行圆满在八地跟九地，圆满了，圆满之后那就是普度众生。唯是唯一，没有第二个。务是作务，就是他的事业。他的事业是什么？教化众生，教化利益众生。「大慈如云」，法云是这么来的。云有覆荫的意思，夏天阳光很大，有一片云彩遮住太阳，我们就感到阴凉，取这个比喻菩萨大慈大悲。「虽施作利润」，利益润泽众生，「而本寂不动」，这句话重要，菩萨有没有起心动念？没有，度化一切众生没起心、没动念。那我们要问，释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，教化众生，他有没有起心动念？给诸位说，没有，真没有，行住坐卧都是如如不动。大乘经上有两句话，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是梵语，指的是龙、是象。龙我们没见过，象见过。你看大象那个样子，行住坐卧真的都像在定中一样，取这个做比喻。菩萨教化众生，无论在哪一道，行住坐卧也在定中，定中就是不起心、不动念、不分别、不执著。教化众生的威仪是自性自然流露，言语也是自然流露，决定没有通过思考。我想想应该要跟你怎么讲，那是凡夫，那个不是地上菩萨。只要明心见性，他决定没有思考，决定没有说我想一想，没有，这个境界不可思议。不想他就能知道？对，因为他完全知道。你不问，不问他什么都没有。不问的时候什么状态？就是惠能大师讲的，「何期自性，本自具足」，这个状态。他确实具足，不显。如果有缘，那就能生万法，自然生的。法性不可思议，真心不可思议，真心不乱，我们今天讲它有体系，思惟的体系，组织的体系，一点都不乱。境界的现前不是自己，是随顺众生，众生喜欢什么，他自然就现什么，自己没有起心动念。极乐世界怎么成就的？法藏比丘那个时候起心动念，到法藏比丘成佛的时候他世界自然现前，真不可思议，我们无法想像。
　　宇宙的奥秘，心性奥秘胜过宇宙，宇宙是所现，能现是心性，宇宙是所变，能变的是阿赖耶。科学家今天发现阿赖耶，阿赖耶的奥秘他没发现。为什么？发现他就得受用了。他现在发现，不能得受用，也就是看到阿赖耶一个模糊现象，阿赖耶里头究竟有什么还没搞清楚。八地菩萨证得，他搞清楚了，所以他得受用。他的受用是什么？真常凝静，也就是自性本定现前。惠能大师所说的「本无动摇」，这八地。到九地的时候，那就是「能生万法」，真如之体起了作用，照见五蕴皆空，度一切苦厄，一切苦厄就是一切众生，没有见性的众生，这个心发出来了。到法云地，不但发心，落实了，这种落实就是与遍法界虚空界一切众生起感应道交的大用，众生有感，立刻就应。《楞严经》上所说的，「当处出生」，这应，众生有感，他什么时候感，在哪个地方感，马上就在那个时候，在那个处所就应，「随处灭尽」，感的能量消失，应也就没有了。感应是幻相，

wlxg20130220

是帮助这个虚幻的众生觉悟，回归自性，目的在此地。
　　虽施作利润，这讲佛事，利益润泽就是现身说法。菩萨的八万细行，八万法门，小乘里面三千威仪，这都是利跟润，都包含在这两个字里头。重要的是什么？本寂不动。释迦牟尼佛在我们这个世间示现八十年，他投胎，有父母。十九岁离开家庭出去求学，学了十二年，三十岁在菩提树下将所学统统放下，入定，大彻大悟，明心见性。他这个表演我们要能体会，十九岁出家，放下烦恼障，三十岁菩提树下入定，把十二年所学的放下，放下所知障。如果你不放下，所知变成障碍，障碍你得定，障碍你开慧。为什么？你在外面所学的那是心外求法，那不是智慧，是知识，知识要不放下的话，障碍你智慧现前。所以放下，教我们放下烦恼障、放下所知障，大彻大悟。为什么四弘誓愿里又说「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这不是就矛盾了吗？可是你要记住，前面两条是什么？「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」。众生，愿度众生这是愿，四弘誓愿这一条是愿，后面这三个，后面三个是誓，你一定要做到。你烦恼有没有断？你看这个地方给我们说，不动地才把烦恼断尽，善慧地，智慧起来，起作用了，法云地兑现了，众生无边誓愿度兑现了，第一愿兑现。没有后面那个三条，众生无边誓愿度是空愿，你没有能力，但是那一愿是我们修学的一个动力。世间人勇猛精进，什么力量推动他？名利，他为了要争名夺利拼命干，日夜不休息。菩萨名闻利养都不要了，五欲六尘都舍掉，他为什么要精进？为什么勇猛精进？他为度众生，苦难众生太多，六道众生苦，十法界众生苦，这是慈悲心，这个力量在推动他。推动他什么？认真去断烦恼，断烦恼是修德行，学法门是求智慧，成佛道才能普度众生，法云地是成佛道了。
　　这个地方也用经来证明，「经云：慈阴妙云，覆涅槃海，名法云地」。底下有个注解，「梵语涅槃，华言灭度；谓之海者，以其深广，无法而不容也」。言语简单，几句话，说得很清楚、很明白。大慈大悲，就像一片云彩遮住阳光，你得到阴凉。这个慈悲就覆涅槃海，涅槃就是灭度，四谛里头的灭谛，灭什么？灭烦恼，烦恼是因；灭生死，生死是果报，因果都灭了。它的意思深广无际，无法不容，这一句重要。你还有一法不能包容，还有一个得罪我的人我还不能原谅他，你永远是凡夫，你没有办法把你向上提升，为什么？你迷，你不知道那个人是自己，你知道那个人是自己你就自然包容。所以真正觉悟的人晓得遍法界虚空界跟自己是一体。我在前面讲过，做过比喻，一切众生是自己什么？我们要把身体比作法界，大涅槃界，一切法都是我身体，外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，这叫什么？我们中国俗话叫心肝宝贝，是你的心肝，是你身上的细胞，你没有它就活不成，真的是这个关系。谁知道？八地以上菩萨知道，所以他对於一切众生平等的慈悲。众生迷惑颠倒，会糟蹋他，他爱众生，你杀他，他还爱你。你杀不了他，你杀他什么？身命，是假的，不是真的，你把这个身命杀了，他又现一个身，他现身太自在，他能现无量身。这些事实真相要很细心去体会，然后你才真正能够学得到，慢慢契入境界，对待一切众生尊敬、爱护、关怀、照顾，帮助他、成就他。为什么？成就自己，他不是别人，他确确实实是自己。八地以上承认了，肯定了，一点怀疑都没有了。所以到法云地才真的众生无边誓愿度，这一大愿就圆满兑现。
　　经文上说，「便证十地」。你看看金刚杵表法表这么深的意思。在显教里面锡杖也有这个意思。你看锡杖里头有几股？有四股。能不能表四弘誓愿？能。能不能像此地讲十波罗蜜是一个，十种烦恼是一个，十种真如是一个，便证十地，正好它也四个。菩萨手上拿的这个法器是表法的，金刚杵表这个意思，锡杖也表这个意思，而锡杖作用比金刚杵还要大。为什么？锡杖是出家人每天都要外出托钵他都要用它。托钵要有礼节，不能够粗鲁，你敲人家的门就不好意思了。应该怎么样？到人家门口的时候摇锡杖，锡杖底下有几个环，摇的时候它会响，里面人听到有锡杖的声音，他就出来开门供养你，所以这是给他一个信息。他家里没有东西他就不开门，今天他家里没东西供养就不开门，你就得走第二家；摇一摇，里头没有反应，就到第二家。这是礼节，没有丝毫勉强。而且供养不拘多少，富裕的人家，你来供养，他可以给你一钵满钵的饭，但是多半人家家里吃的，还有多一点的，给你一调羹(汤匙)，给你二调羹。所以佛准许比丘托钵托七家，这一钵饭七家供养的，每一家一点点，表法的意思。
　　我们接著看下去，「故知金刚杵表金刚正智」，代表这个意思，就是金刚般若波罗蜜，它的作用，「能退魔军，断烦恼，得成就」，它有这个作用。那我们手上拿著金刚杵，有没有金刚智慧？如果没有金刚智慧，这个金刚杵不灵。锡杖也如此，也是能退魔军，断烦恼，得成就，如果你没有金刚正智，拿了锡杖也没用处。如果真有金刚正智，手持金刚杵，这个金刚杵放光，妖魔鬼怪他能看到，他一看到放光他就震慑住，他就退了，降伏魔军，锡杖亦如是。文殊菩萨手上拿的是剑，观音菩萨手上拿的是杨枝净水，它都有表法的意思在。金刚杵是武器，古印度的武器。锡杖也可以做武器用，它的作用，一个是乞食的时候，另外的时候也防身，因为古时候多半住在山林里面，有一些野兽，所以它也是防身之用。里面表的意思跟这个经上讲的相同，能退魔军，能断烦恼，智慧断烦恼，转烦恼成菩提，能得成就。成就是什么？成就十种真如。
　　「是即经中破邪执之义」，只要有执著就叫邪执。但是在净土里面佛教给我们执持名号，只有这个执著不是邪执，你执持阿弥陀佛的名号，你能往生到西方极乐世界。阿弥陀佛这个名号是自性的德号，你看它的意思，完全翻成中文你就容易懂。阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，完全翻作中文意思，无量觉，觉悟，或者翻作无量智，佛这个字有智慧的意思，智慧是体，觉悟是用，无量智慧，无量觉悟。这是什么？这是自性。一切菩萨烦恼断尽了，前面说过，不起心、不动念、不分别、不执著，成无上正等正觉，这就是我们一般讲证得究竟的佛果，那是不是无量智、无量觉？是。所以阿弥陀佛这个名号可以说是一切诸佛如来的通名，总名称，那你就晓得这个名号的功德多大，不可思议！念这一句佛号，把十方三世所有一切诸佛全都念到了。为什么？都是无量觉。如果加上他的名字，法藏阿弥陀佛，那就是指一个人，西方极乐世界法藏比丘修成的阿弥陀佛，要不然阿弥陀佛太多了，全是阿弥陀佛。中峰禅师在《三时系念》里面说的话，是真话不是假话，他说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。这心是什么？真心，我的自性、我的真心就是阿弥陀佛。为什么？真心自性无量智、无量觉，没说错。一切众生的真心、一切众生的自性不都是叫阿弥陀佛吗？我们应不应该把阿弥陀佛放在心上？我们今天心里没有阿弥陀佛，心里拉拉杂杂的东西，拉拉杂杂的那都是妄念，那都是烦恼，那都是业障，把我们自性的阿弥陀障碍住，让自性阿弥陀不能现前，现前的都是妄想分别执著，都是这些东西，自性里头没有这个东西。念阿弥陀佛是对的，没错，把阿弥陀佛放在心上，这真的，你才能成阿弥陀佛。你不把阿弥陀佛放心上，你怎么能成阿弥陀佛？到西方极乐世界成佛，成什么佛？成阿弥陀佛。人人都是阿弥陀佛，一切众生皆是阿弥陀佛，这个意思不能不知道。所以是经中破邪执的意思。
　　「此以金刚杵喻诸菩萨金刚般若之妙智，能破除一切不正之情执」。到这个地方把金刚杵的意思说完了。所以用金刚杵来比喻，比喻诸菩萨，十地菩萨。如果在《华严经》上讲，比喻四十一位法身大士。《华严》是大乘圆教，初住就把起心动念放下了，《华严经》的初住等於别教的初地，它分得细，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士他们的金刚般若妙智。经上讲得最明显的，你看前半部四相放下了，「我相，人相，众生相，寿者相」，没有了。谁做到？无我相，无人相，无众生相，无寿者相，小乘初果做到了，地位不高，小小圣，在《华严经》上初信位的菩萨做到了。所以我们怎么个修法？你修到须陀洹，修到初信位，你做不到！无论怎么修法都在门外。须陀洹是小乘初果，初信位的菩萨好比是小学一年级，这是大乘教，不能不知道。明白这些事实真相，傲慢的习气完全没有了。我是什么地位？我在佛法里是幼稚园，你有什么值得骄傲的？跟小学一年级比差远了，断证的功夫不如人，智慧更不必说了。
　　我们今天有幸，非常非常幸运遇到净土，遇到净土什么？带业往生。放不下的是业，八万四千法门没有一个法门是带业的，统统都要断惑证真。你去试试看，这个惑断不了，那我们只有找这个法门，只有找法藏比丘，法藏菩萨，阿弥陀佛，只有找他，他有办法。他建立一个极乐世界，极乐世界是修行的道场，也就好比他在那里办了一个学校，佛教学校，只要肯去，他都收。凡圣同居土是小学，方便有余土是中学，实报庄严土是大学，大学里头确实十地菩萨是研究所，等觉菩萨是博士班，真如是，所以他在那里办学校！我们念佛到极乐世界是去上学，这个学校里保证我们断惑证真。而且阿弥陀佛真了不起，想得太周到，这个学校设备完善，一丝毫欠缺都没有，学生上学什么待遇？阿惟越致菩萨的待遇，小学都是阿惟越致菩萨待遇，这还得了！你去读《大藏经》，读遍《大藏经》，佛没有说过，只有在净土里头说过，遍法界虚空界独此一家，这个机会可不能错过。我们今天没有金刚智慧，有金刚智慧才能断烦恼，《金刚经》上半部断四相，下半部断四见，真了不起，下半部是「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。你见什么？念头都没有。前面断四相，相没有，念头还有，就是还有习气，后头连习气都断掉，观念都没有，真断了。我们知道《金刚经》破四相是四圣法界，在净土里面讲是方便有余土，后半部破四见，那是实报庄严土的境界，就是四十一位法身大士，这是《金刚经》上下两部分。
　　下面我们看，「如铁围山」，这经文。什么是铁围山？佛经上告诉我们，「一小世界以须弥山为中心，外有八山八海，其最外围之山名曰铁围山，又名金刚围山。其铁性坚固，故云金刚。金刚能坏一切，而不为一切所坏，故以喻不坏德」。最后结归到是德，这个德是什么？性德，性德永远不坏，性德是每个人自性里头统统具足的。惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」。具足的东西除性德之外，还有智慧、还有相好。释迦牟尼佛在《华严经》上把这个意思补出来了，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。所以自性是圆满具足的，只要见性，什么都得到，一切东西不要向外求，全是自性所现的，外面求，没有！心外无法，这句话说得好。所以你向外求就错了，向外求的知识在佛法里面讲是邪知邪见，从内证得的是正知正见，也就是由戒定慧而证得，因戒得定，因定开慧，这才是自性的，戒是性德，定也是性德，慧也是性德。把这个性德，性德是永远不坏，不会变的，所以它是真的，没有变异，决定不坏，用金刚来比喻它。所以是这个意思，如铁围山。
　　这一个小世界，许许多多学佛的同修都把它看作太阳系，我们初学佛的时候也是这个看法。我第一次到北京看黄念老，跟他老人家见面的时候，我们非常欢喜，一见如故。他就告诉我，这个小世界不是太阳系，是银河系，经上讲的这个须弥山就是银河的中心，佛经上叫它做须弥山，科学家叫它做黑洞。须弥山是梵语，翻成中国意思，须弥是翻成妙高。现在天文学家发现的我们银河系的样子像一个碟，当中厚，四边很薄，所以它确实是凸出来，像一个山一样，取它的妙高的意思，它高、它妙。妙是什么？它能量太大了。科学家告诉我们，连光都被它吸收了，它有这么大的能量。明年马雅古老的预言，说银河的中心、太阳跟地球排成一条直线，明年会有这个现象。这个现象到底是好是不好？古老的马雅预言说这个现象会给地球带来灾难，但是不是地球的毁灭，地球不会毁灭。带来什么？就是它的引力太大，它会引发太阳风暴。太阳风暴我们中国好像《史记》里头都有记载，叫太阳黑子，中国古老的典籍里头都有记载，它的周期是十亿年。所以你看看《史记》里的天官书，《汉书》里的天文志，都有记载。如果跟银河一对齐的话，怕银河中心，就是我们讲的须弥山，这个力量引发起巨大的太阳风，这个太阳风会吹到地球。科学家的估计，这是最小的影响，是影响我们的通讯，地球上发射的这些卫星，发射卫星很多，可能被这次太阳风全部摧毁，严重一点可能会影响我们的磁极，就是南北极，磁场的改变，那个麻烦就比较大一点。但是最怕的是它引发地球上的火山爆发，引发大的海啸、地震，这个灾难就太大了。这是明年很可能会有这个事情发生。但是也有很多科学家认为不至於引发地球上的严重灾难，像火山、海啸，不至於，但是通讯决定是受很大影响。
　　「如铁围山」，我们就学到这一句。下面是「众魔外道，皆不能坏」，我们明天再学这一段。