[净土社区]为什么弥陀光明不摄杂行者？

wlxg20130220

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为什么弥陀光明不摄杂行者？
那么，为什么不摄取杂行之人呢？同样道理，杂行之人跟阿弥陀佛没有亲缘、近缘、增上缘，所以不摄取；同时，杂行人不顺随阿弥陀佛因地的本愿，所以佛的心光不摄取；同时，杂行之人所行的行体不是名号本身，跟阿弥陀佛名号之间没有自然法尔的这种感应道交的关系，所以光明不摄取。道理如此。
不摄杂行者，那不是不慈悲吗？
至于说「阿弥陀佛光明只摄取念佛的人，那不是不慈悲吗？应该杂行的人也摄取才慈悲呀！」
这样的讲法，一个是不合理，第二个，事实也不如此。
怎么叫不合理呢？因为佛度众生是根据誓愿而来，不能偏离誓愿另外强行要求。
比如说我们现在都用自来水，在架设自来水管的时候，就有很多渠道铺设到每一家。如果你要用水的话，你一定要按照铺设的管道来打开水龙头，水才能流得出来，你不能强行在铺设的管道之外另外要求出水，说：「你不慈悲呀，你应该到处都能出水呀！」──那不是乱套了？怎么可能呢？一定要通过管道才能出水。
阿弥陀佛救度我们是根据第十八愿，说：「念佛众生，称我名号」，以六字名号来救度十方众生。那我们念佛，蒙受阿弥陀佛的光明摄取。
如果在六字名号之外强求说：「你光明摄取我。」这样就不符合因果道理，不符合果上正觉与因地誓愿自然相顺的法则，这是非理的责难。
同时，阿弥陀佛正是要大慈大悲救度每一个众生，所以祂才发了这个称名本愿，光明摄取念佛之人，因为任何人都可以念佛，你来念佛的话，你就被阿弥陀佛的光明所摄取。
之所以要采取这么一个「唯摄念佛」、发这么一个本愿，也是让我们众生心中有个固定的目标；同时，称名容易，用这个法门，阿弥陀佛可以容易地救度一切众生（其它法门就难），那么，大家都做得到，祂才是慈悲。如果说用诵经的法门来作为往生的一种行法的话，那我们有很多人不会诵经，这样，反而就不慈悲了。所以，既然念佛的法门每个人都可以做，每个人你来念佛，阿弥陀佛的光明就照耀摄取你──是让我们的心有一个确定的目标，然后让我们人人可行，就人人蒙受阿弥陀佛光明的摄取。这样反而显示佛的大慈大悲。
第二点，以名号作为阿弥陀佛因地发愿救度众生的方法，也是彻底究竟的慈悲，因为六字名号饱含了阿弥陀佛因地到果上的一切功德，祂要救度我们，不能给一个半成品，或者给一个不怎么殊胜的功德，而是把祂最殊胜、最究竟、最圆满的功德放在里边给我们，所以，这个才体现了佛最彻底、最究竟的慈悲。如果用其它的方法的话，就没有这样的功效和利益。所以，从这一点讲，是万不漏一、平等普摄的慈悲！
好比说这里发大水，有船来救我们，船长会喊：「我这个船是来救度所有人的，只要大家能上船，只要你愿意上船，就可以救你过海。」对不对？他虽然这样喊，也可以说两种理解都正确：第一点，这个船是救所有的人，第二点，这个船只救上船的人，是不是？说「救所有的人」，是他的本心；说「只救上船的人」，是他这么一个法则，但是，都是喊你上船，你都可以上船哪；你不上船，又说：「这个船长不慈悲，你应该不上船也能救就好了。」这个不合理！
六字名号就是阿弥陀佛的大愿船，「我这六字名号大愿船驾来了，是要救度所有的众生」，这是一种说法（所谓「十方众生」）；然后说：「我只救度称念我名号的人，光明只摄取你，这样渡过生死海。」其实这两句话并不矛盾。「救度所有的人」是祂的本心；「只救度上船的人」是祂自然的法则。
所以，随顺船长的呼唤、他的邀请、他的好意，来上他的船，就可以离开险境。我们所有众生，信顺弥陀的救度，专称弥陀的名号，就等于乘上弥陀的六字名号大愿船，可以安然度过生死海。道理如此。
选自：
《善导大师的净土思想》第35课：一、弥陀光明，唯摄念佛──善导大师「唯摄念佛」之文http://home.fjdh.com/space.php?uid=4816&do=blog&id=74221