[证严法师]三十七道品讲义：八正道篇

wlxg20130220

在日常生活中，他的眼界从来没有离开过她，可以说两人形影不离，身心相随。有一天国王和女儿走到池边，看到池中鱼儿跳跃，池水生起许多小水泡。当时正是黄昏，夕阳西下，水上的泡影被霞光照设，映出美丽的七彩五色，这位公主看得高兴极了，立刻向父亲要求将水上泡串连起来，做成她发上的珠花。
公主自出生以来，要什么就有什么，金银珠宝从无匮乏，现在竟提出这种要求，国王无可奈何地对她说，水上泡是无法拿来串成花圈插在发上的。她女儿一听就说：“我什么都有，就只缺这样，若不肯给我，我就不要活了！”国王非常烦恼，就赶紧贴出告示，叫大臣立刻召集能干的工匠，用他们精湛的手艺挑起水上泡，串成发上的花环。如果无法办到，就必须接受刑罚，终身监禁。
没多久，国王的牢狱已关满了无法串起水上泡的工人。后来，有一位老者看到国王为了女儿无理的要求，竟把全国的工匠几乎都关起来，而那些人家中还有挨饿受冻的妻儿子女，心中非常不忍，就自告奋勇地到国王面前说：“我可以办到！”国王听了很高兴。老人又说：“不过我有一个请求，因为我无法选择那一颗水上泡最美丽，怕串成花环后不合公主之意，所以想请公主亲手挑选水上泡，看她喜欢那一颗？多大颗？几颗？我再将其串在一起。”
国王就说：“好！只要你能够串起水上泡就好。”于是赶紧告诉女儿此事，他女儿也认为由自己挑选，串起来一定很漂亮，便跟著老人一起到池边挑选。没想到她挑起一颗就破一颗，一挑就破、一破再破，怎么挑也无法挑起一颗水上泡，最后她累得把器皿丢掉，对她父亲说：“我不要什么花环了，这些水泡根本挑不起来，我愿意放弃，不要了！”
老人运用智慧，转一个念就可以救出牢狱中的那些人。牢中人为了世间根本无法完成的事而受苦，而有智慧的人却能在短暂的时间内，解开这么多业。如果我们人人都有智慧，能透彻人生无常的真理，就能够快乐自在了。
佛陀以这个故事比喻：世间的东西，即使用尽心机，也不可得。人忙忙碌碌于世间，这么辛苦到底得到什么？纵然社会上有许多白手起家的大企业家，他们的生活从过去的贫贱到现在的富有，但是他们真正得到什么？这只不过是人生舞台上的一出戏，只不过是他的角色必须扮演的过程；舞台上的戏是一场镜花水月，一旦结束，又带走什么？
时光无声无息的逝去，人生同样是无声无息的跟著时光而逝。到最后，究竟得到什么？所以我们应该将人生一切的物质、欲望当做水上泡一样。一些哲学家、智者，视富贵如浮云，把一切物质生活视做天上的云一般，似有似无，如梦如幻。富贵只不过是幻景迷色，到底它真正的色彩是什么？我们应该看得开，了解水上泡无常、幻化的道理。
韩干画马变马的传奇
所以说：“当观水上泡，亦观幻野马。”我们除了要了解人生如水泡的道理，也要将其视如幻野马。幻是幻化、幻影的意思。
以前有位画家──韩干，有以天他在野外看到万马奔腾，景象非常壮观。他本身是个文人，手无缚鸡之力，但是他见到勇士操兵的高昂气概，骑马的英姿无比威武自在，心中非常羡慕；他一直有个愿望，就是希望能展现他的马上功夫，能得到一匹千里骏马。
他当天回到家里，就在纸上下功夫，用画笔全神贯注地把那些记忆中的马画下来，一匹马、两匹马···，每天他都在画纸上画下无数匹奔驰于旷野的骏马，经年累月下来，满脑子都是马的形象、马的影子。他的脑中无一秒是静止的境界，整个心性都是万马奔腾的状态。
有一天，他画得很疲倦，一趴在桌上睡著了，他睡著后，脑海中还是有奔腾于野外的马影子。这时佣人正好送点心来，开门竟然看到一匹奔腾有力的马在桌上，佣人吓一大跳，惊叫著向外奔跑，吵醒了趴在桌上睡的韩干，他就向外探望究竟发生何事？只见佣人叫了一群人来，大家往里面一看，什么都没有。佣人述说刚才所见的景象，韩干这时候才觉悟这是幻化的野马，因为他本身的精神集中于那里，所以心影幻化于外。他觉得非常可怕，真是“一切唯心造”啊！
人间原是五趣杂居地
佛教说：“一念之间，十法界周圆。”只要转一念的时间，就能遍行十法界。何谓十法界？“四圣”、“六凡”──四种圣人及六种凡夫界──合称十法界。“四圣”包括：佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。
既然人的心念一下子就周遍十法界，如果生起一念的慈悲心──佛心，心境就与佛境融合在一起；若是生起勇猛精进心救度众生，只愿众生得离苦，不为自身求安乐，这时心念就已经在菩萨的境界中，这就是菩萨心。
“声闻”是指声音入耳根，起发了慧识。由声闻而了解，开启慧根，这是“声闻”。“缘觉”是既没听到教法，也没遇到圣人，但是他可以由本具的慧性缘外在的境界，而了解道理。例如他抬头看到树叶变黄、枯落，就知道到了；听到水声、看到水流，就会联想逝者如斯，岁月像流水一样不再回头。
孔子有一天站在河边，看到流水奔驰而去，他感慨万分地说：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”他能由此领悟时间、年龄的逝去像流水，一去不回头，这可以说是“缘觉”，也是圣人的境界。
一般社会人士付出爱心帮助贫困的众生，但是他不了解佛的教法与道理，他付出一分就期待一分的回报，这是“天”的境界。有人说：“信我者上天堂。”──只要信仰我，就会上“天堂”。甚至也有人说：“你若来听我的道理，信我的教，就可以天堂挂号、地狱除名。”许多人因此进入这个宗教，这就是有所求。
现在社会上许多人在做好事，救济他人，但是往往不是为名便是为利。有的人常常说：“我做好事，我得到好人好事的名声”，当他接受表扬时就很高兴，这就是为名；而有些人则说：“我做好事有好报，所以多少要做些”，这是为利。
这些都是世间的善，这些世间的善当然是很好，世间若有这些善人，则人间世界一定会很美。不过这些善人若能百尺竿头更进一步，不为任何代价、不为任何回报而付出，则能达到更真、更善、更美的境界；只要超越了凡夫心，就能到达菩萨的境域。
“天”还属于凡夫的的境界，“天”接下来的是“人”。人间多凡夫，五欲具足，善恶不分，住于世间，所以这个娑婆世界又称为“五趣杂居地”。五趣是五种趣向──众生由业因之差别而趣向之处：天、人、畜生、饿鬼、地狱，也称为“五道”。而阿修罗可以说都包含在五趣中，所以又可合称为“六趣”或“六道”。
阿修罗的意思是有福无德，这种人只因为过去生中曾做过善事，凭著做好事的福报而感生天堂，但是他没有修养，还是发疲气、起烦恼、斗争，样样都有。
世间充满了阿修罗道，例如新闻报导菲律宾政变，一些叛军背叛政府、起内哄，此次政变造成几百人的死伤；街道上布满尸体，真是惨不忍睹。菲律宾在这短短的一两年之中，已有多次政变，这就叫做阿修罗，好斗、好争、好战····。
在此次政变中，菲律宾总统的儿子也受了重伤，他的侍卫有三人当场死亡，多悲惨啊！但是对立的两方仍然宣称无任何商量妥协的余地。政府不肯让步、叛军不肯投降，再继续这样下去，后果真是不堪设想。这就是人间的阿修罗道。
畜生之中也有阿修罗道，爱争、爱斗、爱战···，例如斗牛、斗鸡。其他又有地狱、饿鬼道，所以娑婆世界称为“五趣杂居地”──杂是很复杂的意思。佛是在人间成就的，贤人也是在人间成就的，世间更有许多十恶不赦的人，不论善人、恶人、圣人、贤人、凡人·····都聚居在一起，因此称为“五趣杂居地”。
拨开云雾见青天
人间应该要以智识去分析，心念不可迷惑于世间的幻相。学佛应该有所觉悟，以“幻野马”的智识去体会，假如不去分析了解“水上泡”与“幻野马”的道理，则“如是不观身，亦不见死王”。
若是不善于将身体与世间的物质看开，那么，无常何时显现于眼前都不知道。“死王”就是无常，我们的生命无常，无常的死王时时都在人的周围，若能透彻世间的幻相，就能够了解生命的真谛；要透彻生命的真理，必须多了解世间幻化的景象。我们应该视富贵如浮云，看得到却摸不到的是虚幻不实的东西，若能如是观，则修学佛法便能彻见人的真正本性。
有句话说“拨云见月”，云雾拨开之后，月亮才会显现；众生心本如明月，但是多数人都被有色无实的乌云遮住心中的明月。所以我们要拨云见月，把世间一切的物质及一切的人与事，当成水上泡，如此还计较什么呢？我们要真正自我警惕，时时抱持佛心，则我们就是佛；常常行菩萨行，则我们就是菩萨。
设若心中充满阿修罗，看到人就发脾气、遇到事就计较，将种下其他恶道的种子(因)，将来就会显现在人生，得到三恶道的果报。金刚经有句偈说：
‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。’
第二、正思惟
‘正思惟──谓人见四谛时，正念思惟，观察筹量，令观增长。’
文句浅显易懂，简单的教法就是无上的法宝，善于运用者就能终生受用；不善加利用者，花一辈子的时间去追求，还是一无所得。
佛陀的每一句教法，我们必须用心思惟，所以佛法中有“闻思修”之学。我们每个人都是学而知之者，不是生而知之者。如果一个人出生后什么都懂，不必学习就明白事理，那必是一位超凡的圣人，我们一般人都是凡夫，所以要学而知之。
学法一定要先从“闻”开始，“闻”就是听。学法须多听法，但是闻而不思则罔──听了之后就忘得一干二净，完全不经过思惟，那就没有一点用处了；所以我们听完道理后，要好好做一番思惟与考量。
所谓“思惟”，是用心去体会所听的法，听了道理之后，要实践于日常生活中，这就称为“行”，行是行动，也可以说是修养。所以，将所听到的道理运用在日常生活的行为举止上，就是“修”。“闻、思、修”若能同时力行而无漏失，就可以修得“戒、定、慧”，完成三无漏学。
所以，这虽然是很简单的几句话，我们还是要好好地思考。
开口动念无不是业
我们日常生活中一切的行为动作，都是由内在的观念、见解所表现出来的。如果我们的思想、心念稍有偏差，就会“差之毫厘，失之千里”，所作所为，最后必定与目标相差非常遥远。我常常说，圣人与凡夫之间的距离很远，凡夫是圣人的起点，圣人是凡夫的目标，如果我们在起点上稍微有偏差，则走到终点时一定与目标相差千里之远，所以我们平时的观念、思想，不能稍有一点偏差。
“谓人见四谛时，正念思惟”──四谛法是三十七助道品的根本道法，学佛、学法，不论是大乘或小乘，都离不开四谛六度的道理，这四种真理与六种行动是佛法全部的内容。四谛法是佛法的基础，六度是学佛得过程。这里说“人见四谛时”──“见”是透彻、了解，若是了解四谛的道理，透彻四谛的方法，就能“正念思惟”──见解与观念就会很正确；见解观念正确，行为举止就会非常端正。
地藏经中有段文说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”我们在日常生活中，口一开、舌一动都离不开业。当然，所谓的“业”，有善业与恶业，若是劝人为善，教人守正道，那开口动舌就是修了善口业，这就是福业，能引导人走入正道。如果人家要行善事，却从中阻挠破坏，开口动舌就想阻碍人家的道业，那已经造了恶业。所以地藏经说，善业与恶业无不是在开口动舌中。
我们要爱众生，使众生造福，首先要考虑的事是──莫让众生造业。普贤行愿品中有句话说：“恒顺众生”，每天课诵，经文回向十大愿王：“一者礼敬诸佛，二者称赞如来···九者恒顺众生，十者普皆回向。”十种大愿中为何要提出恒顺众生呢？就是不要让众生造口业，不要使众生有障碍道法的罪业。所以必须先迎顺众生，先使众生欢喜，而起赞叹之心，若生赞叹心，就可以成就功德。所以菩萨修行时，首先要注意不扰乱众生的心思，要恒顺众生。
开口动舌无不是业，既知业有善业与恶业，我们要把握因缘，使众生造善口业，使他赞叹佛法、称赞善法，种下善的种子。绝对不可执著在自己的理上，使众生造业。世俗有句话说：“理直气壮”，得理不饶人，我有理就要争到底，争到赢为止，这是错误的。我们应该将这句话改成“理直气和”。虽然我们有理，但是要时时“气和”，不可“气壮”；认为自己有理，什么都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会破坏人与人之间的和睦。若能“理直气和”，态度温柔，这样不是非常完美吗？
普贤菩萨就是以柔和善顺来引导众生，使众生的一切动作都能合于佛法、赞叹佛法、完成佛法。所以我们学佛一定要非常谨慎，所有的思考与观念、见解要时时为众生著想，不可只为自己争个“理直气壮”，要为众生考虑，行道时要使众生培养善业，这样就称为“正念思惟”。
循序渐进老实修行
“观察筹量，令观增长”──在这个人生道上，我们所做的一切与所求的一切，要好好运用智慧观察与思量。学佛并非今生此世能成就的，也不是无中生有的，总而言之，是“如是因、如是缘、如是果”，因缘必须长时间来成就。
看看佛陀的修行，经过三大阿僧祇劫，累生累世都在积功德。他不但积福也同时积慧，智慧必须不断累积增长，才能够成就。“筹量”的意思是指时间的长短，有些人认为，若是有心想修行，就一定要与佛一样去完成道业。须知世间没有不须用时间来修行成就的道业，例如学生在校求学念书，也是要依照学校安排的课程进度来修学分，何况是学佛求道呢？总而言之，学习任何事情都要按部就班。
有智慧的人，一定会依照程序去修行，循序渐进。佛在世时曾说了一个故事：
有一位国王有个心爱的女儿，自从出生以后，国王就非常疼爱她，每天盼望女儿快快长大，期待她变成一位美丽可爱的青春少女；国王每日朝思暮想，希望能早日见到他所求的理想。
于是他向全天下的人提出一个问题，看看世间有没有一种使人马上成长的灵药。慈悲的佛陀知道国王的思想不正确──也就是说，智慧缺少筹量；所以他派遣一位精通医术的医生，并嘱咐他向国王说他有方法使其爱女马上成长。精通医术的医生怀疑地对佛陀说：“世间没有药物能令人马上成长的，为何叫我去呢？”佛陀跟医生说：“你告诉国王，你必须去找灵药。在这段时间内，禁止国王与女儿见面，这样就可以了。”
医生遵照佛陀的教法，就到国王那里，对国王说：“我有一种灵药，可以使公主快速长大。”国王说：“你什么时候可以拿到这个灵药来呢？”
医生答：“这种药的产地非常遥远，你必须给我一段时间去找寻，只要能找到这种药，任何时间服用都会马上成长。不过，我有一个要求，希望国王在我尚未找到灵药之前，先与公主隔离一段时间，目光不可接触到公主。”
国王为了女儿能快快长大，就答应医师的要求，与女儿分离一段日子。时间飞逝，转眼间十二年已过。有一天，这位医生终于又来到国王面前，对国王说：“我辛辛苦苦，好不容易从远地取来这种药物，今天你就可以看到你的女儿，她已经长大了。”
医生就把公主请出来与国王见面，国王一看，自己的女儿真的已经长大成人。十二年前，她还是襁褓中的小婴儿；十二年后，她已变成一位亭亭玉立的美少女。所以他深信是这种灵药使女儿长大的，却忘了这段时间已经过了十二年，这是没有筹量时间的问题。
透彻四谛十二因缘
佛陀就以这个例子来跟弟子说，众生只想要立地成佛，学佛见道，但是却忘失十二因缘的过程。学过小乘法的人都知道四谛十二因缘。十二因缘法，第一是“无明”、第二“行”、第三“识”、第四“名色”、第五“六入”、第六“触”、第七“受”、第八“爱”、第九“取”、第十“有”、第十一“生”、第十二“老死”。
人在六道中受苦，反复轮回，就是因为一念“无明”起，无明即烦恼，“无明”缘“行”，“行”缘“识”，业识推动七识，七识即思想，在思想观念中又向前推至“六识”，六识缘著于外在的尘境，身体就会造业。业识的因种下去后，便带业投胎，称为“名色”。“名色”缘“六入”──有了名色，六根在胎内就会慢慢生长。十月怀胎，六根具足，出世后就与世间接触，这是“六入”缘“触”。与世间接触后便会慢慢成长，带著先天的业因，加上后天的缘来培养，所以有种种感受，苦受、乐受·····，这就是“触”缘“受”。有了感受就会造业，因为有感受就有爱与不爱，此称为“受”缘“爱”。依爱与不爱而造业，就生“有”──有新的因产生。过去种下的因，现在已经得到果报，在果中又造因，就继续种下因。因与果不断轮回，直到一世的“生”、“老死”，又种下来世的因。
这就是十二因缘，每一个众生来人间，都离不开这十二种因素。
佛陀举国王为例是一种譬喻，国王希望女儿快快长大，却忽视了十二年的时间；像一个修行者，想学道修行，却忽视了过去的因──也就是“福”与“慧”。
我们想成就道业，必须有过去的福慧，才能够统理大众、成就道业。有的人修行了几十年仍然未成道业，便怨天尤人，埋怨人为的因素，却忽视了过去的福慧。所以，学佛时，要用心于四谛十二因缘法，不只要透彻了解，还必须把握时间去受持，努力累积福缘与慧业。
有智慧的人不会斤斤计较，多付出就是积福德；能够与所有的人和睦相处，就是积福慧。在日常生活中请该多加注意，不可离开四谛十二因缘法，一偏差则“差之毫厘、失之千里”，若能如此，就称为“正思惟”，也就是“观察筹量”，增长正因、正缘。
第三、正语
每个人都应该多注意自己的观念、思想及语言，而这几项中最容易犯过、最容易造成业因的是口，因为开口动舌是非常简单的事，不必花用多大的气力就能轻易地出声说话。我们出声与人谈话时，常会使人改变观念，若以正语(正当的语言)来引导人，可以使人改变观念，向于正道；设若有一句戏言，或是不负责任的话，很容易导人误入歧途，堕落深渊，而不得自拔，这种言语真是可怕啊！所以我们修行，一定要谨慎注意日常生活中的开口动舌，必须说正确、负责的话，这就是“正语”──“八正道”中的一种道法。
‘正语──谓人以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语，是为正语。’
人必须时时发挥无漏智慧，无漏就是断烦恼，去掉杂念；能自佛法中得一善而拳拳服膺，就称为“无漏”。
断烦恼就像取盆盛水饮用一样，必须将盆洗净。有从事厨房工作经验的人，都知道厨房的工作该怎么做，当食物煮熟要放入锅子之前，要先洗净锅子，则这锅食物会非常卫生、可口。锅子盛食物，除了必须洗净外，还必须没有漏洞。
断烦恼、去杂念，就是要先洗净心地，然后恭听佛法；听后要想实际应用，就必须没有漏失，如此清净又无漏才能受用。所以说，“以无漏智慧常摄口业”的“无漏”就是清净、智慧，修行要修得心灵清净，也要修得无漏。
孔子称赞颜回能“得一善而拳拳服膺”，因为颜回听孔子的法很少有疑问，也很少发问，他能静静的听，用心去思考，然后表现在日常的修养中。只要他听取一项善法，就能谨记于心，守持奉行。
一般人平时听法，任凭法师说多少教法，总是一面听进去，一面漏出来，到底受用的有几句？千言万语，得不到一句！
佛陀曾有一偈文：“虽诵千言，不义何益？”虽然你听很多法，口中也能宣读千言万法，却不能实行，那这些道理有何用处？听而不受用就叫做“有漏”。故佛陀说：“不如一语，闻得可度。”──不如听取一句话，谨记心头并时时拿来应用，那我们这一生就能自度。
杯子的缺角不去看它便是圆的
记得台北有位委员，有一次端出一杯茶，杯子稍有缺口，我与她之间简单的对答，竟能传遍无数个家庭，使众人都受用。她说道：“师父，真是抱歉，这杯子缺了一角····。”我回答：“缺角的地方不去看它，整个杯口就是圆的。每个人都有缺点，若不去计较缺点，则每个人都是很好的人。”
这句话不只一人受益，自从传出去后，每个知道的家庭都能和睦相处，受益无穷。
在家人能闻一知十，而我们修行人到底能闻多少？得多少？佛陀在法华经中有一段文句说：
“一位父亲，精通药理、医术，他的儿子全身都是病，他帮儿子看病下药，儿子却不相信自己的父亲是高明的医生，不肯服药。
“有一天，这位父亲将儿子必须服用的药准备好，留在家中，然后外出周游他国，他到了遥远的国家后，就派人回去告诉儿子说：‘你父亲已经死在他国，再也不能回来了。’这个儿子一听到父亲在远地命断身亡，永远不能回来时，心中无比悲伤。此时他才自觉身体有病，医术高明的父亲为他准备药品，他却不知服用，全身的病痛，有谁能救治呢？
“他心焦如焚，于是开始找寻父亲为他准备的药物，找遍了父亲的书房，才找出这帖治病药方，他再无疑心，非常珍惜地服用，不久就将疾病治愈，恢复了健康。”
佛陀在世时举此例子为譬喻，说明人们都有贵远贱近的通病，人与人之间相处的距离愈近，对方所说的话与所谈道理，愈无法体会与了解。大部分的人为了钱财争生拼死，招惹许多烦恼与痛苦，也有许多人在银行中一天到晚算钱记账，算得非常厌烦，一点也不快乐，那是为什么呢？因为他是为别人数珍宝，那些财物都不是他自己的！
有许多传道者或说法者也和银行、珍宝店的人一样，都是为他人算钱、拣珠宝，不知自己究竟得到什么？既然什么都没得到，也不觉得欢喜快乐，实在是非常可惜，错过许多时机。
我们学佛，最主要是希望能在日常生活中藉人事以炼心──藉人事来警惕我们、藉外在形象来教导我们，使我们自我反省、断除烦恼。我们不知善用人我是非，做为修行的工具，反而处处计较，招来全身烦恼，未免可惜。所以，我们必须放掉昨天杂念，谨慎于今天的道念，把心思放在举止行动上，这就叫做“道心”。
我们平时工作，若是拿起这个、掉了那个，叫做散乱心。拿东西时，若是能轻轻拿起、轻轻放下，使周围的动态环境安详寂静，则称为涅槃。日常生活中的举手投足，应该轻轻地提起，温柔地放下，使我们都生活在平和静定而不动粗的气氛中，若能如此则容易修得“无漏”，若能心常存道念，就能增长智慧。其实，无漏与智慧是我们修行的最终目标，若会运用于日常生活上，就能很简单轻易地修得；若不会善用，则这个目标离我们就非常遥远了。善用者当下即开悟，不善用者，即使经过三大阿僧祇劫，还是同样在迷途中。所以说，我们要勤修无漏智慧。
一句戏言堕五百世猴身
“以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语。”──有时我们说一句话也会影响“无漏智”的修得，所以日常生活中要时时注意，自我警惕，若能得无漏智慧，就能常摄口业。
开口动舌无不是业，欲不造业，则必须以无漏智慧来收摄口业。口业为重，有时候一句戏言、玩笑话语，或是取笑别人，也是会造下不可收拾的因果。
佛在世时，有一群婆罗门教徒行于树林、溪边(婆罗门教的修行方法不是拜火就是修水行)，这群修水行的外道者，在溪边的树林中看到一群弥猴在水边戏水、在林中跳跃，他们心中想著：“人与畜生究竟造了什么业，而生为人、生为畜生？”心念啭动，就互相议论研究。
这时候，他们远远地看到佛陀，威仪庄严、形态安详地延著山路向他们走近。这些修水行的外道者立即离开溪边，来到佛陀的面前，起了恭敬心，也生出疑惑之念，他们就提出刚才互相议论的问题来请教佛陀。大家指著弥猴群问佛说：“这些猴是因造何业而来？”
佛陀很安然地回答说：
“过去无量劫以前，