[阿难问事佛吉凶经讲记·净公上人]阿难问事佛吉凶经-

wlxg20130220

阿难问事佛吉凶经-第72集
　　诸位同学：请掀开经本，《阿难问事佛吉凶经科会》第二十四面，最后一首偈看起：
　　【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】
　　前面我们讲到这首偈，这首偈里头的教诲意思很深，我们要能够细心去体会，佛与阿难对我们期望的是些什么。科题上讲得好：「宏少」，弘扬佛法的人太少了，所以「法替」，法就衰了。这个意思就很明显，希望我们发心弘法，把正法发扬光大，说话的意思在此地。但是要怎样把佛法复兴起来？用现代的话来说，必须要做自我的牺牲。前面我说了，不能不选择道场，不能不顺从佛陀的教诲，这是重要的原则。佛教我们把道场建在哪里？阿兰若处，这是我们在佛经上常看到的。「阿兰若」是梵语，翻成中文的意思是「无喧闹」，「阿」是无，「兰若」是热闹的地方，换句话说，是没有这些热热闹闹的干扰，要选在这个地方。从前的标准是牛叫的声音听不到，住在乡村里头，乡村农夫都养牛，牛叫的声音这个地方听不到就很清净，用这个做标准。
　　环境影响我们的心情，这是凡夫，我们还不能转境界，能转境界就无所谓，就不怕它了，不能转境界，那你就要知道我们会被境界所转，我们决定要避开，避开繁华热闹，住在深山里面，人迹罕至，一般人都不愿意到那个地方去的，选择这些地方建道场。如果我们今天建一个道场，唯恐别人不来，还要开个马路上去，还要搞个缆车上去，那就坏了，那你就把道场毁掉了。在现代这个时代，要到山上来、到道场来的，要他走路，至少走一个小时，再少半个小时，不能少过半个小时，他要不能走半个小时的路，那就别上来。不能用车把他送到门口，那像什么话！要懂这个道理。
　　我在一九七七年，在香港遇到一位圣一法师，我们中国大陆对他老人家很熟悉，他在改革开放之前两年，就在中国大陆到处布施，帮助内地建道场，我听说内地的，我们佛门四众弟子叫他做财神菩萨。他生活非常清苦，过去亲近虚云老和尚，有老和尚的遗风。他在大屿山的后山建了个道场叫「宝林禅寺」，他是参禅的，大屿山有一个大的道场，是观光游览的胜地「宝莲寺」，宝莲寺热闹，香火鼎盛。他这个庙建在宝莲寺后面，没有路，车没有办法走，一定要走路，大概要走四十分钟，他不开马路，他来跟我讲，我赞成，我说你做的完全对，正确了。那个时候有四十多位参禅的学人跟他学，他有个禅堂，每天还按照时间坐香，我看了很感动。我说我学佛这么多年，走过许许多多地方，看过许许多多道场都是热闹道场，没有看过一个真正修行的道场，到这个地方来大开眼界，今天看到一个真正修行道场。
　　我对这位法师非常尊敬，他今年八十岁，大我五岁，我们的交情非常好，这就是懂得选择道场。住在山上的人许多都是住小茅篷，因为他的庙不大，人多了怎么办？就在附近搭小茅篷，一个茅篷住三四个人，在禅堂里面共修。茅篷都是自己搭的，在山上就地取材，茅篷搭上，地是泥土地，不是水泥地。使我想象我们六十多年前在家乡，我九岁离开家乡，那个时候情形还都记得很清楚，我们乡下人住的房子是茅草屋，草屋土墙，都是自己建的，那个茅屋住起来真舒服，冬暖夏凉，土墙墙筑得很厚，大概总有一两尺厚的样子，茅草盖的是冬暖夏凉，住茅屋。现在我回去一看，茅屋没有了，都是砖瓦的房子，这一看农村富裕起来了。我们出家人最好还住茅篷，住小茅篷，小茅篷住起来实在讲诗情画意，那是人生很高的享受，不一样！这是道场的选择。
　　我们希望真正发心，真正修行，建道场不要开公路，至少走路要走半个小时，你到这个地方来表示你有一点诚意，真心来求道；车开到大门口下车，一点诚意都没有。生活要朴实，所以从中国大陆有一些同修到我们居士林、到净宗学会，在这边吃饭的时候，吃完之后上来跟我讲：法师，你们的伙食太好了，这么多菜。确实，但是我不是这里的主人，我是来作客的，客从主便，客人一定要随顺主人，主人的盛情接待，我们也就受了。主人外国人，也是好心，现代化，也体现出新加坡是个富裕的国家，欢迎大家到此地来，接待都接待得很好。现在就是住宿的地方差一点，居士林现在正在建大楼，听说建好之后，宿舍可以容纳四百多人，居住的环境就改善了。住得好、吃得好，人就不想走了，也不想到极乐世界去，这不错嘛！
　　佛在经教里一再跟我们提示「以苦为师」，释迦牟尼佛自己给我们做出样子，他老人家日中一食，没有信徒接待的时候树下一宿，财产三衣一钵，什么都没有，这什么意思？告诉我们万缘放下，真的放下了，彻底放下了。印度天气热，三件衣服足够了，我们现在人讲这三件衣服换洗怎么办？从前真修行人没有听说有洗衣服的，没有听说有洗澡的，不要说别人，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，恐怕他衣服都不换的，衣服也不洗的，哪有洗什么衣服！衣服脏不脏？看那样子好像很脏，领子上油垢都很厚，可是你闻闻是莲花香味。为什么？身清净，他身上放香，修行有功夫，境随心转。我们三天不洗澡，身上放臭气，人家放香气，我们要认真去反省反省，细心去观察观察，他吃什么东西？为什么身上放出来气是香的？我们吃很多好东西，尤其是有钱人家，什么样的补品天天不断，放出来的气味是臭的。我们学佛，佛做出这个样子给我们看，教我们这样学就对了。
　　道场的兴旺不是香火鼎盛，不是徒众很多。诸位一定要记住，什么叫「道场兴旺」？这个道场修行证果的人多，念佛往生的人多，真的往生了，这叫兴旺。几百人、几千人乱轰轰的，一个都不能成就，这是道场衰相，阿难尊者感叹的是这一桩事情。如果照一般人讲，我们今天的道场比释迦牟尼佛兴旺太多了，释迦牟尼佛的道场哪有这么大？哪有这么多人？香火哪有这么盛？以为我们是超过过去祖师大德，超过佛陀在世，一个往生的都没有，都是搞名闻利养，都是在一起钩心斗角造罪业。出家人还是争名夺利，这成什么话！哪里有道心？「经法稍稍替」就是说这个事情。我们要懂得，每一个人都要懂得，我们大家在一起生活、在一起修行才能如法。你不懂这个道理、不了解这个事实真相，怎么能够做到如法？所以值法的人愈来愈少了，我们看他的行持就知道了。
　　现在这个世间，所谓新兴的文化，那个文化的精髓是什么？鼓励贪婪。去年此地早报还有一个整版的一面广告，这一面就写了这么一句话：贪婪是社会的动力，怎么得了！好像今天社会的进步，科学技术、工商业的发达靠什么？靠人家贪心。贪婪决定建立在竞争的基础上，今天父母教小孩，从小就教他要竞争，你不能输给别人，输给别人将来你在社会上就不能生存，这还得了！想想我们中国古圣先贤教小孩忍让，现在是完全一百八十度的转过来，竞争，竞争到最后斗争，斗争再发展是战争，战争发展到世界末日、地球的毁灭，新文化的路是走毁灭的道路。佛菩萨、古圣先贤教导我们是一条生路，真的是光明大道，现在没人走，要走黑暗的途径，黑夜里头去摸索，干这种苦事。
　　我们一定要明了，佛陀这种教诲以身作则，特别对于这些贪婪的众生，你贪我不贪，你争我不争。你说不竞争，在社会上活不下去，我不争活得比你好，让你自己好好的去反省，我决不竞争、决不斗争，我活得比你快乐。我们要做出样子给他看，然后让他自己觉悟，不竞争、不斗争也能活得下去。如果你明了因果，这问题就更容易解决了，「一饮一啄，莫非前定」，你一生当中那一点福报不是你竞争得来的，也不是你斗争得来的，你怎么得来的？你前世修的福，这一世你又有缘分，你的福报就现前，是这么来的，绝对没有不劳而获的道理，这讲不通的。佛的经论讲得太好了，人的财富，发财，怎样才能发大财？财富的因是财布施，你不修财布施的因，你怎么会得财富的果报？今天我们看到世间人发大财的，亿万财富的，什么原因？过去生中财布施修得多，他这一生无论干什么事情，那是缘，他都发财。我们前生没有修财布施，他把那个生意让给我，我去做，做几天蚀本、赔掉了，不但不发，赔掉了，为什么？命里头没有，就这么个道理。
　　聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以佛教人，你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你要修财布施、法布施、无畏布施，这才是个正理，这是真话，决不是斗争、欺诈别人你能够发财，没有这回事情。那是折损自己的福报，你造作恶业，恶业是折福折寿。现在人没人听得懂，也没有人肯讲真话，看到世间人竞争，出家和尚也竞争，看到世间人骗人，出家和尚也骗人，这成什么话！佛法何以衰微？原因就在此地。
　　『经法稍稍替』，佛弟子不能依教修行，不能弘扬正法，佛法当然逐渐逐渐衰灭了。佛法的衰灭，佛弟子没有尽到本分的责任，「稍稍替」，替就是废灭，佛法在这个世间被人家废弃灭亡。现在这个社会上一般人轻视佛教、轻视出家人，出家人在社会上没有地位，谁瞧得起你？谁尊重你？这是佛弟子的奇耻大辱，这个耻辱自己找来的。佛法衰灭，实在讲出家人不修行了，出家人不懂得经教，出家人胡作妄为。一切众生靠谁？现在这个社会我们仔细观察，法变质了，你讲正法，他说邪法，邪与正一定发生冲突，人家立刻毁谤来了，障碍来了，侮辱来了，陷害来了，你怎么招架！法从这里灭的。佛法灭了，出家人不再修戒定慧，一切众生在这一生转迷为悟、转凡为圣的机会没有了，阿难在此地感叹『当复何恃怙』，这些苦难众生要依靠什么？由于这么一个原因，阿难才求佛住世，「愿为一切故，未可取泥洹。」
　　再看后面这一首，这一段「疑谤重罪」，疑是对佛法怀疑，对三宝的毁谤，这个罪重。
　　【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。】
　　我们看阿难这些言词，真的字字句句血泪之言。因为众生罪业太重，六根被业障障住，所以愚钝而不明。佛恩德之大，就是说法度众，如果不说法，佛对众生就没有恩德。不但说法，还表演给大家看，人都愿意过富裕的生活，为什么佛陀要这样的辛苦？佛是有能力过富裕生活，王子出身，即使出家，他的父母也可以给他盖一间像皇宫一样的寺院，也可以享受宫廷那种富裕的生活，他为什么不要？他不是办不到，轻而易举就办到了。为什么要树下一宿、每天出去托钵？做给我们看的。用意在哪里？断烦恼习气，断贪瞋痴慢，目的在此地。凡夫的业障太重了，根就是自私自利，起心动念「我」的利益，这一个根要不能拔除，就会造成佛道永远的障碍。
　　我们知道学佛的同修们，每一个人善根福德都很深厚，我们学佛不是从这一生开始，过去生生世世都在修学，为什么现在还变成这个样子？就是自私自利没有放下，生生世世修学都不能够入佛境界，都没有办法修行证果。证什么果？最低小乘须陀洹果的果报。大乘初信位的菩萨，我们都没有证得，要什么样的条件才能证得？经论上讲得太多了，一定要把三界八十八品见惑断尽，才能证得初果。八十八品见惑第一个身见，就是自私自利，第一个不放下，后面就不要说了，我们的亏就吃在这里。现在这一生难得遇到正法，假如不把自私自利放下，那就跟过去生中一样，跟佛结个缘而已，佛法里面的成就，一寸一尺都没有办法迈进，这是事实真相。
　　大乘法里面教导我们，起心动念不要为自己，为众生。不起心动念则已，起心动念则想到一切众生的幸福，不要想自己。自己苦一点，众生得福报，好事，我们看了欢喜，看了开心。自己如果不能放下，享受五欲六尘的福报，你说法没有人相信。为什么？你讲的是一套，你做的是另外一套，你做的跟你讲的相违背，谁相信你？所以佛菩萨做出来给我们看，他所说的他完全真的做到，我们佩服，我们赞叹，没有话说。仔细观察，他的生活好，生活真得快乐。我们世间人得这一点五欲六尘的享受，你要知道你付出了多少的代价，得不偿失。付出什么样的代价？迷失了自性，把自性里面无量智慧相好，换成眼前一点物质享受，等于是说你拿了万两黄金换一点糖吃，我这个比喻不过分，亏吃得太大太大了。这个地方只要能够稍微忍受一点，你才晓得佛菩萨的生活是大自在、真快乐。何以故？你问问看世间人，哪一个人没有烦恼？哪一个人没有忧虑？哪个人没有牵挂？哪个人没有恐怖？佛菩萨过这种简单的生活，他没有烦恼，他没有牵挂，他没有忧虑，他没有恐怖，你说这个多快乐，真得大自在。作大官，作国王，作总统，出门许许多多保镳保护到，好像是挺威风的，不自在！没有人保护就有人要杀他，哪有我们这样随随便便哪里都可以去，不需要一个人保护，没有人伤害我们，你说我们自在还是他自在？我们幸福还是他幸福？细心一观察，那个不自在，那是假的不是真的，佛教我们过真的真人生活，不要干假的。
　　世间人所希求的我们统统放下，我们所求的世间人不知道，他不要。我们要真诚，他不要真诚，他要虚伪，他要欺骗。我们要清净，他要污染。我们要平等，他要高下，他跟我们不一样。我们要慈悲，他要自私自利，所以我们跟他生活在一起，对他的利害一丝毫妨碍都没有。学佛，于人无争，于世无求，你争我让你，你要我给你，我得自在你得不到自在。所以佛不但是讲经说法教化众生，以身作则，这个恩就大了，超过父母，父母对我们是养育之恩，佛菩萨的恩德是成就我们的法身慧命，破迷开悟得自于佛菩萨，我们要细心去体会，细心去观察。
　　底下一句说『罪由众生故』，众生妄想执着，自己划小圈圈来束缚自己，隔离了圣人的大道，这个错误了。这是什么？罪业，由于众生自己造作的，自作自受。佛菩萨不划圈圈，佛菩萨不分你我，不分族类，也不分宗教，对于一切众生真诚平等。小圈圈是怎么划成的？妄想分别执着就划圈圈了，妄想划一个圈圈，分别，那个圈圈里又划个圈圈，执着，在分别里面又划，愈划愈小，划到最小夫妻两个都不能兼容，再划到小，自己一个人也无缘无故发脾气，自己跟自己过不去。这一个事相是真的不是假的，就在我们周边我们常常看见，一个人无缘无故自己发牢骚，自己跟自己过不去，他还能容人吗？这是罪业深重的现象，不能跟大众相处。他听了佛法，也知道看破放下好，也很想看破放下，偏偏境界现前老毛病又发了，这个要知道，自己造业自己受报，障碍了值法的机缘。
　　下面阿难很感叹的说『法鼓震三千，如何不得闻』？「法鼓」是形容佛说法的音声就像鼓的音声远震。「三千」是三千大千世界，实在说，这是跟你讲真的，极其微细的震动，我们讲心理，不要去讲物理，心理很微弱的一个念头，这个念头自己都没有觉察到，可是这极其微细的念头立刻就传播虚空法界，十方诸佛在他那个地方他就收到，就接收到了。同样道理，十方诸佛讲经说法二十四小时没有一分一秒间断，为什么我们听不到？我们的六根故障了，这身就像机器一样，像一个收音机、像个电视一样，故障了收不到。收不到不是它的音声没有到我们这个地方，到了，我们本身有故障，眼看不到，画面看不到，眼有故障，声音听不到，耳有故障。这个故障在佛法里面叫做业障。
　　业障如何突破让我们了解事实真相？我们看《虚云老和尚年谱》，那里记载的不是假的，真的，虚老和尚常常打坐，不知不觉就入定，一出定大概都是一个星期十来天后。他曾经说过，在定中他到兜率天听弥勒菩萨讲经说法，参与弥勒菩萨的法会，他坐在前面座位，还看到几个同伴，认识的，几位老法师已经往生了，看到他们也在座。这是什么？这就说明，他坐在这里如如不动，影像他接收到了，音声他也接收到了，确确实实「法鼓震三千」。所以我们要晓得，十方诸佛菩萨无时无刻不说法，从来没有中断过，色相、音声周遍法界，何止三千？虚云老和尚有能力接收，他的能力并不是很大，他能够接受三千大千世界之内的。三千大千世界之外没听说他讲过，靠什么？清净心，禅定就是清净心。
　　《坛经》六祖惠能大师教我们的「什么叫禅定」，他讲得好，什么是「禅」？不为外境所转这叫禅。什么叫「定」？不起心不动念就是定。我们得学这个功夫，他们用打坐的方法，我们用念阿弥陀佛的方法，用阿弥陀佛的方法修禅定，佛在《大集经》上赞叹「念佛是无上深妙禅」，这个话是世尊在《大集经》上说的。可是你要会修，你要是不会修，一面念阿弥陀佛一面胡思乱想，那就完全毁掉了，那你不是在修禅定，你就不是念佛。所以念佛要怎么念？觉明妙行菩萨教给我们：「不怀疑、不夹杂、不间断」，也就是大势至菩萨教导我们的「都摄六根，净念相继」，你看看是不是深妙禅？无上深妙禅，不需要坐在禅堂，行住坐卧都在禅定当中。六祖这两句话，实际上是佛在《金刚经》上教给须菩提尊者，经上所说的「不取于相，如如不动」，我们就恢复能力了，诸佛如来讲经说法我们这个机器灵光了，现场的色相我们能收到，我们能看到，说法的音声能听到。
　　所以我们在日常生活当中就是要练功夫，练什么功夫？不着相。不是六根不接触外面境界，不接触你到哪里修？接触里头不着。要记住三皈依的原则，不迷就是皈依佛、不邪就是皈依法、不染就是皈依僧，三皈依是教给我们修行总原则。眼见色不迷于色，见色没有邪念，没有污染。污染是什么？好恶，我起了喜欢的心、讨厌的心，被污染了。没有好恶，心永远保持清净平等觉，觉就不迷，清净就不染，平等就不邪。
　　吃饭要知道修清净平等觉，绝对不会被饭菜迷了，起心动念就迷了；饭菜里面挑剔，邪知邪见，邪了；起了好恶的念头，这个好吃，那个不好吃，被污染了。修行在穿衣吃饭、在日常生活当中点点滴滴，六根接触外头境界，你记住不迷、不邪、不染，是真修行。练到有一定的功夫，烦恼轻了，智慧长了，境界就转变了，诸佛如来讲经说法，这个境界能见能闻，证明「法鼓震三千，如何不得闻」，那是「罪由众生故」。今天时间到了，我们就讲到此地。