zt:契入茶禅一味的方法——无对立的心

自性化现

　　 　　在宋朝的寺院礼仪中，有专门种茶的“茶僧”、煮茶的“茶头”、施茶的“施茶僧”，有专用品茶的“茶堂”、“茶寮”，法堂西北角设“茶鼓”，敲茶鼓集众饮“普茶”。 　　 　　因为和尚的提倡，丛林的饮茶风气非常普遍，宋朝时，有个日本人跟圆悟克勤禅师喝茶，圆悟禅师为他写“茶禅一味”四字，等到日本在幕府时代繁衍出日本茶道时，已经是中国的明朝时期了。 　　 　　在饮茶中无常无我是直接显现的，无常无我、性空缘起的道理并不是茶人的发明，却是佛陀开示教法的三法印的核心部分。茶是禅人体察佛法的一个渠道，这是一个根本层次的体验境界，并不是想象出来的，修行人自己来体验饮茶的无我，因为在佛法中即使明了了这些道理，也只是属于闻思层面的智慧，内在的体验才能让我们了解到无我并不是不可企及的天堂或极乐，内在的体验可以帮助佛法在我们的生命中伸展枝根。 　　 　　饮茶的方式可以很方便的和人们的生活习惯揉合起来，茶叶随处可见，几乎人人不缺，但一片茶叶中的无常无我是非常直接的，绿茶的色香味最难保存，而普洱若非无常，又怎能经过存放而焕发出陈年的醇香呢?但在历史的长河中，几十年又算什么，又有哪一种茶可以长久地保留它醉人的香韵呢?同一品种的茶树，如果栽种的地点不同，又会有不同的变化，即使是同一个茶园，如果某裸茶树的旁边有桂花，茶就会染上桂花香，如果茶树的旁边有松树，也会沾染松树的香味。 　　 　　冲泡一杯清新流动、香气四溢的绿茶，对水的要求极高，对水温、泡茶器皿、喝茶的环境和气氛的要求也是一样，纵然条件都满足，仍不能保证泡出一杯人人爱喝的好茶。因为所认为的好茶只是对于自己是如此，对于他人则未必，而即便人人都爱喝这一泡茶，但又有哪个泡茶高手能让它永远鲜活明亮呢? 　　 　　随着浸泡次数的增加，茶汤很快变得浑浊，茶味变得淡薄寡口，刚才还是挺拔翠绿的一杯茶，一会儿工夫就回归泥土，又哪里有个永恒的茶在啊。 　　 　　在茶中加入茉莉，茶汤便有茉莉的清香，加入柠檬又有柠檬的味道，假如牛奶又变成奶茶，茶的本色、本味又哪里安在呢?接触茶叶的手上若抹了化妆品，制成的茶很香却不好喝，甚至摘茶、炒茶、泡茶的人的心情也影响茶叶的味道，一片茶叶，无论从生长、采摘、制作加工、储存、冲泡、品饮到回归泥土，无一可以独立做主，无一可以不变地保留自己的属性，无一不是随缘而起，这不是佛法的具体展现吗? 　　 　　真正对无常、无我、性空缘起的道理有所体会后，再来泡茶给身边的人，无论好坏、苦淡、喜欢还是讨厌，都是一期一会的因缘，由对于无常无我的把握而反观内心，哪个念头不是如此? 　　 　　曾有人问长庆藏用禅师:“什么是和尚家风?”回答说:“斋前厨蒸南国饭，午后炉煎北苑茶。” 　　 　　唐宋之间，禅宗寺院之中流传下一则则“吃茶说话”的故事，这些片段再现出当时寺院吃茶的光景，有的谈谐，有的机敏，有的活泼，有的爽辣，在那些山寺禅院的殿角回廊下，似乎总是有那么几个喝茶的人，有那么一些喝茶的故事，读来仿佛又回到那个气韵生动的年代。 　　 　　且来看一则有趣的禅茶公案—— 　　 　　[吃茶去] 　　 　　师(赵州从论禅师)问新到:“曾到此间么?”曰:“曾到。”师曰:“吃茶去。” 　　 　　又问僧，僧曰:“不曾到。”师曰:“吃茶去。” 　　 　　后，院主问曰:“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应诺。师曰:“吃茶去。”(《指月录·卷十一》) 　　 　　就象茶和禅是如何融为一体的呢?这样是禅吗?或者是茶吗?这是佛法吗?或者不叫禅也不叫茶?这样有没有意义可以用它?有没有不能用的可以抛弃?任何也都可以拿来所用，所以契入茶禅一味的方法，是无对立的心。 　　 　　茶来自山川承载，来自雨露滋润，来自风吹日晒，来自人工制作，原本无茶中生出一个茶来，恰恰是无我的本然演绎，此中无我，无我所，无主宰更无恒常;一片茶一杯茶一种茶，无论多么精心打理，茶自无常，管它高山之巅雪水浸，还是万丈深渊地下泉冲，茶绿了，茶黄了，茶涩了，茶淡了，茶凉了，茶弃了，来自泥土，还归大地，平常平常，不必慨叹，勿需赞礼，以自己的生命上演无常;一种茶一杯茶一片茶，境不同，水不同，心不同，皿不同，氛围不同，竟然全然不同，完全因缘而显现，原本的诉说缘起性空的自然法则。由于是，便经常的以茶为媒，唤起来人的心内佛法，不在向外奔求。 　　 　　于是有好事者颂曰: 　　 　　庐山烟雨赵州茶， 　　 　　信手捻来原无事。 　　 　　禅茶一味本作家， 　　 　　庸懒平常是生涯。 　　 　　茶或其它，通过有为的方法，帮助达到这一切。所有的一切都是静静流动，呈现佛法的缘起缘灭的法则。具有醒觉的智慧，可以静享山川大地带给我们的灵秀，享受风雨雾露带给我们的滋润，享受鸟叫虫鸣带给我们的禅意。所以这一切都离不开当下的一念之心。 信息来源：中国佛教禅宗网

承美

禅茶本一味 无自亦无它