什么是出家？生死在何处？佛法根本的意义是什么？

jiansu

只有出家是真正的修行。那么什么是出家呢？出的是生死家，出离生死是为出家，而不是出世俗的家，并不是你到寺院里面去，穿了一身袈裟，受了三坛大戒你就是和尚，不是。我们的人生，是因缘和合的产物；我们这个肉体，在每分每秒地走向败坏和死亡。我们的思想，从我们一生下来开始，心灵就在不断地通过我们的六根，去积蓄外在的经验，然后传递给我们心识，让我们内心将这些经验形成确认，这个确认，就会形成我们的意识。

所谓的出离生死，生死在何处？生死在我们心意的相续之间，相续称为生死。你无法将你的心与意断开的时候，心一定会被你的意识分别带着走，心精扰乱就是轮回。出家人，一个真正的出家人，出的是生死的家。那么庙在什么地方呢？庙不在外面，庙在你内心的清净当中。

什么是佛法？佛法根本的意义是什么？祂并不是经书上的文字。文字上的经书，只是指导我们去认识内心真实的面貌。当你认识到内心真实的原始面貌的时候，一切法就寂灭了。什么是法？迷茫是法，烦恼是法，生灭是法，迷失是法。觉醒之后就没有法可言了，一切迷茫的生灭法皆是如来的圆觉智慧，皆是如来的方便随顺，皆是救度众生出离生死苦海的法船。

所以说，法是烦恼，破除烦恼的办法，称为法。就像我们过河一样，需要有竹筏，需要一艘船。我们这艘船，我们现在都没有，所以我们需要图纸。这个图纸在什么地方呢？就是佛经，释迦牟尼佛在不同地域，给不同根性的人讲的修行方法，我们把它称为图纸。造船你还要有材料。你的材料是什么东西呢？就是木头，钉子，胶水……这些东西比喻成我们人身是什么东西呢？是你的贪欲！

你的资粮是你的贪欲和烦恼。你能够依照释迦牟尼佛的教法去观察自心，观察自己的思想，觉醒自己的烦恼和我执的时候，就是利用了烦恼和我执，利用了贪欲的情绪，利用了情感的附着，去破除情感的附着，净化贪欲的自我，从中在贪欲破除的当下，诸法同时寂灭了，佛在烦恼中，烦恼灭尽，就没有一个承受清净的本体，法我皆空，无生遍满，当下即永恒不动、无生无灭，无垢无净，无来无去的如来，也就是说，出离生死的这条路上，只有你自己可以去度化你自己。

在人世间，自古以来，包括三界六道当中无量的世界中，佛法是非常稀有的，非常难得的。为什么呢？因为三界，就是众生无明心所现的业境，共业聚合而成的一个幻境。在幻境中，幻境蒙蔽觉性，而形成了心，心攀缘幻影，幻影带动了心，心境相续所现众生世界；心，对于觉性光明认识的不同境界，而形成了三界六道当中不同的神灵；这些神灵，就是被心识蒙蔽觉性所现的光明，因为迷失自性，他们认为现有的自己是实有的，认为法也是实有的，并且利用他们觉悟境界中，业尘聚合所现的众生，在不同的道里面，不同的世界里面传播着他们的法。他们的法都是二元对论。

什么是二元对论呢？有自我，有成就。通过某一种方法，将我现有的身心净化，达到某种程度，可以在天界，可以在梵天，可以在更高的境界当中永恒常驻，这个称为外道。他们认为自我是实有的，法是存在的；而佛法的究竟圆满，是法我皆空，于诸法生灭间不挂一法，于诸相聚合间不取一相。

佛法跟外道的区别在什么地方呢？祂的究竟义认为是世界是自心现量。现在在座的几十位同修、朋友们，我们的身心、我们的思想、我们的情感，包括我们的心灵都是刹那间相续缘起的，所以这个宇宙根本的实相是缘起性空。世界上没有任何事物是可以被获得的，没有一个感受是可以常驻的，没有一个觉知可以是永恒不变的，一切都是在刹那相续的生灭之中。世界的本质是空性的，无所生也无所灭。

既然世界本身是性空的，祂为什么会有缘起呢？这就讲到了我们修行的道路上。我们的修行的道路跟外道的区别在什么地方呢？外道是攀缘外界，有名相的神。无论你是什么佛，无论你是什么湿婆天，苍穹的主人，包括什么造物主，根本的宇宙本源，它都是有名相的，有确实的法——我遵从什么样的办法，我净化身心，我去印经书，我去做功德，我去拜火拜月，我去每天给神灵磕多少个大头，我去把我的身家性命供奉给他，为他生生死死，或者说我把我的所有的资产变卖了之后捐给庙里面，以期许获得未来的福报，这个都称为外道法；而佛法的根本的究竟义理只有四个字——自心现量。这个宇宙外的神,是因你内心的对神的认识，而投射出来你的觉性的身影，它称为神。

这句话说得比较绕口，用一个比较通俗的讲。就像这位大哥，我现在在跟你说话，你认为我是你的老师，你在我面前是学生，是这样子的吧？您对我内心很尊重，并且非常细心地在听我给你讲法，所以在这一刻，“谢安朔”这个名号，我这个人的形象，就会成为你的老师的形象，他不会变，是吧？在这一刻你是我的学生，在你意识里接受了这个概念的时候，你的心就会生起来相应的体验。一想到“谢安朔”我的名字，我的形象，包括对于我的体验就会生起，我，“谢安朔”就浮现在你的脑海中，这就是自心现量。那么你是谢安朔的学生的这种体验，在这一刻有，以后你想起我的时候也会有，从而在心里面生起恭敬心。这个是你的身份——谢安朔的学生。

你回家之后，见到你老伴儿，你们两个辛辛苦苦几十年，把孩子喂养大，经历了年轻到年老的整个的风雨岁月，一日夫妻百日恩，她不仅仅是你的爱人，还是你的恩人，还是你的至亲的人。你在她面前就不是学生了，而是伴侣。因为对于她的认识而产生了你的丈夫的身份，这个就是你第二个身份。你想到她，你见到她，心底里面升起了亲切，放松，柔软，温暖，这种体验，这又是自心现量。你因为对她的认识而产生了心灵中认识的对镜，认识固化了体验，体验攀缘了认识而形成了不变的情绪。你想起你老婆的时候，你就知道——这是我最亲的人，这是我的恩人。这是你第二种身份，你是某一个女人的丈夫。

你回家后，看到自己的孩子，他已经工作了，回来看你，你心底里面很温暖，很温馨——这小子长大了，懂事了，会孝顺老爸了，好不容易回来一趟，今天晚上跟儿子好好谈谈心，看看他最近工作怎么样，“老伴儿，烧几个菜”。你见到你儿子的时候，你就不再是某个女人的丈夫，不再是谢安朔的学生，而是某一个人的父亲。你对于儿子的认识和体验，形成了“父亲”的心态，这个“儿子”的体验就是你认识的对境。他是我儿子，这个是你的概念，聚合了你心中体验，形成情绪的状态。你的儿子反过来，是你的心识分别，被体验和概念固化成为的某种心灵觉知的投射。如果你此刻失忆了，你记不起他来了，你儿子，这个人依旧是存在的，可是你却生不起来他是你儿子的这种心灵体验。也就是说，他是不是你儿子并不是有没有这个人，而是你心识分别对外境攀缘，所现的境界。这就是第三种身份，你是某一个孩子的父亲。

这三种身份哪一种是真实的？这三种身份如果是有自性的，你如果是谢安朔的学生这个身份，这个体验，这个心灵的觉知是真实的，就不会再有你是别人的丈夫，你是别人的父亲的固化的体验，因为真实的是不会变的。这三种体验会随着环境，会随着你的心攀缘外境而发生转化，就证明这三种身份的性质都是因缘聚合，本身都是空的。只有空性的才可以生出万有，只有性空的随顺万有却不被万有形态所改变。

我们现在从这三种身份里，找到能辨认这三种身份真实的自己。你这个人的思想、情绪、体验和心里面的觉知，随着不同的环境在发生变化的时候，你不会觉得很累吗？一会儿是谢安朔的学生，一会儿是某某某的丈夫，一会儿是谁谁谁的领导，一会儿又是某一个人的父亲，一会儿又是某一群人的朋友。这些身份束缚了你的心，让你见不到本我。你的心因为攀缘了这些身份，身份固化觉知，而成为了你的自我人格，这就是你的意识心、思虑心，以及你情绪体验的根本。你的心在攀缘的同时，被所攀缘的名相给束缚了，这就是生和死。

当你的肉体四大分解的时刻，如果你不能够觉醒内心不动的清醒，被世间名相所困缚的，最原始的辨认世界的清醒觉照，心原始本初的清醒，就一定会被所辨认的情绪和概念牵引带动，业境聚合会显出三界六道不同的世界，心识会因为辨认而产生的体验、习气妄想所刮起来的业风，将你席卷到轮回业境当中去，那就是你下一个轮回。在那一个轮回当中，因为你的心，被心识辨认所聚集起来的情绪和体验，被能辨认的意识分别所带动着，凝固聚合，相续着你这一世，更早以前世，更更早以前世的一切因果，你就被因果带入了另外一个时空，塑造成为另外一个人。

那个人也会有父母，也会有妻子，也会有儿子，也会有导师。那个人的心和你现在的心是同一个心，却因为心灵觉知所攀缘的对境不同，对境反过来束缚心灵觉知所塑造的体验和业境不同，业境聚合而成为另外一个人，而那个人的灵魂与你却是同一个灵魂，就是现在听法的这个你；心灵深处，没有办法解脱所觉知、所分别的情绪的凝固，而产生出来凝固的心所派生出来的业境，那个就是你下一世的轮回。我们的修行，就是要在今生的当下，在你此刻，见证到，能见一切色却不染一切色的，内心纯明无挂的觉照。

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jiansu

怎么找？你刚才一直在听，我今天说的话，大哥你可能不一定能完全听懂，我给你举例子。你看着我，你再看看你旁边的这个大姐，你看看她。你看我的眼光和看她的眼光是一个眼光，你心底里面确认她是女的，确认我是男的，这个确认是一个确认，明白吗？我跟她的区别，仅仅是在于你意识中概念的分别，以及你心底中体验的觉受，聚合而成名相的取舍不同：她是女人，我是男人，她是你的师兄，我是你的老师。这两者之间的区别，仅仅是在于你心灵里面的攀缘，取舍带动你的意识分别而形成的名相的相续，但是你心底里面确认她的“确认”，和确认我的“确认”，却本身并没有分别，仅仅是确认而已，确认就是生死的源头——取舍所现分别。

我们好好去体会这一点。你的眼睛可以看到我，你的眼睛可以看到她，你不会因为看到她而看不到我，你不会因为看到我而看不到她。你的眼光不会因为看到她是个女人，眼睛就只能容一个女人。你不能因为你看到她是个女人，再看到我的时候，我也是一个女人了，你的自性，你心底里面清醒觉照一切，却不会被所觉照的名相沾染的觉性，就像虚空一样，一切名相在虚空中相续生灭，虚空是不动的。你内心深处的觉醒心如明镜一样反映万物，但又却不被万物所沾染的清醒明澈，祂是不会被所觉知的名相所改变、所带动。那里就是解脱分段生死，不入轮回的桥梁。

所以说，修行，是你自己束缚了自己，是你自己将自己捆绑在生死轮回的车轮上。怎么去解开它？向自己内心里面的烦恼去寻找释放，向你自己内心里面的贪婪和欲望去寻求布施。你能将你自己内心深处最舍不得的东西，能够去无偿地给别人，能够在别人骂你的时候，能够在别人欺负你的时候，并且是伤害你自己最亲近的人的时候，在怒火冲天的那一刻，你去观察自己内心深处，能够觉知怒火，本身却不被怒火所带动的，觉知深处的清醒，无生就是不动，清净就是定力。所以，修行，是一个不断认识心的过程，出离生死是为出家。生死在何处？在心意的相续当中。心意的相续还有一个名字叫什么呢？贪爱。你不贪爱就不会有心与意的相续。

你既不能阻碍生，也无法挽留死，既然生死不受你的控制，那么建立在生存之上的现象，为何你要苦苦执迷，被期许的恐惧所镣铐？深观无常的道理，了解贪欲是错觉，离舍贪欲则执着融解，执着消散则自我熄灭，自我消散，无挂自我的心，就是本觉之圆满；本觉妄取了自己，认识自性的明觉，就是你当下意识的根源。
  
举个例子：我现在说话，你们在认真地仔细地听。你觉得这个是你老师，要恭敬，而且你觉得你老师讲得很有道理。那是因为你的内心对我有所取舍，取舍就是心灵的迷茫。我觉得这个老师讲得好，认识就是贪爱。这个时候，旁边有人说话你是听不到的，你只能听到嗡嗡嗡的声音，他们在说什么，我不想听，也听不到。同样是声音，我在说，他们也在说，你为什么不去听他们说呢？因为你的内心对于他们并没有取舍，所以你的六根虽然听到他们讲的声音，却是充耳不闻的，明白了吗？你心意的相续，包括你的自我，一定是由内心最深处的愿望，取舍六根色尘，心尘相续形成了境界，这个境界就是你的心中目前所看到的我。实际上你的耳朵一刻不停地在听声音，背后有人说话，外面有车的声音，你为什么听不到呢？并不是你没有听，而是你的心不取舍。你们好好想想是不是这样子的。
  
如果你内心没有愿望，你的肉体六根虽然处在闹市，但是却充耳不闻的，你的眼睛虽然在遍观世界，你却视而不见的。为什么现在咱们视频的时候，你的眼睛在看到这个电脑屏幕的时候，电脑屏幕背后的墙你为什么不看？你为什么不看桌子？它们是实际存在，你为什么不看它？你为什么只看到了这个电脑屏幕上的我？因为你的心只想看到我；我们晚上行走在漆黑的马路上，眼睛只会追逐路灯的光，以免陷入黑暗中，街道两边的树木，楼房，路边的垃圾桶，你为什么看不到？并不是我们看不到这些存在的景象，而是，我们内心在眼根摄取的光线中，只会取舍心识渴望获得的景象；反过来讲，我们活着的这一生，我们所看到的一切，都是我们的心愿意看到的，是我们的心所能够看到的，是我们的心只能够看到的，是我们的心被觉知和感受捆绑之后所看到的因果，因此莲花生大士说，一切众生皆依自身的业境投射出世界。
  
你们两个人，一个是男的，一个是女的，虽然一个生活在青岛，一个生活在黄岛，都在山东，但是你们俩肯定不是一个人，这个毫无疑问。我坐在你们面前，你们两个在心灵里面对于谢安朔的体验、感受、经验和觉受都不一样。这位大姐，可能会觉得我非常亲切；这位大哥，会觉得老师讲得很深奥啊，很难懂，我要认真地听。
  
同一个谢安朔，为什么在你们心目当中变成两个谢安朔了呢？是因为你们两个人的心，心被觉知绑架的过程，觉知形成的前因后果不同。你们两个看到的谢安朔，是你们两个的心，过去积累的习气，所折射出来的谢安朔不同的名相，导致了心看到了这个名相的不同。就像玻璃，它本身是透明的。光照过来，光本身是无二的，光和光，不论是橘色的，蓝色的，红色的，黑色的光，它的性质是一样的。光本身无色，是因为玻璃上的颜色,有黑色，有橘色，有绿色，有蓝色，折射出来的光，就会变成了七彩的光。这个七彩的光，就是你们看到的不同的世界。实际上只有一个世界，在你们的心里面的体验却不同，是这样吧？
  
也就是说，你们只能看到你们的业力所看到的东西。但是，玻璃上的这些杂尘如果清洗干净了，你们看到的世界是一个世界。我看到就是你看到，你看到的就是我看到的。玻璃上的灰尘是什么东西呢？——想，想阴。
  
这个想阴，想阴不是人类概念当中的那种想，想象啊，思想啊这些东西，不是。那都已经很粗糙了，那实际上人类的想已经在色蕴的境界当中。我们思想，我们的意识，实际上都是想阴，被色蕴和受蕴绑架之后，已经把它搅拌成泥团一样的，很粗糙的所谓的低级能量，这个称为想。就这个低级能量，外道会认为它们很高级：我一想就变出什么东西来，我的思想可以创造出多么大的能量和神通来。这个全部都是胡说八道！想阴本身是没有根的。想阴的根本在什么地方呢？不在你的意识。想阴的根本是心灵对自己的体验。
  
那面镜子，那面玻璃原本很干净。原本无色的玻璃，折射人的自性光的时候，对光是没有取舍的。仅仅因为分辨光明的形态，对于光明形成了存在感，存在感就会折射性空的光明，成为光明的形态，分辨光明的存在感，就是三界的顶端，三界的基础，众生的“命源”；无生遍满的觉性纯光，透过存在感的镜子，折射出来是什么东西呢？是行阴流，就是光明的形态，五色光具有了光明存在的形态，存在的光，就一定有存在的体现，体现就会扰乱对于光明认识的存在感，产生细腻的，对于光明的细腻分别，这就是行阴流，也称为沙尘惑，细腻不易察觉的迷惑，扰乱了原本整体圆明不动的存在感，存在感对于细腻光明生灭的流动，形成认识，这个认识呈现出对于光明的取舍、明暗、动静，过去，未来，当下，就此产生。
  
原本一念错觉所现的虚空，因为折射觉性，而形成了对于觉性的分别，分别取舍了觉性光明，投射出光明形态，光明被存在感的认识局限，扭曲，形成光明细腻的差异，差异的相续就是行阴流，光明存在的形态，呈现出空间，光明运动的形态，呈现出时间，时空交错，激荡，震荡延生，拓展出三界内无尽，无量，无边，无际的时空；而一切时空的本质，皆是对于光明形态的认识，认识分裂了原本整体的存在感，或者说，存在感对于光明形态，细腻差异的取舍中，在一切因取舍而现的时空错觉中，都会呈现出存在感的分别，分别就是世界，取舍就是众生；你的心，确定自己是存在的这个存在感，就是造物主。所以造物主不是在外面，不是祂创造了你，而是因为你的妄想创造了造物主，造物主又蒙蔽了你的觉性，而创造出来了你。它是个循环，是你创造了整个宇宙世界，你被你创造的宇宙世界所束缚了，就会成为了宇宙世界当中，不同世界当中流浪的众生，但是宇宙世界的根本，却是你自己觉性的迷失，而产生了阳焰的火花。众生这种阳焰的火花，聚合成海，就会成为三界六道的业境。

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文殊菩萨说：
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。
迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。
空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。
沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门”

你只要破除了想阴，进到行阴流，你、我、他，我们三个人是同一个生命。你的想法就是我的想法，我的想法就是你的想法，是互摄互用的。
  
为什么到行阴流就解脱了三界分段生死呢？因为光中没有自我。没有一个所谓的“我”存在，有的只是对“存在”的经验和觉受而已。有存在的经验和觉受，但是却不被存在的形象所带动，这是“奢摩他”。解脱了分段生死，你就不会像是一般平凡人一样生生死死了。反过来讲，你观其他人八万大劫的生生死死，就像你面前摆着的一盘水果一样，清清楚楚。为什么呢？因为你的玻璃上没有颜色，你当然可以看到其他玻璃上的颜色，看得清楚细腻，毫厘不差。
  
众生是玻璃上沾染的颜色，扭曲了光芒而形成的色相，你呢，是无色的玻璃，完全透射着自性的光，圆满而不被那些有颜色的光所带动，但是这个纯净玻璃所折射的圆明的光，跟有色玻璃所折射的有色的光，光的性质是一样的。这个性质是什么东西呢？这个性质就是众生的佛性。
  
佛性没有好坏，佛性不在善恶当中。你能够说透过无色玻璃的光，就一定比透过有色玻璃的光显得高贵吗？光的本身，是没有区别，没有取舍的，因分别所现有色光，分别就是沾染玻璃的颜色，或者说，分别即无色玻璃的扰乱；是因为玻璃上的色尘而折射光，形成了善恶对错、生死轮回，而一切善恶对错、生死轮回都是因缘聚合、本质性空的。性空的东西你能说它是对的，是错的，是善的，是恶的吗？没有。光中无色，空性无生，本无生灭，圆满一如，为无分别。
  
人类看觉者，本能升起神秘感崇拜，似乎神灵代表着无穷的浩瀚，无量的寿命，无边的法力，无尽的庄严富贵，这只是无明心，贪嗔痴所投射出的业境；觉悟者，只因脱离迷幻而认识了当下，而当下即自性清净涅槃，实相远离觉与所觉，熄灭照与所照，脱落身语意三业牵引，观众生世界为一念空幻，是自性迷失的倒影。
  
要去在内心深处找到这个自性的光明，首先就要清除内心的染着，就是那个玻璃上的颜色，那些五颜六色的杂尘要把它清洗掉。怎么清洗掉呢？在贪欲当中去寻找不被贪欲染着的清净。怎么去寻找呢？比如说我现在很想喝这瓶水，非常想喝。这个想喝，分为了两个部分：一个是喝，一个是想。喝是我的身体需要，我喝它无罪，这个叫无记业。就是你做了之后，虽然也是业力因果的体现，但是它不会挂在你的心上，你仅仅在喝它。我“想”喝它，这个就是有为法，这个就会变成我下一世因果轮回的一个缘起。我想喝它，我对这瓶水的名相非常渴望，这个叫贪欲。
  
如何在一瓶水当中，去觉照你的原本自性呢？你只是去喝它就可以了，不要对它的名相产生贪爱分别和贪欲，那么这瓶水就变成了养育你生命的一个方便条件，而不至于成为带动你生命进入轮回的缘起。轮回是心与意的相续。什么时候你能够在心和意的相续当中，觉照到内心深处可以观察心意相续的清醒，却不被心意相续的污垢所染着的那个清醒，那就是折射在玻璃上的光，完整地就呈现出来了。这个玻璃是什么东西呢？玻璃就是三界的缘起——存在感，也就是识阴，识阴依行阴流所呈现，就如同存在感一定要攀缘存在的形态，才可以长存一样。行阴流，就是存在感的表现。
  
寂静中观察心，心离取舍，静默中融化观察，离分别即性空，即自然任运；决绝的出离心，剥离身、心、灵自我保护的索取，身心脱落，即不可思议；并不是看到何种震惊景象，而是意识思维，觉受体验整体脱落，身心灵魂犹如遮挡光明的灯罩脱落，圆明觉性纯寂裸然，圆满周遍，空中无色，脱思虑觉知，故不可思议。

，并不是崇拜佛的宗教。修行，并不是在心中树立一尊神，以此引导灵魂归属的方向；而是，认清心灵深处，此刻最珍爱的眷恋，觉察祂对于心灵的扰乱，扰乱即是痛苦，离痛苦即是喜悦；离舍贪爱，安抚渴望，当心灵恢复到原本自由的纯然，解脱惊诧的错愕即安详极乐，圆明寂照的明澈清纯中，不为取舍割裂的寂静，无生的圆满即究竟涅槃；是的教义，是智者、觉悟者的教义。释迦牟尼佛当年，他讲法的时候，不光是他的弟子在听，很多外道，婆罗门教，包括很多邪教的人都过来也在听。听了之后他们去信受，他们去履行。他们在履行的这种教义。时间长了之后，我们把的这些话语总结起来，称为的教义，简称。
  
我们内心深处逐渐地去履行的教义称为修行。怎么去履行？告诉我们，诸恶勿做，众善奉行，自净其意，是名。前两句话好理解，善事，咱们要积极地去履行，恶事不要做。自净其意，怎么个净法？这就需要通过法。通过不同境界，不同阶段的佛法教导的义理，去净化我们思维当中固有的观念、转化既有的概念，通过概念的转变，来融化心底里面对概念攀缘而形成的凝固的觉受。当觉受融化，思想意识就接着脱落了。

举一个最简单的例子—“疑邻盗斧”。你们家有一把斧头，这把斧头不得了，是花了大价钱买过来的斧头，你舍不得给别人用。邻居过来想问你借把斧头，想去劈个什么东西，那哪能行啊？开什么玩笑呢？这把斧头两千多块钱呢！你劈坏了咋办呢？好了，他没有借到,他也很愤怒，因为他也很喜欢这个东西，也需要。

过了两天，斧头不见了。你就在想，谁会偷我的斧头呢？只有知道我这把斧头的人才会偷我的斧头，肯定是这个邻居。你看到他了之后，会觉得他的面目就越来越憎恶：这一看就是贼的样子，这一看就不是好东西。他怎么这么可恶呢？然后你就每天想每天想，甚至于半夜想得气得睡不着觉。这把斧头是绝版，两千多块钱啊！我都舍不得用，你给我偷走了，你这个……甚至于还要把他的祖宗十八代问候一下，他这会遭报应啊，甚至于半夜你都会想要冲过去，把他骂一顿。

就是这样。一把斧头让你的心陷入了仇恨的地狱当中。你见到这个人的时候，这个人就是贼！他的音容笑貌、言谈举止无一不像是个贼，简直是太坏了。不行，咱们得报案去，赶快连夜写材料啊。报案不行的话，那么跟自己家人商量一下，怎么去对待这件事情。是去跟他打官司呢，还是找几个人把他警告一下？我这个也算是为民除害。又是因为你确定他是贼，这个人就真的变成了你心目当中的贼。

直到一个多月后的一天，你在清扫床下面的时候，发现那把斧头在床下面放着，你突然间知道是自己错了。你想起来了，那天为了不借给他，你放在床下藏起来了，你给忘了。瞬间，这个人在你心目当中就不是贼了。这就是，你，因为对这个人形成的概念而带动了你心底里面的体验。这个概念的分别凝固了你心里面的体验，你的体验又会促使这个概念不断地延续，形成了新的经验，经验带动意识不停地相续，相续的业果产生的境界，这个人就变成贼了，对吧？你甚至要去恨他，你甚至要去骂他，你甚至要去找人要举报他。他百分之百是贼啊！但是当有一天，这个概念分解了：噢，这个斧头在这儿放着的啊。那么这个贼的体验瞬间也就分解了,噢，他是个好人，我冤枉他了。

一个是贼，一个是好人，因为什么引起？因为分别引起。分别在脑子里面吗？不在。分别在心灵里面。分别在心灵的什么地方呢？分别在心灵里面的觉知深处。你觉受到这把斧头是好的，你觉受到这个人是坏的，你的觉受这个人是坏的和觉受这个人是好的，这个觉受背后“觉性”是一个东西。它没有好也没有坏，祂只是“清醒”的确定“存在”而已；祂的清醒被你意识中的概念，和心灵中的体验,这两者的相续而成的境界给蒙蔽了，投射出来的业境，展现外界的这个人就变成了贼，一会儿又变成了好人。实际上这个好人和这个贼是同一个人，是你心灵随意识所现不同的体验、不同的愿望而投射出来你的觉性的分别，而呈现出来了这个人的不同相貌。与他没有半点关系，与你内在的觉性也没有半点关系，仅仅与你的心灵愿望,和愿望攀缘意识形成的境界体验有关系。业境相续，心意轮转就是生死。

你们想过没有？我们这一生，我们活了这么大，60多岁了，我们没有一天是真正活着的。我们不断地在“他是贼，他不是贼；他偷我东西了，他没有偷我东西”，这两者之间相续徘徊着。好好想一想，我们内心深处那个觉醒心真正醒来过？我们什么时候不被你的意识分别和情绪的体验，不被它们带动和凝固过？没有。我们的心，就算是你现在独处在一间屋子里面，与世隔绝，你的心意相续还在不断地去翻起来你对人生这一世的认识、经验、感受，以及意识思维的、概念的流淌荡漾：我年轻的时候，当兵的时候，我那个连长多好啊；你说我那时候，要是谈恋爱的时候跟那个男人在一起，我这会是什么样的日子……你没有一分钟，没有一秒钟你的思虑是停止的，你没有一分钟，没有一秒钟你的内心是解脱情绪体验的觉受的。
  
反过来讲，情绪和体验和记忆概念的相续牵引心识，心识对于意识体验的分别就是你自己。你就被你的概念的意识和觉受这两者的相续所活着了。我们的六根也是如此。我看到这个，看到那个，我喜欢这个，喜欢那个，并不是你喜欢了这个外界的什么东西，而是你的心取舍了你六根的体验而形成了对六根的觉受。心如果不去取舍六根的话，你眼睛看到东西，你却仅仅是看，却没有看到。就像现在一样，我坐在你们面前，你为什么只能看到我，而看不到电脑，而看不到你电脑背后的墙和桌子。为什么？你应该同时看到的。你为什么只看到了我？
  
因为你内心里面取舍的是你心里“愿意”取舍的，或者说是你的内心被愿意取舍的这个“觉知”绑架了，而体现出你所谓的看、听、闻、尝、触，意。我们生命，我们真正的生命就被五蕴——色，受，想，行，识，给绑架了。我们真正的生命就被我们六根——眼，耳，鼻，舌，身，意，给分裂了。真正的贼子，真正的强盗，就是我们现在的这个意识和心灵色尘的相续。自我是生命最大的敌人。

jiansu

你的灵魂，是你真正的心底里面那个最本质的心灵的觉知。你死的时候意识是不起作用的，意根不起作用，意根就像手一样的东西，手能抓东西，意根能分别，仅仅是分别，它本身并不是动机，你内心里面没有分别的愿望，意根不会去分别的。你死的时候，意根失去了分别的作用，你的心灵的觉知，就是你的灵魂，觉知就会被你平常形成的体验，习气、感受和细微的攀缘的愿望所带动着走。
  
所以说，我们要从敌人的绑架当中，从贼的偷取当中去寻找被它们偷去的东西。什么东西呢？我们自性纯澈的圆明觉醒。怎么样从他们的手中夺回来呢？去观察你的贪欲，去觉醒你的烦恼，去在你最不敢触及的自尊心当中去破除自我，在你最舍不得放下的自我贪恋当中去勇敢地布施。放心好了，你死不了的。就算是把你最心爱的东西给别人你也死不了，死去的只是你的执着。别人骂了你一顿，别人打了你一顿，你对别人的那种仇恨，只能让你陷入地狱，而对对方是没有任何损伤的。在别人骂你，别人打你，别人侮辱你，别人诽谤你的时候，你还是能够为他考虑，能够放弃自己的尊严，放弃自己内心里对自我的名誉和心灵体验的爱护的时候，你会发现，那是对生命最大的爱护。
  
为什么呢？外界没有一个骂你的人，是因为内心觉受了对自我的肯定感，才会出现一个对你评价的人。如果你对自己完全都能够放下，完全都能够舍弃得了，你对自己根本不喜欢，你把你自己视为六道轮回最大的魔罗的时候，你就不会渴望外界有人再说你好。为什么呢？说你好，你信受了这个好，它会成为你轮回的开始。说你不好，你信受了这个不好，气恨，那是你地狱的开始。原本你的心灵就没有一个实质不变的自我。我们的心灵原本是犹如虚空一样，是空性无所挂碍的圆满，是包藏一切宇宙色尘无处不在的清净本如。
  
为什么要将后天形成的，这些心性色尘因缘所现业果当成自己呢？为什么要将整个大海上偶然泛起的一粒泡沫视为大海本身呢？咱们把话说到底，为什么不去做佛，不去做庄严如来，而去当一个轮回生死的幻灭众生呢？这一切都是因为我们不懂法义，我们没有地图，我们没有选择的权利，我们只能被我们心灵累世相续的妄想，所形成的因果业境，无助地被它们所选择，被它们所活着，被它们所呈现业境，被因果业力带到一个一个无穷尽的世界当中去，轮回生死，永无解脱。这是件极其可怕的事情！哪怕你下一世是皇帝，依旧会有做乞丐的时候，哪怕你是造物主，依旧会有当畜生的时候。千万千万不要错失佛法！佛法在哪里？佛法在你心性深处的出离心之中。

学习外道和邪法的人，他们的基点是错误的，他们的基点将人类的意识分别心当成了主元神。换句话说，就好像一个犯人，将镣铐当成了自己，在不断地圆满主元神的时候，就在你的镣铐上面不断地加锁链，加螺丝，越拧越紧，到最后，你会发现，这个镣铐无论再完美，它依旧是束缚灵魂的东西，你依旧得不到自在。因为邪教徒想要得到的那个自在，一定是建立在对比，获得，高高在上的自在，这种自在，本身就是镣铐灵魂的枷锁。
  
我要拿起这瓶水，我要调动我的身体，我的心里面对这瓶水有愿望，我要调动我的意识，意识控制我的身体才能把这瓶水拿起来，所以这瓶水就成了我愿望和紧张的对境，我的心因为对这瓶水的拿取、取舍而形成了我心底里的紧张，这个称为外道邪教。你们的紧张感是因为内心确认有一个果位可以得，才被一个可以得的幻想而凝固了心形成了自我，这个就是邪教。我的教法是：把这瓶水放下来。因为这瓶水是你内心贪欲的呈现，把内心里面对这瓶水的贪欲和执着心放弃掉，你死不了的！这瓶水你依旧可以喝到，可以维持你的生命，没有关系的。你既然相信有佛，相信有十方如来的加持，你就相信你的生命、你的灵魂是不死的。你既然相信你的灵魂和生命不死的话，那么就要为你的灵魂和未来塑造一个好的环境，怎么塑造？通过放弃自我的贪欲而呈现出来自性的清净，清净业折射你的自性，那就是天堂,包括阿弥陀佛的世界，一切诸佛的世界，都是修行者的清净业折射自己的性光，而形成的觉性世界。祂是圆满的，祂是没有生死轮回，祂是不会有人世间的这些烦恼欲望的煎熬和痛苦的。
  
释迦牟尼佛说过的，顺着圆通根修，和不顺着圆通根修，相当于一天跟一劫的差别。一劫是什么概念？佛教里面对物体长度有这么一种描述，把它称为一由旬（注：梵语中一由旬相当于一只公牛走一天的距离，大约七英里，即11.2公里），就是那么长宽高各为一由旬的立体边界的那么一个大石头，每隔100年，你用一条丝巾，在上面轻轻地擦一下，直到把这个长宽高一由旬的这个大石头，把它擦没了，一劫还没有过去，你知道吗？但是如果你顺着佛法的究竟义理修，外道修行一劫的时间，等于你在人世间修行佛法一天时间的功德，一天时间的成就。
  
什么叫圆通根呢？返观内视。觉察自己的心意，觉察自己的烦恼，觉察自己的眼耳鼻舌身意带动心灵当下的体验。当你能够在觉察当中，能够觉醒这些烦恼的本质，是内心的攀缘和贪爱，从此把攀缘和贪爱的根本——就是我很爱这个东西，我恐惧这个东西，把这个恐惧的对境，先去包容它，先去接纳它。当你接纳了你的恐惧，接纳了你的仇恨，接纳了你的烦恼，接纳了你的贪欲，你就不会被贪欲、烦恼、恐惧所带动的时候，你会发现，恐惧、贪爱和烦恼的本质，仅仅是心灵自己的妄想，它是想出来的，它并没有实体。妄想消灭了，攀缘妄想的心，当下也就会融化，柔软，清净。那个就是你觉性的展现，那个就是你在一步一步地脱离生死轮回。
  
真理，即如来究竟义，祂可以还原我原始的自性，还原的过程就是自我不断地同化真理，以真理的角度去认识这个现有自我的过程。认识了现有的自我，现有的自我分解了，佛法的义理，法义也就分解了。分解的当下，法我皆空，就是圆觉。你的自性就会裸然现前，那就是十方三世如来，你随顺十方三世一切世界众生的烦恼，所现十方三世一切世界的主尊——如来。

没有一个真实的佛可以让你成就。我们所说的如来，用人类来看，是一个很伟大，无所不能的神，祂只不过是我们妄想业力所现的因果而已。因为有我们的所谓自己，才会现如来的极乐世界。当内心深处，将构成自我的一切妄想、习气，全部能够清净、割舍、离舍干净后，心离我相，就无人相，无众生相，无寿者相。遍满虚空，十方三世，微尘佛土世界，只不过是我们的觉性折射本觉自性，所现清净业，整体宇宙即如来清净业之体现，佛国世界，是觉性折射自性而呈现出清净业之圆满，随顺清净，圆觉十方称为佛土；一切世界皆是因缘聚合的，包括佛的世界。当证到佛果的时候，诸佛隐退，自性包藏宇宙，渗透微尘，是周遍世界，无形无相，当下清净涅槃。微尘众生无量心都是你，你以任何一个众生的思维心、烦恼心、名利心、欲望心呈现，在一切心意相续中，无取无舍，在所有因缘聚合间，如如不动；无生无灭，无来无去，是名如来。
  
所以说我们真正的修佛，就是在寻找着我们真正的自己。怎么去寻找真正的自己呢？破除内心当下的贪欲，离舍贪欲相续的妄想，妄想的当下，妄想的本质就是佛性的圆满。
  
这个宇宙当中只有一尊佛，这尊佛，就是你自己。你见到你自己原始的面目，一切佛都是你，你以一切佛呈现，一切佛都在表现你，世界是自性的表达，一切众生都是自性迷茫，在妄想相续中所现的烦恼。
  
什么叫度尽烦恼呢？众生在哪里？众生不在外界，我们内心如果没有我执，清净内心的烦恼，外界是没有众生的。就是因为我们心里有了烦恼，我们心里有了贪爱，有了执着，心被贪爱和执着绑架，心形成了对自性的确认，这个分别就是我们自我的缘起。因为确定自我是存在的你才会去维护这个自我，升起了贪嗔痴慢疑，升起了虚荣，升起了虚妄，升起了恐惧，恐惧即无明，无明即三界。没有希望你就不会有恐惧，而虚妄和恐惧的源头是因为你认为你有一个真实不变的自我存在。心在维护这个自我的时候，自我就会带动心，不断地把心灵的烦恼和色尘塑造成为不同的因果，那个就是你的六道轮回。
  
什么叫出离生死？出离烦恼就出离生死了。当你看清楚你内心的贪欲的本质，是你觉性的疲惫的时候，放弃贪欲，觉性就从疲惫当中复苏了。当下你的内心没有烦恼的时候，外界一切众生都是你，都是你的化现，一切众生都是你的体现，你无所不在，又无处不在，那个才是如来，那个就是你们未来圆觉的时候的状态。十方三世一切佛都是你，你以十方三世一切佛展现你的自性的智慧，你以十方三世无量微尘佛土的众生，呈现你累世劫的迷茫和烦恼。众生是我们内心烦恼的投射，当你内心解脱了烦恼，外界的众生皆是诸佛。

世界因缘都是我们自心现量的产物，我们要通过现象看到心，通过对心的观察，看到现象的根本是心灵的错觉，通过对错觉的觉醒，来熄灭内心的妄想，那么妄想本身就是我们成道的资粮。

所以说，一切正法修行，皆因出离而成就；一切外道邪法皆因索取而堕落。我们就是因为习惯了索取，而被索取凝固了身心，将自己锁在了痛苦的妄想当中徘徊寻找。因为我们最大程度地在舍弃、消融、淡化、放弃这个自我，这个自我放弃的当下，就是你的本觉如来清醒的圆满。佛不在天上，佛在你的身心深处，那是你原始的自己。只要你破除了现在虚幻的自我，你就是圆满的如来。离幻即觉，幻本身就是觉。因为幻是性空的，觉本身也是空性的，空不异空，空中无色是为圆觉。

修行者犹如流浪很久的孩子，要回到如来的怀抱，我们的家，就在我们当下的心念当中。因为心攀缘了意识，意识概念牵引心识，心随业往，而流浪在六道轮回的生死当中；我们不会相信身、心、灵魂不是自己，因为我们被身、心、灵魂所绑架，被相续轮回的时间太久了，已经遗忘了纯明无挂的圆满圣容；我们因为心和意接受了邪教，接受了外道的言论，而将我们堕落到地狱当中；我们的心，接受了这些真诚、善良、宽恕等等美好的标准，把我们的灵魂牵引到天界中，但是那一切都不是我们究竟的家。我们究竟的家，就在心意相续的当下，觉察心意当下的清醒当中，那是我们真正的家，我们的自性是我们的家。
  
自性原本具足，未曾离舍，于刹那间亘古，于生灭中不动，是名“自在”；观自在，即觉醒内在佛性，反观欲望深处的动机，于动机深观背后的经验，于经验中分解体验看到分别，于分别中寻觅分别主体，当分别的主体，熄灭所分别体验，体验本质即是幻觉，幻觉无根，无有生灭处，幻觉本空，离幻即觉，无生即裸然明澈圆满。

整个人的修行过程，就修的一颗心，什么心呢？出离心。没有出离生死的心，谈不上修行！今天就算是受了三坛大戒，烫了九九八十一个点点，浑身烫满，没用的，现在就是穿上举世名贵的袈裟，没有任何意义的。出离生死视为出家，生死在哪里？生死在自我爱护当中，什么时候能从自我的爱护，自我的贪欲，自我的恐惧当中彻底释放这一切，从自我的保护和自我的索取当中，能够看淡、能够释放、能够接受一切的时候，你会发现，在一切的接受和释放当中，当下安定祥和，心地清澈圆满，不随接受和释放所困缚的明澈清纯，那就是你的佛性，即觉性本初之圆满。

佛性也不是永恒的。佛性就是觉性，是圆满的光明，无生的空性；大概描述一下觉性。识阴分解，无明消散即圆明十方的觉性，无生即觉圆满，就入了佛地，但是还没有成佛，是入无生法忍，八地菩萨以上，是自性明觉于贪嗔痴三毒中绽放，却无染贪嗔痴三毒名色，出离烦恼即出离三界，于烦恼欲望中，无染无挂，无生圆满是名觉性。觉性被存在感蒙蔽固化，形成识阴、识性折射觉性光明，所现虚空，光明，时空，世界，幻业相续，贪欲聚合所现众生，众生别名即贪欲，世界别名即无明，无明烦恼称为三界。觉性，每个众生都有，要是离开觉性的话，众生就不可能存活，众生即是觉性的迷失。我们所说的生命，皆是觉性绽放的光影。

众生的觉性，我们怎么去感受祂呢？就比如说，你没有碰到佛法之前，你会经历迷茫，会对人生产生困惑。这种困惑，就是你的觉性通过你的意识在寻找祂的出路。如果你的觉性是睡着的，我们不会感觉到困惑的，我们会觉得人世间很真实，会觉得这个世界很真实，这个自我很真实。那些修行的人寻找什么真理，寻找什么生命意义的人，那个就是吃饱了撑的——你看这个傻子精神病。

就是只有觉性醒着的人，他不满足于人世间这个现有世界，他在人世间现有世界当中得不到能够让他清醒，能够让他满足的喜悦，他才会通过你的思维和心态去寻找，这个寻找就是觉性的迷茫和困惑。

在你学法之前，在你修行之前，你会寻找人生的光明，人生的意义，想寻找人生的出路，这就是你的觉性在逐渐地醒过来了。在学法的过程当中，在修行的过程当中，你的觉性在与法相应，突然间觉得内在好像什么东西被触动了--——是这个意思，是这个意思。这个不是你的思维懂了，也不是你的体验攀缘了什么欲望感受，而是源于你身心内在的一种，很深层次的一种…… ,我用个什么语言去形容它呢？叫确定感。

就好像是我过去见过光，后来进到黑暗的一个世界里面去，多少千年，多少万年，我都没有看到过了，我已经把黑暗的相续当成了永恒了。但是当我偶然间透过一丝缝隙看到一丝光的时候，虽然光不明亮，但是我内心里面确定，那个东西是对的，是，就是祂！这个黑暗并不是真实的，因为我很久没有见到光了，所以现在猛地见到祂的时候，我虽然不能完全了解祂是什么，但是内心深处有一种清澈无比的确定感，那就是你的觉性。你今生感觉找到了佛法，仅仅是你通过佛陀的智慧法，看到了你自性本觉的倒影。

因为一切法都因觉性而生，一切法都在破除觉性的迷幻，当所有的迷幻消失了之后，法、觉、迷幻，这三者尽皆寂灭，那就是周遍的如来，也称为道。那个就是我们真正的自己，那是我们过去的自己，也是我们未来的自己，我们今天所做的一切都在不断地走向祂。

祂，通往祂的道路在哪里？在我们心灵的贪欲烦恼当中。我们清除了心灵中贪欲烦恼，我们出离了自我的欲望和观念，我们就见到了自性妙明的如意圆觉。那就是证果了。

祂无杂无色无味无相，祂随缘而起，随缘而灭，无生无灭，无处不在，这是觉性。觉性是通往自性的道路，因为自性困顿，一念妄动，才会升起来觉性的圆满。觉性是自性所投射，自性无法言说，一切言说皆是自性的迷惑，自性无法触及，所有触及皆是自性的业障，自性无法觉悟，觉悟的最终，就是自性最初的倒影；知道的一切，都是为了走向解脱知道的束缚；实相中没有知道，只因一切知道的途径皆是烦恼，一切所知道的内容，都是错觉所困扰；因诸法不可得故，诸法皆是佛法，因诸相性空故，诸相皆是佛相，因无所住而生其心故，诸心皆是佛心；一切成就，皆因解脱所成就的幻境，所有智慧，皆是因为破除法相而成为正法。
  
如来寂灭性，未曾有生死，寂灭原无法，因为解脱一切分别，故熄灭所有烦恼，烦恼体性本空，性空无生，无住，无挂，随顺清净，圆满如如称为寂灭。寂灭法又可以称为圆觉法，可以称为佛法，因为祂跟十方如来，所讲的一切诸佛的心意是无二无别的。在什么地方去寻找佛呢？在我们内心深处的对自我的爱护，对自我的分别，对自我的体验，在自我当中，对自我的维护当中去寻找佛。放弃自我维护的当下，那就是如来的慈悲。
  
要成佛就必须证到觉性。就像我们爬楼一样，有个梯子，觉性是梯子最上面的一格了，梯子往上就没有了。什么时候你爬到梯子的顶峰，梯子就会变成了障碍，放下梯子的那一刻，没有一个可成就的你，消散自我自然展现成就；没有一个永恒不灭的佛法，烦恼熄灭，诸法即是幻影；无所得处亦无所灭，清净圆满具足十方，修证即是迷茫；修证只是将迷失祂的颠倒还原，还原颠倒，自然无颠倒可以形容，因此，身心脱落，法我皆空，因此，法无定法，圆觉寂照；生灭即佛法，因果即佛法，众生皆是佛；无法言说的清醒，周遍一切的寂静，随顺一切的圆满，远离作意的自在，在一切污垢中如如不动，极乐的喜悦，无生的圆满，清净的本来，那称为如来，就是圆觉的佛。一切众生皆是你所化现，一切众生见到自己原始的本性，祂就是你。为什么讲：“众生即是迷失的佛，佛即是觉醒的众生”。


——《生死河》谢安朔2015.5.7

转载于谢安朔的博客

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李伟正2016年3月31日录音
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讲座录音