[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽

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摘自《无量香光网文章集锦》

●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第八十集
　　修华严奥旨妄尽还源观　　(第八十集)　　2009/8/22　　台湾　　档名：12-47-80
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面，从第四行看起。
　　【三者。性起繁兴法尔止。谓依体起用名为性起。起应万差故曰繁兴。古今常然名为法尔。】
　　到这个地方是一小段。在这段里面，让我们要放下分别，要放下诸法，要放下生灭。前面是讲怎样依《华严经》的理论方法修行，契入华严境界。全文前面三大段是跟我们讲宇宙万法的源起，宇宙从哪里来的？一切法从哪里来的？我从哪里来的？说明这个问题。这个问题，从理上讲是最高的哲学，从事上讲是最高的科学，确实超越现在，就是超越古今中外所有的哲学与科学，这是《华严经》殊胜的地方。了解之后，我们要怎样修学？修学修什么？妄尽还源。用什么办法把这个妄断尽？这里讲的五种止，放下，五种要放下。第一段给我们讲的要放下对立，决定不能跟一切人事物对立，要对立了，这一生就没有出路，换句话说，你永远在六道搞轮回。六道轮回里一定要晓得，六道轮回搞什么？冤冤相报没完没了，这苦不堪言。所以对立要放下，能所要放下，二谛要放下，身心要放下，这是第一段跟我们讲的，「照法清虚离缘止」。第二段教我们一定要放下境缘这两条，境就是物质环境，缘是人事环境，不对立就很容易放下，一对立就没办法放下。这个放下就是对于物质环境、人事环境，要做到什么样的标准才是《华严经》所要求的？于物质环境、人事环境不执着，行不行？行，很难得，不是《华严》标准。那是什么的标准？十法界的标准，你可以出离六道轮回，你出不了十法界。人事环境不要放在心上，物质环境也不能放在心上，这个境界可以超越六道轮回，出不了十法界，《华严》讲的是妄要尽，你没尽，还有一条妄想。佛给我们讲的三大类，妄想分别执着，妄想就是起心动念，我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触六尘境界做到什么程度？不起心、不动念，这是《华严》标准，那就恭喜你，你就还源了。
　　还源是什么意思？明心见性，见性成佛。释迦牟尼佛当年在世，为我们表演的夜睹明星豁然大悟，就是这个境界，把这个境缘放下了。这个事难，非干不可，为什么难？习气染着太严重，无始劫来，想放不知不觉它又起现行，它又起作用，所以难。这个东西一放下，你想想看，轮回就没有了，六道里面三苦八苦就断掉了；这三大类，执着，只放下这一条。我们晓得，六道从哪来的？六道是从执着来的；十法界从哪里来的？十法界从分别来的；一真法界诸佛如来的实报庄严土从哪里来的？从起心动念来的。《华严经》上讲转凡成圣，我们现在可以很明白的这样说法，放下执着就转迷为悟，放下妄想转凡成圣，这是真的圣，不是假的，明心见性，见性成佛。《华严经》上讲的圆教初住以上，他还有四十一品无明习气，这个不要紧，这在什么地方？这在实报庄严土，不在十法界，所以他们是真佛，可不是假佛。十法界里面的佛，天台大师六即佛里跟我们讲，「相似即佛」，他不是真的，很像，很像佛，不是真佛。为什么很像？他的思想言行几乎跟佛是一样。为什么？他学到家了，真学佛了，学到家了，为什么不是真佛？他起心动念还没放下，就这么一点。他不起心、不动念，十法界就没有了。十法界像作梦一样，醒过来梦境没有了，六道是梦中之梦，完全醒悟过来，这个境界叫一真法界。
　　佛在经上，把这些事情清清楚楚、明明白白的告诉我们。我们听了能信、能解，这在佛法上叫解悟，很不容易！解悟，实际上我们得不到受用。我们明白了，知道这回事情，怎样才得到受用？那得要修行，你看信解，然后行证。通过修行，证得了，那叫证悟，管用，你真的入境界，你真的得受用。所以不修不行，行就是修行。修什么？把我们过去错误的想法、错误的看法、错误的言行，依照佛说的这个标准把它修正过来，这叫修行，这叫真修，很管用，得受用。四圣法界里面的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四圣法界，他们都是真修、真干，干得很像，很像诸佛如来，叫相似即佛，我们净土宗里面叫它做方便有余土。净土宗讲四土，最下面是凡圣同居土，凡圣同居土是六道，四圣法界不是凡圣同居土，叫方便有余土，这十法界。往上去实报庄严土，再往上去常寂光净土，还源是回到常寂光，究竟圆满，回到常寂光。用什么方法？修行。什么方法修行？止观。所以给我们讲五止六观，这真正还源。
　　五止，今天我们讲第三个。先看理，『性起、繁兴、法尔』，这讲了三个佛学名词。首先给你讲「性起」，下面有解释，贤首国师他老人家说，『谓依体起用名为性起』。实际上前面我们说过，第一段是讲体，一体，显一体。依一体起作用，前面跟我们讲起二用，一体起二用。二用之后还特别跟我们讲三遍，三种周遍，这很重要、很重要。性是本体，宇宙万有的本体，宇宙万有从哪里来的？自性变的。《华严》也是法相唯识宗六经之一，唯识宗所依的经论有六部经十一部论，《华严》是六经之一。《华严经》上说，「唯心所现，唯识所变」，这是菩萨不能不知道的。众生迷了，不晓得这个事实真相，所以他无论在人、在事、在物，他有严重的执着分别，有喜欢的、有讨厌的，这错了，为什么？不知道是一体。我们一个身体，手不错，很好，脚也能走路，一体！我不能说，我很喜欢手，我讨厌这个脚，有没有这种人？很少有这种人的。实在讲，这是什么？喜欢手，就好像我喜欢三善道，我讨厌三恶道，殊不知三恶道也是心现识变的，是一不是二。
　　诸佛如来、法身大士怎么看十法界？平等。佛在大乘经里面跟我们讲十法界，十法界的因缘很复杂，无量无边。佛教学有善巧，无量无边的因缘，最重要的一个因缘是什么？也就是说，无量因缘的第一个因缘是什么？佛告诉我们，诸佛如来跟法身大士(法身菩萨)，平等心，第一个因缘。我们不能成佛，什么原因？不能平等。学佛的人常常提起这一点，我喜欢这个讨厌那个，你就成不了佛，为什么？佛最重要的第一个因，你做不到。别人不平等对待我、对待人，我们看到笑一笑，不放在心上，为什么？凡夫！这就摆在我们面前，像善财童子很会修行的人，会修，看到这个情形就想到我有没有？我六根接触六尘境界，是不是像他一样的不平等？有则改之，无则嘉勉。这个人是我的老师，他提醒了我，他帮助我修正这个错误。我们在经上看只有善财童子，所以人家一生证得究竟圆满的佛果，不必要通过四十一个阶级。换句话说，他在修行道路上就省了三大阿僧祇劫。因为无始无明习气要三大阿僧祇劫才能断掉，善财童子在一生就断干净了，这是华严奥旨。当年方东美先生把这部经介绍给我，告诉我，这是大乘佛学的概论，他用这个眼光看《华严》。《华严经》是大乘佛学概论，这里面有究竟的理论，有善巧的方法，后面还带有圆满的表演，五十三参是表演，善财做给我们看，让我们看了之后恍然大悟要这样修行才行。这五十三位善知识跟善财童子，用舞台表演的方法，教导我们一生当中怎样契入究竟圆满的佛果。那你就要懂得止，就是你要懂得放下。章嘉大师告诉我的，你要懂得看破，你要懂得放下，看破是智慧，放下是功夫。
　　这部论文文字不长，妙极了，我们学了这个，就知道怎样去学《华严经》。我们有了方向、有了目标，目标是还源，回归自性，回归常寂光净土，知道遍法界虚空界就是一个自性。你看到芸芸众生、森罗万象就是一个性起，「依体起用」。依谁的性起？这不能不知道，依自己的性起。我们眼睛睁开，你看到整个宇宙，太虚空，眼前的山河大地，性起。性起什么时候？当下！没有过去未来，当下。眼睛一闭，全没有了、灭了；眼睛张开，起了，是自己，与别人不相干。然后你渐渐的能体会到，他眼睛张开，他的性起了，他眼睛闭上，他的性就灭掉了。我们两个人同时张开，各人是各人性起，相不相干？不相干。有相同的，相同是什么？「同分见妄」，不同的感受，「别业见妄」。我看到这个山生欢喜，他看到这个山有忧愁，各人感受不一样，那是别业；看到外面是一样的是同分，共业。理事、性相、因果，佛说尽了，说得非常透彻。懂得性起，你才能放下分别、放下执着，我不再执着了，晓得什么？遍法界虚空界是自己的性起。我的性起里面有很多别的人，别人性起他里头也有我，这里头错综交杂。就好像我们讲堂里面的灯一样，一个灯好比是一个人，灯的光它是互相交摄的。我们讲堂这么明亮，这么多灯光，各个灯光是各人的，你把那个灯光熄掉，它的光没有了，它的光不存在了，别的灯光存在。你从这里头就想到，它放光的时候跟别人的光交融在一起，这是共业；它熄掉的时候，你就看到共业里头有别业。在共业的时候，我光里头有他的光，他光里头有我的光，彼此交融，你分不出。虽分不出，各受各的，真的一点不相干。你把开关按钮关上，灯熄掉，你完全明白了，真的不相关。这个现象，就是我们自己与人事环境、物质环境的现象，无论是生，无论是灭，都是一体，不离自性。
　　真正明白、觉悟了，人的平等心就生起来，清净、平等、正觉、慈悲就生起来了。真诚是体，是自性的本体，没有形相，我们不但六根接触不到，我们想象也想不到，它真有，它不生不灭。我们讲清净平等正觉慈悲，是它的德用，它的本能，这个容易体会。真诚在哪里？真诚在清净里面，真诚在平等里面，真诚在觉悟里面，真诚在慈悲里面，从起用的时候它表现出来，你要细心体会，这是精神，它不是物质，所以六根不能接触。佛法常讲的，「言语道断，心行处灭」，它真有，它不是没有，从这个地方认识，遍法界虚空界万事万物是自己。就好像我们今天有个身体，身体就是整个宇宙，法界虚空界。身上每个细胞，细胞再分析，分成分子，分成原子，分成电子，分成基本粒子，那就是大千世界里面的一切万法，一切万法在一身，这个身体叫法身。自性是一个，不是两个，法身也是一个，不是两个。迷失了自性，迷失了法身，在法身里面取一点点，执着那是我，这就错了。好像我们一个人身，细胞，执着细胞是自己，别的细胞他不肯承认，这叫迷，不知道是一体。迷了之后就自私自利，甚至于做到损人利己，错了，一体，不是一家，一家没有一体亲。诸佛如来看宇宙是一体，菩萨、罗汉看宇宙是一家，不错了，一家，诸佛如来是一体。凡夫呢？凡夫各个独立，不承认是一体，不承认是一家，麻烦就来了。
　　所以要晓得性起，这个起没有原因的，一起一切起，佛法叫「一时顿现」，这个时间太短。时间是什么？一念。一念，我们要记住弥勒菩萨所讲的，什么叫一念？一弹指的时间，三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。就这一弹指，多少念？三百二十兆。现代学术界多半用秒为单位，一秒钟，一秒钟能弹几次？一秒钟可以弹四次，四再乘三百二十兆，一千二百八十兆，一秒钟。换句话说，一个念，一念是一千二百八十兆分之一秒，那就是一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，这个念就是起灭，起心动念。极其微细的波动，这一动，宇宙、万物、我就出现了，同时出现，没有先后，你找不到先后，太快了，每一个念头都是独立的。弥勒菩萨跟我们讲，「念念成形，形皆有识」。形是什么？物质世界，宇宙；识是什么？精神世界。我自己的精神世界，所有一切众生都有精神世界，所以我们从江本博士的实验明了，佛经上讲的是真的不是假的。动物有精神现象，植物也有精神现象，矿物也有，不但矿物有，自然现象里面也有，这不可思议。虚空是自然现象，虚空有没有见闻觉知？肯定有。虚空没有见闻觉知，怎么能够传递我们的信息？我们的见闻觉知，就是极其微细的这个念头，念头时间短，短到一秒钟的一千二百八十兆分之一那么短。这一个念头起来之后，就像波动，像电磁波一样、光波一样，立刻就遍法界虚空界，只要一动就遍法界虚空界，绝对不是光速、电磁波速能够跟它比较的。光太慢了，太阳到地球要八分多钟，你看这多慢。我们念头才一动，就遍法界虚空界。你说虚空，虚空肯定有见闻觉知，没有见闻觉知，它就变成有障碍，我们这个念头就通不过了。
　　所以《华严经》上跟我们讲四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这个无碍就是我们前面讲三种周遍。除非它不动，它才动，立刻周遍法界，同时出生无尽，而且还是含容空有。空是虚空，包虚空，有是万法，虚空万法它统统包容，我们佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」。那是谁的心？每个人的心都是的，你的真心。你现在不用真心用妄心，妄心心量很小，不能包容，你能把妄心放下，你用真心，真心是包虚空、包法界。用真心，就是诸佛如来、法身菩萨；用妄心，那就是十法界、六道。十法界里面四圣法界都是学佛的，学得很好，学得很像，所以天台家讲相似即佛，虽不是真佛，他很像。佛教你做的，他全做到了，佛教不能做的，他决定不会犯错，所以他学得很像，行为很像，言语也像，造作也像，相似即佛。六道里头就不像，六道是什么？六道是自己烦恼做主，他不是自性做主，不是真心，妄心。妄心不随顺圣教，随顺自己，那就没有法子。一个人一个意见，一个人一个做法，所以产生冲突。知不知道？聪明人知道，迷惑的人不知道，他跟别人冲突，他不知道自己在造冲突，他不知道。知道，这是开始觉悟了。
　　我住在这边山上一、二个月了，我每天不断重复在看大陆上这些同学们办的许多论坛、讲座。这些光盘送到我这里，我每片都看很多遍，给诸位说，至少十遍以上。我看得很欢喜，我看到许多同修在真学，真的把自己毛病找出来，改过自新。大家现在用的标准，《弟子规》、《感应篇》、《了凡四训》，非常难得，这是学习传统文化、学习圣贤经典起步，这个起步非常正确。如果真的能像现前一样锲而不舍，勇猛精进，古人说句话说得好，「成佛有余」。怕的是什么？怕的是中途懈怠、懒散、退转了，那就不能成就。如何能保持你的勇猛精进？能保持吗？能，我看到了，为什么？他得到法喜。如果得不到法喜，不会成就，肯定会退转。得到法喜就是他尝到法味，像吃东西一样，味道尝到了，这味道真好，欲罢不能。凡是会退心，凡是信心建立不起来，原因在哪里？这我们过去讲经也常讲，没有尝到法味。以前李老师也常跟我们讲，叫囫囵吞枣，吃有没有吃下去？吃下去，一口吞下，什么味道？不知道，这样就很容易退转。必须像吃东西一样，细嚼慢咽，你才品尝到味道。可是这句话对现代人来讲，真的有困难，为什么？现在人心浮气躁。不像从前，从前有家教，从小就教小孩要稳重，这是中国跟外国教育不一样。外国教育是放任，让小孩活泼天真，中国不是的，中国从小教规矩，一举一动言行都有个规矩，《弟子规》那就是标准，他有约束。所以中国小孩一般看到没有外国人那么活泼，他稳重，稳重能生智慧。
　　为什么中国这么多年来，世世代代都有大圣大贤出现，外国人很少？道理在教育。而教育里头最重要的是因果教育，外国人疏忽了。中国人从满清末年，西方文化传到中国来，中国人很不幸，把老祖宗的东西丢掉，一昧去学外国人，逐渐相信科学技术，祖宗所传的忘掉了，也没人说了。现在遭受这么多的苦难，苦难从哪里来的不知道，于是怨天尤人。这些思想、言论、行为就是造业，造业后头就有果报，这个果报愈演愈烈，这个麻烦才大。如何能够消灾免难，能够化解这些灾难？印光大师说得好，两个办法，一个是务必让人人明因果，第二个重视家庭教育。他为什么不讲别的？家庭教育是扎根教育，这个根要扎坏了，将来什么样的教育都没有法子补救。扎根太重要了，这种教育在全世界，说老实话，只有中国人懂得，中国人真的做了几千年，收到很好的效果。中国的家教疏忽了，顶多才一百年。满清末年提倡，学外国人提倡办学，废除私塾，不再读经，这个头是满清政府末年时候带的。但是中国人很守旧，大都市里面推动，农村里还是私塾，这个传统文化的影响力至少有二十年，到民国二十年。那个时候我的童年，我记得我离开老家，十岁的时候离开老家，我十岁是民国二十五年，我们家乡农村还是有私塾，传统这些老的概念，一般人都还继续遵守，社会出现安定和睦的现象，八年抗战之后就没有了。所以我常常说，在我感触当中，八年抗战对中国人影响最大的，就是把传统文化打掉，再也看不到，这个损失太大，把民族的自信心打掉了。这是我们这个八年抗战真正彻底的失败，虽然日本人投降，我们付出的代价是无与伦比的，这些我们不能够忘记。学孔子的话，学不能不讲，道不能不修，不讲学、不修道，我们的痛苦会愈来愈严重。
　　佛法给我们很好的启示，让我们了解事实真相，宇宙是从我们念头生的。我们的念头、自性像大海一样，我们起个念头，大海起个水泡，水泡是依大海起的，性起。如果水泡要是觉悟明了，我跟大海是一体，大海起很多水泡，我跟其它水泡也是一体，这就不碍事，理事无碍，事事无碍。如果每个人都认为我是独立的，我跟大海不相干，我跟其它的水泡也不相干，这个麻烦就来了，那就完全错了，那就要造作六道三途这些苦报。苦报都是假的，没一样是真的，可是你的感受好像是真的。什么时候你再真正回过头来认清真相？那就看机缘、缘分了。遇到圣贤教诲，这就是缘分。这是依体起用，起二用，一个正报，一个依报。
　　『起应万差故曰繁兴』，体是一个，很单纯，它不是物质现象也不是精神现象，佛经上形容叫「大光明藏」，一片光明，它不是黑暗的。我们今天没有看到光明，你看日月灯没有了，一片漆黑，这是什么？这叫无明。无明在哪里？就在当前。如果觉悟了，无明就没有了，是一片光明，是明亮的，这是真的。有没有人证得？有，我们在古圣先贤他们文字记载当中读到，最近的虚云老和尚，我们相信他不会骗人，《年谱》里面记载了一段。老和尚有一年过年，他住茅蓬，茅蓬跟寺庙有段路，通常这段路总得要走半个小时以上，小路。他到寺庙里面去拿一点过年的饭菜，拿到茅蓬去。茅蓬里面吃的米、面、油、盐，这些东西都是寺庙供给的，自己种了一点蔬菜，在茅蓬修行。他到寺庙里面去拿这些日常生活必须要用的东西回去。回去，天还很亮，没有黑，很亮，他就走回去。走到半路，应该是快到茅蓬了，看到对面来了两个人，也是寺庙里出家人，手上拿着灯笼。见面的时候，这两个人看到虚云老和尚没有拿灯笼，就向虚老说，天这么黑了，你怎么没有拿个灯？虚云老和尚一惊，天果然黑了。你看，他没有问的时候天是亮的，这一问马上就黑了。没问的时候老和尚心清净，晚上五点钟，太阳是要下山了，天没有黑，他永远就保持这个样子，没有分别执着；人家一问，分别执着立刻起来了，这个境界就不见了。说明大光明藏真有，只要你不分别、不执着，会偶然遇到，如果不起心、不动念，那永远存在。天怎么变黑的？无明。什么叫无明？起心动念就是无明。一起心动念，常寂光净土没有了，产生变化了，唯识所变。变成什么？变成实报庄严土，还很不错，为什么？这里头决定没有分别执着，一片光明，不需要太阳、月亮、星星，不需要灯火，永远是光明的。
　　极乐世界没有昼夜，昼夜怎么讲的？昼夜讲花开花合。莲花有一定的时候开，有一定的时间就合，会再开，以花开花合做为昼夜。花开的时候是白天，花合起来的时候做为夜晚，来做比喻，从来没有天黑的。西方世界人需不需要休息？不需要，不需要饮食，不需要睡眠。他怎么生活？他的能量怎么样补充？他的能量是永远用不完的，为什么？自性的。不像我们，我们迷失了自性，完全靠自己收集的一点养分来支持这个身体，跟自性完全脱节。自性里面永远用不完的能量，我们产生障碍，它无法供应我们，道理在此地。什么时候能接通？不起心、不动念就通了，就接通。如果能够做到不分别、不执着，虽然没有完全接通，它能够影响到你，能够支持到你。我们在经典上看到，阿罗汉，他有这个身体在世间，他消耗量很少。释迦牟尼佛在世，带着僧团，僧团是一天吃一餐，日中一食，为什么？心地清净，消耗量很少，一餐够了。阿罗汉七天吃一餐，他就够了，一次补充可以支持七天。辟支佛的定功比阿罗汉高多了，辟支佛半个月出来托钵一次，他吃一餐就能维持半个月，一个月在外面托钵两次就行了，不容易见到他。这就是说，能量消耗不一样。
　　能量消耗，最大的消耗，消耗到哪里去？给诸位说，消耗在妄念，劳心劳力消耗并不多，这是我早年跟李老师在台中学经教，我在台中住十年得到的结论。李老师在那个时候，他是奉祀官府的主任秘书，他每天上班，两个学校的教授，中兴大学跟中国医药大学，他上课。他自己还有很多事业，有一个台中莲社，有一个慈光图书馆，有两个育幼院，还有一个养老院，还有一个菩提医院，他都得要照顾。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他虽然不挂牌，但是知道的人生病都找他，我们这些学生不用说了，他全包了。还要每天跟信徒见面，天天都有。因为我到台中那个时候，民国四十六年，我去的时候，台中莲社的莲友二十万人，他把他们分成四十八个班，阿弥陀佛四十八愿，分成四十八个班。每个班的代表，每个月跟老师见一次面，四十八班，所以他天天要跟大家见面。每天下午至少是两个小时跟大众见面，那么多班，大的班一班，人数少一点的合班，天天见面，忙得不亦乐乎。他的工作量，我那时候看，超过五个人的工作量。他每天吃饭吃一餐，我那个时候跟他学，也吃一餐，吃得很少！这么一点小馒头，像鸡蛋那么小的小馒头两个，我跟他在一起吃，两个我不够，我得要吃三个。所以他每天生活费两块钱，台币两块钱，我每天要三块钱，我也吃一餐，两块钱吃不饱，一定要三块钱，所以我一个月生活费用要九十块钱，他只要六十块钱，这我没法子跟他比。所以我在这里面得出结论，我向他老人家报告，我说能量的消耗，百分之九十，大概九十五的样子，应该是这样的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思乱想，想得太多了。老师给我肯定，他说没错，确实这样。妄念少，心地清净，消耗能量少，身体健康，这符合养生之道。
　　起作用的时候，森罗万象现前，叫「繁兴」，太繁杂了，兴就是起来了，「起应万差」。一念不觉而有无明，那是感。自性有应，应就是现相，展现出宇宙，展现出万法，展现出自己这个生命体，很复杂，没有法子你能把它解释清楚，因为《华严经》就是佛为我们说出这个万差的繁兴。『古今常然名为法尔』，无论在什么地区，无论在什么时代，它都是这样的，它不改变的，像春夏秋冬四季一样。「古今」是时间，它超越时间，它超越空间，无论在什么地方，叫「法尔」，它就是这样的。法尔两个字，用简单的解释，它就是这样的。我们勉强解释，自然是这样的，自自然然，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是这样的，这叫法尔。解释这个名词，「性起繁兴法尔止」，你了解真相之后，你自然就不会起心动念，不会分别执着，为什么？它不是真的，包括自己的身体。所以对我们的身体，要不要去作意？不需要，随顺自然是最健康的。起心动念要怎样保养，错了，你在里面加了意思在里头，它就不正常。

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续-《●[修华严奥旨妄尽还源观讲记·净公上人]修华严奥旨妄尽还源观 第八十集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　正常的修行人心清净，他所过的生活「古今常然」。三千年前释迦牟尼佛在世，那个生活方式简单，三千年后今天还是一样，修行人住在深山不出来，跟外面社会不接触，心地永远清净，生活永远简单，每天一点点东西就能够维持他的能量。众生迷失了方向，迷失了自性，造作种种不善，带来一些灾难，菩萨有缘，这修行人有缘，行菩萨道，帮助众生离苦得乐，他真有办法。可是那些苦难众生相不相信他？你相信他，你跟他学，有福了，你也得解脱。如果你不相信，你认为那是野蛮人，深山里头不出来，他懂得什么，你忽略他，就当面错过了。我们这个世间有没有这种人？有，肯定有，如果没有，这地球就会毁灭。有这种人在，他的那个功力虽然不能化解灾难，确实他有能力减轻灾难、延缓灾难，这是肯定的。而且菩萨示现各行各业，凡是弘扬伦理道德因果，不论是什么身分，无论他是自己在学习，还是把学习的经验常常跟别人做分享，都是菩萨行，我们肉眼凡夫看不出来。非常可能，这在理论上讲，佛菩萨再来的，佛菩萨示现的，你看五十三参，佛菩萨示现男女老少各行各业，今天我们这个社会，各行各业有没有？有！不能说没有，理论上是决定能讲得通，事上就决定有可能。所以我们对于这些表现伦理道德，演说伦理道德，我们要尊重，我们要随喜，我们要护持，这叫护法。护法怎么护法？具体就是随喜，随力随分的去学习，让他教学示现的影响力更大，这是真正护持。下面文字也不多，是贤首国师的开示。
　　【谓真如之法。法尔随缘。万法俱兴。法尔归性。】
　　他解释「性起繁兴法尔止」，四四十六个字。『真如之法』，这个「法」的意思深广无际。「真如」不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教里面，它的名称至少有几十个，说一桩事情。一桩事，释迦牟尼佛为什么用这么多的名词来说？他真正的用意，就是叫我们不要执着名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛说一个，你就会执着这一个，你懂得这个意思，怎么说都行，没有名字相，也没有言说相，不但名字相没有，言说相也没有。所以言说不可以执着，执着就错了，你就死在言语文字之中，你见不到真相。马鸣菩萨教给我们，诵经、听教，听教就是上课听讲，听讲的时候不要执着言说相，不执着言语，诵经的时候不要执着文字相。文字是什么？文字是言语的符号，就怕执着。你看看，不执着就是阿罗汉，执着是六道凡夫，不分别是菩萨，分别就变成六道凡夫。我们想提升自己的境界，把自己提升到罗汉、提升到菩萨、提升到佛境界，那你要放下执着，要放下分别，要放下起心动念，放下就是止。所以你晓得，真如自性。『法尔随缘』，自自然然随缘，我们要随顺性德，要在这个地方学佛菩萨。佛菩萨为什么那么自在？为什么有那么多的智慧？这都是自性里本有，就是他懂得「法尔随缘」，这是我们要学。我们中国老祖宗把这四个字，佛法里面讲的法尔随缘，中国老祖宗把它缩成两个字，教导我们，叫做什么？孝顺。法尔随缘就是孝顺，一切都随顺，顺就是随缘，普贤菩萨讲「恒顺众生，随喜功德」。众生造作恶也随缘？恶随他去，你不要去拦他。为什么？你要想去帮助他，你细心观察，缘成不成熟，你得用什么方法？用善巧方便，方法不对，人家不接受。那个执着很严重，业障重的凡夫，不但他执着，反而他记恨，那你就跟人结了恶缘，那就错了。恶缘，出不了六道轮回，会有报应，真的冤冤相报没完没了。佛教众生，决定避免这桩事情。
　　你迷得很重，你出不了六道轮回，也就是说你不能够把执着放下，你做不到。佛怎么教你？教你断恶修善，在六道里头，你能断一切恶，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放不尽，总要试试，多少放一些，你不会堕三恶道，希望你来生还在人天两道，这是佛帮助众生第一个阶段。教众生断恶修善，有善根的，善根相当深厚的，能接受佛菩萨教诲的，他就提升了。教你破迷开悟，真正觉悟了，就出了六道，生到四圣法界，就是从凡圣同居土帮助你提升到方便有余土。根熟的众生，所谓根熟是什么？一闻千悟，依教奉行的，真干的，你就帮助他出离十法界。出离十法界最容易的办法，念阿弥陀佛求生净土，纵然是生到西方极乐世界凡圣同居土，也超越十法界，妙绝了。《华严经》也不例外，你看善财童子五十三参到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，给我们做出最好的一个榜样，真的出离十法界了，根熟众生。当然也不是偶然的，他能够接受，他真能放下，真能依教奉行，过去生中生生世世善根积得很厚，这一生又遇到缘，出离了。如果过去生中没有修，说是突然的，没这回事情，因果通三世，我们一定要知道。
　　所以这一生能不能成就，决定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染了。放，最重要是心里没有，事有没有不相干，这个要知道。你心上有没有？心上有的会产生障碍，事上有的不妨碍，事事无碍。事业，譬如我有很多事业，有很多财产，阿弥陀佛要来接引我，缘成熟了，我是不是想到，我的事业还没交代，我这个财产还没处分好？那就完了，你这一动念就完了。阿弥陀佛来接引我，事业不理了，财产也不理了，若无其事，有跟没有完全一样，去了，心上真的没有。事上这个东西谁拿去干都可以，无需要交代。你要继续做下去，你可不要造业。你担心这个干什么？这都是妄想分别执着，这个念头不能有。所以真正念佛人，真正我们知道这个人决定往生的，他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他真的什么都没有。虽然他今天拥有的很多事业财富，心上没有，心上只有阿弥陀佛，所以他没有一样不能随缘。我这个事业，他继承下去，他拿去给我做坏事怎么办？做坏事也是好事。为什么？他业障习气重，他应当堕地狱，他多做一点坏事赶快堕地狱，在地狱里面消业障，业障消尽离开地狱的时候，过去那个善根就恢复了，他闻到正法，他依教奉行，他得度，所以不操这个心。一定要相信佛在经上讲的，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。你看善财五十三参，五十三位善知识有善有恶，叫你在这里修平等，修清净心，不要忌讳这些，没事。遇到这个情形，实在想不开，记住一句话，《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你马上要放下，千万不要再执着，你才能得大自在。一定要想到经上说的「一切众生本来是佛」，他造作一切罪业，他会回头的，我们不要操心，可以不闻不问。我们到极乐世界，成就会非常快速，我们成就了，可能他还在三恶道受罪，等他受罪完了之后，我们跟他有缘，为什么？我的事业交给你，我的财富交给你，有缘，佛度有缘人，你去度他，他欢喜接受，过去生中有善缘，你去接引他。所以不要受时间限制，不要受空间限制，时间空间都不可得。你有分别执着，你受限制，没有分别执着，时空就限制不了你，阿罗汉就超越时空。非常重要！法尔随缘，就是我们前面四德里「随缘妙用」。
　　后面这两句话讲得太好了，『万法俱兴，法尔归性』。你看「法尔随缘」，「法尔归性」，回归自性，回归自性就是我们今天讲的妄尽还源。法尔随缘的时候妄起，妄不是真的，妄会灭的，有起一定有灭，有生一定有死的，它是个相对法，不是真的。到妄灭的时候，它就归性，就又回归自性，这个性就是前面讲的真如，你看它多妙，确实妙极了。我们能够明白这四句话的意思，心就定了，对于一切人、一切事、一切天地万物，就放心、放下了，不再分别执着了。无论遇到顺境逆境、善缘恶缘，你都欢欢喜喜，你得大自在！你能看出一切芸芸众生的业因果报，你就看得很清楚，能不能帮助他？不能。为什么？他不接受，他在迷，他有严重的执着，不能说他，随他去。造作一切不善，受尽苦头，回头了，他要不受点苦头，回不了头来，所以那些苦头对他是有帮助的，是有好处的。所以无论他堕地狱也好，堕饿鬼也好，变畜生也好，都有好处，他不经过这些，他回不了头。必须吃尽苦头，觉悟了，慢慢才省悟过来。到他省悟过来的时候，佛菩萨出现了，引导他、帮助他，快速的成长，快速的回头，他能修行证果。这四句话，好！末后大师引用经上的这句话，《华严经》上说的：
　　【从无住本立一切法。即其义也。】
　　就是这个道理，就是这个意思，这句话意思很深。什么叫『无住』，首先要懂得，为什么？惠能大师在《金刚经》上，就是这一句话开悟的，《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」，他一听就悟入了。怎么悟入的？你要晓得，他听到这句话之后，放下了，把起心动念放下，于一切法不起心、不动念，他当下就回归自性，没有理由，就像大师在此地所说的，法尔归性，法尔是自然的意思，这里头绝对没有起心动念，就回归了。所以「无住」，意思是说「法无自性」，法是一切法，万法。《坛经》惠能大师讲的，「何期自性，能生万法」，这句话就是此地贤首国师讲的「真如之法，法尔随缘」，就是这一句，能生万法。虽然能生万法，它没有自体，自性就是自体。自性是什么？自性是本性，就是真如，是一切万法的自体，除这个之外，它没有自性。真如自性是共同的，所有一切万法都没有两样，所以从自性上讲都是佛，因为你见到性就成佛了，所以说是一切众生本来是佛。
　　再给你说，一切众生本来是佛，你现在是不是？是佛。这从哪里讲？从自性上说，除这个自性之外，你没有特别的自性，你没有。这个我们大乘经里面佛常常讲，用海水，大海、水泡做比喻，这个意思好懂。真如是什么？是大海，自性、法性是大海，一念不觉起了个水泡。水泡怎么起的？依大海起的，它没有自性，它的自性就是大海，就是真如，就是本性。一切法，我们讲的这个万法，我们自己，人类、畜生、饿鬼、地狱、树木花草、山河大地，同一个自性，除真如自性之外，没第二个性，这一定要知道，所以它是一体的。成了佛之后，证得法身，什么叫证得法身？法身好像大海里所有水泡全是自己，这叫法身。看水泡那就是法身，所有水泡都是自己。本性呢？大海就是本性。一体！真的是一体，它不是假的。这个体是清净的，从来没有染污；这个体不生灭，没有生灭，本来是大涅槃；这个体里面什么都有，虽然它一样东西都没有，常寂光里面，它能够变现，能生万物。不现的时候不能说它无，现的时候不能说它有，非有非无。不现的时候，本自具足，本无动摇，清净心，从来没有动过，没有起心动念过。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这一点我们不能不知道。
　　「无自性，故无所住着」，它没有自性，所以它没有执着，又何况它剎那剎那的不住，它是无常的，我们看到是幻相，真相是什么？真相是一念接一念。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，这个念非常短暂，有这个念就有宇宙，这个幻相就出来了；有识，见闻觉知出现了，这是自性里头本具的，没有缘它不现，有缘就现。缘是什么？一念不觉。我们要问，这一念不觉是几时？为什么会有一念不觉？佛给我们解答得好，为什么？无始，没有开始。我们听了，早年初学佛，听到无始无明，大概这个无明很久远就起来了，找不到开头，叫无始，我们这个想法想错了。无始是什么意思？根本就没有开始，这才是真的话。根本没有开始，这怎么回事？就在当下，就是现前这一念。《金刚经》说三心不可得，这心就是念头，过去已经过去了，不可得，未来还没有来，现前就是当下，说当下，当下就没有了，这才是事实真相，三心不可得。三心不可得是念不可得，念变现的世界，念不可得了，这世界能得吗？念不可得了，这见闻觉知可得吗？全都不可得。菩萨说得好，念极其微细，不可执持。执，你掌握到，持，你想保持，假的，不可能，没这回事情，完全是假的，这才把真正事实真相给我们说出来了。这个现象我们确实不容易理解，但是它太重要，诸法实相，你真正搞清楚、搞明白，你才肯放下，不要人劝自然放下。为什么？你本来是佛，你本来有无量智慧、无量德能、无量才艺，你统统能受用到。你放不下？放不下，你完全失掉了。这个搞清楚就是看破，从前章嘉大师告诉我，「看破你才会放下」，可是后头有一句话说，「放下才能看破」。初学从哪里下手？从放下先下手，你要不放下，永远不能看破。放下一分，你能看破一分，看破再帮助你，再放下一分，你又看破两分，从初发心到如来地，就是到究竟圆满成佛，就是看破、放下相辅相成。看破帮助放下，放下帮助看破，就这么个道理。所以我感谢章嘉大师，头一天我向他请教，他就把这个法子教给我。但是教给我，我不是很懂得，我也不会用。他教给我，从布施下手，教我财布施、法布施、无畏布施，从这里下手。实际上我搞了二、三十年才懂得，懂得之后，对老人家愈尊敬愈是爱戴。真的，我们一问，是和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。佛法修学的秘诀，你看看讲出来这么简单，要真做！要真干。
　　要知道一切法无住，它不能住，剎那剎那就像我们看电影，在电影银幕上看的画面，它有没有住？没有住，一张一张很快过去。我们看到电影的银幕上，画面一秒钟二十四次，它是幻灯片，张张独立，它不动。开关速度太快了，让我们产生幻觉，以为它在动，其实它不动。它镜头打开，放一张幻灯片，一张照片，张张不一样，这是真相，所以它真的是无住。现在我们晓得，我们眼前这个情景，一秒钟不是二十四张，二十四张就被人发现了，一秒钟是一千二百八十兆张，一秒钟，我们怎么知道它是假的？谁知道？八地菩萨知道。八地菩萨定功深，心地清净，感觉到了，也就是说，有能力跟它的速度平行，看到了，看到事实真相。七地菩萨还不行，八地、九地、十地、等觉、妙觉，清清楚楚宇宙之间的这个现象。佛菩萨是现量境界，他不是比量，亲眼看见的，哪里会错！所以它是假的，不是真的，你执着，错了，你不执着，对了。今天时间到了，我们就学习到此地。这一段意思很深，明天我们继续再学习。

wlxg20130220

《大乘起信论·心真如门》云：心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓：心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。以一切言说，假名无实，但随妄念，不可得故；言真如者，亦无有相。谓言说之极，因言遣言，此真如体，无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。当知一切法不可说、不可念故，名为真如。

南无阿弥陀佛