师地论(56卷

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瑜伽师地论卷第五十六
　　 摄决择分中五识身相应地意地之六
问诸蕴分位有几种。答有多种。谓得无想定等心不相应行。广说如前
问依何分位建立。得此复几种。答依因自在现行分位建立。得此复三种。谓种子成就自在成就。现行成就
问依何分位建立无想定灭尽定及无想天。此三各有几种。答依已离遍净贪未离上贪出离想作意为先。名灭分位。建立无想定。此复三种。自性者唯是善。补特伽罗者在异生相续。起者先于此起。后于色界第四静虑当受彼果。依已离无所有处贪止息想作意为先。名灭分位。建立灭尽定。此复三种。自性者唯是善。补特伽罗者在圣相续。通学无学。起者先于此起。后于色界重现在前。托色所依方现前故。此据未建立阿赖耶识教。若已建立于一切处皆得现前。依已生无想有情天中名灭分位。建立无想此亦三种。自性者无覆无记。补特伽罗者唯异生性。彼非诸圣者。起者谓能引发无想定思。能感彼异熟果。后想生已是诸有情便从彼没
问依何分位建立命根。此复几种。答依业所引异熟住时决定分位建立命根。此复三种。谓定不定故。爱非爱故。岁劫数等所安立故。问依何分位建立众同分。此复几种。答依诸有情相似分位立众同分。此复三种。所谓种类同分。自性同分。工巧业处养命同分
问依何分位建立生。此复几种。答依现在分位建立生。此复三种。所谓刹那生。相续生。分位生。问依何分位建立老。此复几种。答依前后分位建立老。此复三种。谓异性老。转变老。受用老。问依何分位建立住。此复几种。答即依生分位建立住。此复三种。谓刹那住。相续住。立制住。问依何分位建立无常。此复几种。答依生已坏灭分位建立无常。此复三种。谓坏灭无常。转变无常。别离无常
问依何分位建立名身。此复几种。答依假言说分位建立名身。此复三种。谓假设名身。实物名身。世所共了不了名身。如名身。句身文身当知亦尔。此中差别者。谓标句释句。音所摄字所摄
问依何分位建立异生性。此复几种。答依未生起一切出世圣法分位。建立异生性。此复三种。谓欲界系。色界系。无色界系
问依何分位建立流转。此复几种。答依因果相续分位建立流转。此复三种。谓刹那展转流转。生展转流转。染污清净展转流转。问依何分位建立定异。此复几种。答依法别相分位建立定异。此复三种。谓相定异。因定异。果定异。问依何分位建立相应。此复几种。答依因果相称分位建立相应。此复三种。谓和合相应。方便相应。称可道理所作相应。问依何分位建立势速。此复几种。答依迅疾流转分位建立势速。此复三种。谓诸行势速。士用势速。神通势速。问依何分位建立次第。此复几种。答依一一行流转分位建立次第。此复三种。谓刹那流转次第。内身流转次第。成立所作流转次第。问依何分位建立时。此复几种。答依行相续不断分位建立时。此复三种。谓去来今。问依何分位建立方。此复几种。答依所摄受诸色分位建立方。此复三种。谓上下傍。问依何分位建立数。此复几种。答依法齐量表了分位建立数。此复三种。谓一数二数多数。问依何分位建立和合。此复几种。答依所作支无阙分位建立和合。此复三种。谓集会和合。一义和合。圆满和合。问依何分位建立不和合。此复几种。答与和合相违。应知不和合若分位若差别
问于诸蕴中。何义几蕴是有色。答即以此性还说此性。色自性义是有色义。一蕴是有色。问何义几蕴是有见。答眼所行义一蕴一分是有见。问何义几蕴是有对。答展转相触据处所义。及粗大义。是有对义。粗大义者。当知远离三种微细。此三微细如前应知一蕴一分是有对。问何义几蕴是有漏。答粗重所随非彼对治烦恼所生义。一切一分是有漏。复有有漏义。谓若是处烦恼能生四种过失是有漏义。何等名为四种过失。一不寂静过失。二内外变异过失。三发起恶行过失。四摄受因过失。当知初过失缠现行所作。第二过失诸烦恼事随逐烦恼所作。第三过失烦恼因缘所作。第四过失引发后有所作。问何义几蕴是有为。答从因已生及应生义。一切是有为。问何义几蕴是有诤。答多随嗔恚自在转义。一切一分是有诤。问何义几蕴是有爱味。答多随爱见自在转义。一切一分是有爱味。问何义几蕴是依耽嗜。答多随欲贪自在转义。一切一分是依耽嗜。问何义几蕴是世间。答戏论依义。一切一分是世间。问何义几蕴是堕界。答三界所摄世间义。一切一分是堕界。问何义几蕴是过去。答已受用因果义。一切是过去。问何义几蕴是未来。答未受用因果义。一切是未来。问何义几蕴是现在。答已受用因义及未受用果义。一切是现在。问何义几蕴是内。答六处并属彼义。一蕴一分四蕴全是内。问何义几蕴是外。答内相违义。一蕴一分是外。问何义几蕴是粗。答不光洁积聚相增长义。一切一分是粗。问何义几蕴是细。答粗相违义。一切一分是细。问何义几蕴是劣。答无常苦不净染污义。一切一分是劣。问何义几蕴是妙。答劣相违义。一切一分是妙。问何义几蕴是远。答处所去来时方隔越义。一切一分是远。问何义几蕴是近。答远相违义。一切一分是近
问何义几蕴是欲界系。答于此间生未得对治。或得已出三时现行义。一切一分是欲界系。问何义几蕴是色界系。答已得色界系对治。若入彼定或复生彼。未得上对治。或得已出三时现行义。一切一分是色界系。问何义几蕴是无色界系。答已得无色界系对治。若入彼定或复生彼。未得上对治。或得已出三时现行义。一切一分是无色界系。复有差别。谓轻安俱三摩地。及彼眷属并彼果法所不摄义。是欲界系属色烦恼。与彼相违所摄义。是色界系。离色烦恼彼所摄义。当知是无色界系
问何义几蕴是善。答能感当来乐果报义。及烦恼苦永断对治义。一切一分是善。问何义几蕴是不善。答能感当来苦果报义。及能发起诸恶行义。一切一分是不善。问何义几蕴是无记。答彼俱相违义。一切一分是无记。复有差别。谓离过失义。及过失功德对治随顺义。是善。与此相违义。是不善。彼俱相违义。是无记
问何义几蕴是学。答学方便善义。一切一分是学。问何义几蕴是无学。答学究竟善义。一切一分是无学。问何义几蕴是非学非无学。答离前二种所有善染污无记法义。一切一分是非学非无学。问何义几蕴是见所断。答现观智谛现观所应断义。一切一分是见所断。问何义几蕴是修所断。答从现观后修道所断义。一切一分是修所断。问何义几蕴是无断。答一切染污永断对治义。及已断义。一切一分是无断。问何义几蕴是无色等。答如前所说色等相违义。当知是无色等义。如是等类应当分别诸蕴差别。问如说积聚义是蕴义。何等名为积聚义耶。答种种所召体义。更互和杂转义。一类总略义。增益损减义。是积聚义
问何缘色蕴说名为色。答于彼彼方所种殖增长义。及变碍义故名为色。此变碍义复有二种。一手等所触便变坏义。二方处差别种种相义
问何缘四无色蕴总说名名。答顺趣种种所缘境义。依言说名分别种种所缘境义故说为名
问诸蕴谁所摄。为何义故建立摄耶。答自性所摄非他性。为遍了知种种自类。是故建立。问诸法谁相应。为何义故建立相应。答他性相应非自性。为遍了知依自性清净心有染不染法若增若减是故建立
有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实有非诸心所。此不应理。何以故。且说诸蕴有五种性不成就故。又若彼计分位别故有五性者。分位别计亦有过失。何以故。是诸分位展转相望作用差别。若有若无皆成失故。若言有者。由相异故便应有异实物体性。若言无者。计分位别则为唐捐。又不应谓如六识身分位差别。何以故。由六识身所依所缘有差别故。是诸分位一处可得故不应理。若谓转变亦不应理。何以故。于有色物可转变故。得有分位前后差别。非于无色有如乳酪生酥等异。又心因缘无差别故。行别分位不应道理。于一刹那必不可得差别因缘令彼分位而有差别。是故汝计分位差别不应道理。又违教故。唯心实有不应道理。违何等教。谓如经言贪嗔痴等恼染其心令不解脱。问此中何所相违。答若唯有心二不俱有。是即贪等应不依识。若汝复谓以识为先亦不应理。无差别过前已说故。又复经言与触俱生受想思等。又余经说如是诸法恒共和合非不和合。不可说言如是诸法而可分析令别殊异。又佛世尊为欲成立此和合义说灯明喻。是故不可离彼俱生而说和合。虽复经言如是六界说名士夫。然密意说故无过失。问此中有何密意。答唯欲显说色动心所最胜所依。当知是名此经密意。复有违彼圣教。可得何等圣教。谓世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有处所粗四大种以之为我。或有处所有色意生。或有处所无色想生。如是经意。岂唯大种。或唯有心。唯有想耶。是故当知如是等经皆有密意。故名所摄四无色蕴心与心所。更互相应道理成就。中嗢拖南曰
　 五种性不成　　分位差过失
　 因缘无别故　　与圣教相违　
如是已决择蕴事善巧。界事善巧今当决择。问何等是眼界。答若眼未断。或复断已命根摄受。如眼界乃至意识界及法界一分当知亦尔。问何等是色界。答若色根增上所生。若彼于此为增上。是名色界。如色界乃至触界当知亦尔
问此十八界几是实有几是假有。答实有者或十七或十二。六为一故一为六故。此约世俗安立道理
问若有眼亦眼界耶。设有眼界亦眼耶。答应作四句。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼。是名初句。或有眼界非眼。谓生有色界若眼未生或生已失。或不得眼或眼无间灭。若诸异生生无色界。是第二句。或有眼亦眼界。谓除尔所相。是第三句。或有无眼亦无眼界。谓阿罗汉眼已失坏或不生眼。若生无色界或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界。一切内界随其所应当知亦尔。身界应分别。谓无先来不生身者。余随所应当具宣说。于四外界随其所应亦当具说。若声声界正宣击时当言俱有。若不宣击当言随逐余界唯界非声
问此十八界几是同分几彼同分。答有识眼界名为同分。所余眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦尔。唯根所摄内诸界中。思量同分及彼同分。非于色等外诸界中。当知法界诸有所缘如心界说。诸无所缘如色等说
问几界合而能取。几界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。问几唯所取非能取。几亦所取亦能取耶。答一切皆所取。谓五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。问几由助伴故能取。几独能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分独能取。问几唯欲界系。答四。问几唯色界系。答无。问几唯无色界系。答亦无。问几唯欲色界系。答十一。问几唯色无色界系。答无。问几通三界系。答三
问几执受几非执受。答五执受。五执受非执受。所余一向非执受。何以故。以离于彼余能执受。执受于彼不可得故
云何种种界。谓即十八界展转异相性。云何非一界。谓即彼诸界无量有情种种差别所依住性。云何无量界。谓总彼二名无量界。如佛世尊于恶叉聚喻中说。我于诸界终不宣说界有边际中。嗢拖南曰
　 何等实有性　　四句与同分
　 取界执受非　　种种等非一　
问何等是界义。答因义。种子义。本性义。种性义。微细义。任持义。是界义。问以何义故涅槃虚空亦说名界。答由彼能持苦不生义。持身眼等运动用义
问为显何义建立界耶。答为显因缘义。及显根境受用义
问此十八界由谁分别。答若略说当知由六种。一法界。谓眼等法有眼等界。二净界。谓住种性补特伽罗所有诸界。三本性界。谓即如所说十八界无始时来于后后生其性成就。及住种性不住种性补特伽罗。无始时来涅槃非涅槃法其性成就。四熏习界。谓即此诸界净不净法先所熏习。于生死中得胜劣生涅槃因性。五已与果界。谓即此诸界感果已灭。六未与果界。谓即此诸界未感得果或灭未灭。如是略说诸界有六种若广说者其数无量
问此十八界几有色几无色。乃至几无断耶。答如前所说相应随顺建立。问如说眼见诸色乃至意了诸法。此为眼等是见者乃至是了者耶。为彼识耶。答约胜义道理。非是眼等亦非彼识。何以故。诸法自性众缘生故。刹那灭故。无作用故。约世俗道理。眼等最胜故可于彼立见者等。何以故。若有眼等诸根。识决定生无所缺减。或有识流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中实义唯于见等说见者等
问此十八界几种次第宣说因缘。此复何等。答略有二种。一三种次第宣说因缘。二六种次第宣说因缘。云何三种次第宣说因缘。谓所依境界俱依差别故。所以者何。由识与根同一处义故说名依境界。是所缘义故亦名依。云何六种次第宣说因缘。谓彼所行众多差别数数行故先说眼等。是初因缘。又随世间俗事转故说彼次第。由诸世间先互相见。次相慰问次设饮食。次过昼分夜分现前。敷设种种软妙卧具毡褥被枕。触习侍女。是第二因缘。又喜乐差别为依止故次第宣说。是第三因缘。又严饰差别所摄受故次第宣说。诸受欲者必以安缮那等先庄眉眼。次以耳珰耳轮等庄严其耳。非于余根如是严饰。是第四因缘。又依作业饮食习欲等事次第宣说。由诸众生皆先依止身语二业若净不净方便勤求。次食段食。既饱醉已习近诸欲。是第五因缘。又由作业差别摄受故次第宣说。所以者何。由眼能见种种诸色。往还无失威仪不乱。记识他身曾见不见及怨亲中。了悟方所宣示于他起想言说。睹众舞乐角力戏等。广受种种世间喜乐长养依身。如是等类有无量种眼界作业。由耳能闻种种音声。因此了悟善说恶说种种义理起诸言论。因闻种种微妙乐音。广受种种世间喜乐长养依身。如是等类耳界作业。比前狭劣。鼻界能嗅种种诸香。寻香而往。受诸喜乐长养依身。如是等类鼻界作业。方前狭劣。舌界能尝种种诸味。受诸喜乐长养依身。如是等类舌界作业。方前狭劣。身界能触种种所触受诸喜乐。虽能长养依身。然彼乐具或于一时复为损害。如是等类身界作业。最为狭劣。是名第六次第宣说因缘。于此眼等六种因缘差别中。意遍行故最后宣说。为摄如是次第因缘中。嗢拖南曰
　 众多顺世俗　　喜乐与庄严
　 随二种作业　　故次第宣说　
复次此十八界。当知能摄一切经中所说余界
问生色界者已于境界而得离欲。何缘复生鼻舌两界。答为令所依身端严故。又色界中于此二种未离欲故。问生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界。答由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失。问何缘眼界耳界鼻界。各生二分非余。答为令依止得端严故。问眼耳与鼻。诸识生时为依二分。当言一耶当言二耶。答当言唯一。何以故。若彼一分无障不坏。识明了生。若彼有障或复失坏。识不明了生故。又识非色故。无有如色由方所别成二分义
问眼与眼识若是因果云何俱有。若俱有者云何得成因果两性。答识依眼生。非如种芽因果道理。何以故。眼与眼识非正生因。唯建立因。是故此二俱时而有因果性成。犹如灯焰光明道理。如眼与眼识。耳鼻舌身与彼诸识当知亦尔。若异此者。虽有自种无所依故。眼等诸识应不得生
问若于欲界或生或长。当言眼界决定转耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼识界当知亦尔。身界决定转。如是身识界意界法界意识界色声香味触界亦尔
问若于色界或生或长。当言眼界决定转耶。答决定转。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身识界亦尔。除香味界及彼识界。余一切界亦决定转。于无色界或生或长。除意界法界意识界。余定不转。唯除自在所获诸色。当知三界于彼定转
界事善巧。如蕴善巧亦应宣说嗢拖南颂。如界善巧。处事善巧嗢拖南颂当知亦尔
云何眼处。谓若眼已得不舍。于无间体非断灭法。如眼处相。余处自性当知亦尔
问处触处何差别。答处如前说。触处者。谓与触俱或能无间引发诸触。随顺于触所有诸处
问若眼亦处耶。设处亦眼耶。答有眼非处。谓若眼已得不舍。然是无间断灭之法。有处非眼。谓所余处安住处相。有亦眼亦处。谓若眼已得不舍。亦非无间断灭之法。有非眼非处。谓若眼不得或得已舍。及余耳等不住处相。
问若处亦触处耶。设触处亦处耶。答诸触处必是处。有处非触处。谓眼等不与触合。亦复不能引无间触。然非无间断灭之法。若于色界或生或长所有鼻舌。若生无想有情天中所有诸根。于一切时当知必定非处
问处名何义。为显何义建立处耶。答诸心心所生长门义。缘义。方便义。和合性义。所依止义。居住处义。是名处义。为欲显示等无间所缘增上三种缘义故。建立处。广分别处及次第。随其所应如界当知
又世尊言有八胜处。广说如经。如是十遍处又有四处。谓空无边处等。又有二处。谓无想处。非想非非想处。如是等法处名说者。如所说相随其所应当知皆在十二处摄。又处依止如界应知
复次云何名缘生法。谓无主宰无有作者无有受者。无自作用不得自在。从因而生托众缘转。本无而有有已散灭。唯法所显唯法能润。唯法所润堕在相续。如是等相名缘生法。
当知此中因名缘起果名缘生。此无明随眠不断有故。彼无明缠有。此无明缠生故。彼诸行转。如是诸行种子不断故。诸行得生。诸行生故得有识转。如是所余诸缘起支流转道理。如其所应当知亦尔
当知有生及老死支是假有法。所余有支是实有法
复由五相建立缘起差别。何等为五。一众苦引因依处。二众苦生因依处。三众苦引因。四众苦生因。五众苦生起。众苦引因依处者。谓于现法中名色为缘六处生起不断不知。此为所缘及依处故。一切愚夫于内自体愚痴生起。是名无明。无明缘故次后诸行。乃至后时有触缘受。此中六处名无明等。引因依处。众苦生因依处者。谓诸愚夫触为缘故。于现法中诸受生起。此为依处。于外境界发起诸爱。由爱为缘次后有取。取为缘故次后有有。如是爱等三种生因。用触缘受为所依处众苦引因者。谓无明缘行乃至触缘受。现法中识为福非福及不动业之所熏习。后后种子之所随逐。能引当来余身识等生老死苦。是故说此为彼引因。众苦生因者。谓受缘爱爱缘取取缘有。是名当来众苦生因。即先所作业为烦恼摄受。未来世生将现前故。当知名有。众苦生起者。谓有缘生生缘老死。如是名为众苦生起即识名色六处触受。先种子性随所依时。曾得众苦引因之名。今已与果名生老死。复得苦名
复次当知无明智所对治。别有心所覆蔽为性。非唯明无亦非邪智。何以故。若彼无明唯明无者。应不可立软中上品。由无性法都无软中上品异故。又不可立无明随眠与缠差别。由无性法于一切时其相相似现行随转不可建立。又异生心善染无记。于一切处常离慧明。若此无性是无明者。应一切心皆成染污
又无性法非有为摄非无为摄。既非有为无为所摄。不能为染亦不为净。又于离明心相续中。应一切时明不得起。又不应说无明灭故明得生起。所以者何。无有无法而可灭故。若唯邪智是无明者。为除慧明所摄诸智。余一切智皆邪智耶。为唯染污邪执性智是邪智耶。为诸烦恼相应邪智是邪智耶。若言初智是邪智者。一切异生相续中智皆应邪智。若善若无记此不应道理。若唯染污邪执性智是邪智者。唯应五见萨迦耶等名染性智。此中如实不了行相。是名无明。由有如实不了行故。邪执事相。是名为见。谓萨迦耶见由无明力执我我所。如是余见各于自事邪执行转。然彼诸见不离愚痴。由痴与见行相各别。是故此五染污性智名为无明。不应道理
又若无明与诸见相无差别者。世尊不应七随眠中于无明外立见随眠。又佛世尊曾无一处于诸见上示无明名。若诸烦恼相应邪智是无明者。萨迦耶等五种邪见智为自性。无二智体俱有相应。是则诸见应与无明常不相应。又若贪等烦恼力故令相应智成愚痴性。即应贪等增上力故得有愚痴。非痴增上。痴为导首故有贪等一切烦恼。又应可说如余烦恼相应之慧。由相应故得成染污非彼自性。非愚痴体可成痴性。又如诸余烦恼相应。非烦恼性诸心心所。是故当知别有无明。是心所性与心相应。如世尊言。行有三种。谓身行语行意行。当知此中入出息风名为身行。风为导首身业转故。身所作业亦名身行。由愚痴者先起随顺身业风已。然后方起染污身业。如入出息能起身业故名身行。如是寻伺与诸语业俱名语行。受想与意业俱名意行。如是一切总说身行语行意行
诸有随生何界何地。当知有支即此所摄。
复次十二支中。二业所摄。谓行及有。三烦恼摄。谓无明爱取。当知所余皆事所摄。又二业中。初是引业所摄。谓行。后是生业所摄。谓有。三烦恼中一能发起引业。谓无明。二能发起生业。谓爱取。余事所摄支中。二是未来苦支所摄。谓生老死。五是未来苦因所摄。谓现法中从行缘识乃至触缘受。又即五支亦是现在苦支所摄。由先世因今得生起。果异熟摄。谓识名色六处触受。又现在果所摄五支。及未来果所摄二支。总名果所摄缘起。当知余支是因所摄缘起
复次无知略于五处为能生因。一能生疑。二能生爱。三能生非处信。四能生见。五能生增上慢。于前际等所有无知是能生疑。谓如是疑。我于过去为曾有耶为曾无耶。

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如是等疑于三世转。如经广说。过去名前际。未来名后际。现在名前后际。待过去世是后际。待未来世是前际故。若疑过去当知此疑前际无知所生。若疑未来当知此疑后际无知所生。若于内疑惑此谁所有我为是谁。今此有情从何而来于此没已当往何所。当知此疑是前后际无知所生。又于内无知。于外无知。于内外无知。当知能生内外等爱。及后有爱。喜贪俱行爱。彼彼喜乐爱。又若于业无知。于异熟无知。于业异熟无知。是诸有情由于业自造无知为缘故。于鲁达罗天。毗瑟笯天。世主天等非正处中。生妄胜解归依敬信。又若于佛等无知。乃至于道无知。当知能生诸见。所以者何。由于三宝及四谛中不正通达故。乃至能生六十二见。及起如是见立如是论。无施无爱。乃至广说所有邪见。又若于因无知。于因所生法善不善等无知。广如经说。由此无知故。于往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由于善不善等法爱非爱果不如实知故。于自饿投火坠高岩等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又于六触处中所有无知。于不如实通达。得沙门果中起增上慢。所以者何。由实无有于六触处如实通达智。而生增上慢故。当知此中若生天方便增上慢。若沙门果增上慢。总合此二名增上慢。如是无明能生五种杂染。谓疑杂染。爱杂染。信解杂染。见杂染。增上慢杂染。由疑杂染所杂染故。一切愚夫获得疑惑。信顺于他引趣异路。于现法中多受苦恼。不安隐住。由爱杂染所杂染故。引生后有生老病等一切大苦。由信解杂染所杂染故。或谓无因或计自在天等。不平等因谓为正因。拨无一切士用而住。由见杂染所杂染故。随意造作一切恶行。能感当来诸恶趣苦。由增上慢杂染所杂染故。令士夫用异果无果
复此缘起善巧如本地分已广分别。所余缘善起巧决择文不复现

瑜伽师地论卷第五十七
　　 摄决择分中五识身相应地意地之七
如是已说缘起善巧。处非处善巧我今当说。总嗢拖南曰
　 体显现初　　门差别后　
问何等为处。答于彼彼事理无相违。问何等非处。答于彼彼事理有相违。是名处非处体。
问何故世尊显示处非处善巧耶。答为欲显示染污清净正方便智无失坏故
问应以几门观察处非处耶。答四。由佛世尊但以四门宣说一切处非处故。何等为四。一成办门。二合会门。三证得门。四现行门。问何缘以此四门说处非处。答为欲示现遍一切种差别门故。云何一切种差别。谓依初成办门。彼所不摄余差别相。我当显示。当知此差别略说有三种。一诸根越所作故。二大种越所作故。三资生越所作故。诸根越所作者。谓无处无位。眼能闻声嗅香尝味觉诸触等必无是处。能见诸色斯有是处。如眼根如是。所余色根一一相望。越用差别如应当知。大种越所作者。谓无处无位。地能造作水火风用必无是处。能作地用斯有是处。如是所余大种展转相望。越用差别如应当知。资生越所作者。谓无处无位。从余类种余类芽生必无是处。唯自种类斯有是处。无处无位构牛角等而出于乳。必无是处。构彼乳房斯有是处。无处无位。钻摇水瓶而出生酥必无是处。钻摇于酪斯有是处。无处无位。压沙出油必无是处。压苣蕂等斯有是处。无处无位。钻湿木等而出于火。必无是处。钻于干木斯有是处。如是等类应当观察初处非处门差别之相。云何第二处非处门差别。谓无处无位。光明黑闇一时合会无有是处。若有一处无第二生斯有是处。无处无位。粗分水火一时合会无有是处。随有一种斯有是处。无处无位。二粗色聚同据一处无有是处。若一极微斯有是处。无处无位。同一种类二心心法俱时合会无有是处。一一而生斯有是处。无处无位。同一种类。若善不善。若善无记不善无记。若苦若乐俱时合会无有是处。随有一种斯有是处。无处无位。爱非爱果俱时合会无有是处。若随有一斯有是处。如是等类应当观察第二处非处门差别之相。云何第三处非处门差别。谓无处无位。石女生儿无有是处若非石女斯有是处。无处无位。生半择迦能生男女无有是处。若诸丈夫斯有是处。无处无位。盲眼见色聋耳闻声。鼻舌坏者嗅香尝味无有是处。诸根不坏斯有是处。无处无位。未具资粮于现法中证学无学究竟解脱。无有是处。已具资粮斯有是处。无处无位。未得圣道能证涅槃。及证声闻独觉菩提。若证无上正等菩提无有是处。已得圣道斯有是处。无处无位。人趣有情以傍生趣草等饮食以充节会。若诸天众食人饮食。色无色界食诸段食无有是处。与此相违斯有是处。无处无位。不舍那落迦所有身形而得人身。如是不舍所余身形而得余身无有是处。舍已方得斯有是处。如是等类应当观察第三处非处门差别之相。云何第四处非处门差别。谓无处无位。地舍自相成余界相无有是处。不舍自相斯有是处。如地如是余大种如应当知。无处无位。生长欲界不得天眼见诸天色无有是处。见人中色斯有是处。如是余根如应当知。无处无位。有贪爱者贪爱覆蔽。贪爱未断而于财利心离染着无有是处。如是嗔痴随应当知。无处无位。不断贪等一切烦恼随烦恼缠修四念住。无有是处。与此相违斯有是处。如修念住如是。所余菩提分法当知亦尔。无处无位。于如来所不舍诤见诤欲诤心。若不开许而能正面睹于如来无有是处。若舍若许斯有是处。无处无位。一切智者一切见者有所知境而不了知。或复失念作非一切智者所作无有是处。与此相违斯有是处。无处无位。已入大地诸菩萨等于诸有情起故害心。或菩提心当有退转无有是处。与此相违斯有是处。如是等类应当观察第四处非处门差别之相
复次略有四处四非处。依前所说观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。应正观察。若于如是所说道理不相违背。示现宣说。是名为处。若此相违示现宣说。是名非处。如是四处并前所说。合成八种处非处善巧
问缘起善巧处非处善巧何差别。答唯于因果生起道理正智显了。名缘起善巧。若于一切无颠倒理正智显了。名处非处善巧。所余处非处善巧决择文不复现。如是已说处非处善巧。
根善巧我今当说。总嗢拖南曰
　 初义意建立　　广分别为后　
问何等是根义。答增上义是根义。问为显何义。答为显于彼彼事彼彼法最胜义
云何建立二十二根。谓能取境增上义故建立六根。安立家族相续不断增上义故建立二根。为活性命事业方便增上义故建立一根。受用业果增上义故建立五根。世间清净增上义故建立五根。出世清净增上义故建立三根
复次受用显境增上义故建立六根。受用隐境增上义故建立二根。受用境界时分边际增上义故建立一根。受用境界发生杂染增上义故建立五根。安立清净增上义故建立八根。复次显于内门受用境界增上义故建立六根。显于外门受用境界增上义故建立二根。受用内身增上义故建立一根。受用外境及与内身发生杂染增上义故建立五根。对治杂染安立清净增上义故建立八根。复次依止端严增上义故建立五根。能令依止随自在转增上义故建立一根。依止安住增上义故建立一根。依止出生增上义故建立二根。依止损益增上义故建立五根。依止解脱增上义故建立八根
复次显有情事增上义故建立六根。生有情事增上义故建立二根。令有情事若住若没增上义故建立一根。显诸有情受用境界增上义故建立五根。显诸有情胜生方便增上义故建立五根。显诸有情定胜方便增上义故建立三根
复次显有情事增上义故建立六根。显了有情增长增上义故建立二根。显了有情寿渐损减增上义故建立一根显了有情兴盛衰损增上义故建立五根。显了有情功德过失增上义故建立八根
复次依如是名建立六根。依如是种如是姓建立二根。依如是食如是受苦乐建立五根。依如是长寿如是久住如是寿量边际建立一根。当知此诸根依在家品施设建立。依如是信如是精进。乃至如是慧如是向如是果。建立八根。当知此诸根依出家品施设建立。复次依修行者防护根门增上义故建立六根。堪得出家证沙门果增上义故建立二根。积集善品增上义故建立一根。正知而行增上义故建立五根。证沙门果诸方便道增上义故建立五根。证沙门果增上义故建立三根
中嗢拖南曰
　 随境界转等　　由显及内门
　 庄严二有情　　假设防护等　
问眼根作何等业。答于诸色境已见今见当见为业。如是耳根乃至意根所有作业如应当知。问男根女根作何等业。答父母妻子亲戚眷属互相摄受显现为业。问命根作何等业。答令诸有情堕在存活住持数中为业。问受所摄根作何等业。答令诸有情领纳一切兴盛衰损为业。问信等诸根作何等业。答能生善趣及能圆满涅槃资粮为业。问最后三根作何等业。答能于现法趣证涅槃为业。问如是诸根几是实有几非实有。答十六实有。余非实有
问几色所摄。答七。问几心所摄答一三少分。问几心法所摄。答十三少分。问几心不相应行所摄。答一。问几有为所摄。答一切是有为。无有根是无为。问男女二根何等根分。答是身根分。问最后三根何等根分。答是九根分。所谓意根信等五根乐喜舍根。问命根何等根分。答此无所属。依先业所引时量决定而建立故唯说假有
问几善。答或八或五及六少分。问几不善。答六少分。问几无记。答八五少分。问几有异熟。答一十少分。问几无异熟。答十一十少分。问几有异熟助伴。答最后三能助有可爱异熟法令转明盛。能感决定人天异熟。问几是异熟。答一九少分。问几有种子异熟。答一切皆有。问几非异熟。答十二九少分。问几是异熟生。答亦一切种子所摄异熟所生故
问几欲界系。答四十五少分。问几色界系。答十五少分。问几无色界系。答八少分。问几不系。答三九少分
问未至地几可得。答十一。问若未至地有喜根者。何故不如初静虑地建立喜耶。答由于彼地喜可动故。问喜于彼有何教为证。答如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身。周遍滋润遍流遍悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位。问初静虑地几根可得。答十八。第二静虑地亦尔。问第三静虑地几根可得。答十七。问第四静虑地几根可得。答十六。问空无边处地几根可得。答十一。如空无边处地。识无边处地。无所有处地。应知亦尔。问非想非非想处地几根可得。答八。问初静虑地所摄诸根当言有漏。当言无漏。答当言二种。如初静虑所摄诸根。乃至无所有处地所摄诸根当知亦尔。非想非非想处地所摄诸根。当言有漏。此约种类。若约相续当言二种。又由烦恼解脱故。令彼诸根成无漏性。如有漏无漏如是。应断不应断世间出世间。当知亦尔
问若生欲界当言成就几根。答容有一切。问生那落迦成就几根。答八。现行种子皆得成就。除三所余或成就或不成就。三约现行不成就。约种子或成就。谓般涅槃法。或不成就。谓不般涅槃法。余三现行故不成就。种子故成就。如生那落迦趣于一向。苦傍生饿鬼当知亦尔。若苦乐杂受处。后三种亦现行成就。问若生人趣成就几根。答容有一切。如生人中生天亦尔。问诸缺根者成就几根。答除五容有余。问诸具根者成就几根。答容有一切。问诸半择迦。成就几根。答除五容有余。问女成就几根。答容有二十一。问男成就几根。答亦容有二十一。问诸二形者成就几根。答容有十九。问断善根者成就几根。答除八容有余。问不断善根者成就几根。答容有一切。问诸异生成就几根。答十九除后三。问诸见谛者成就几根。答容有一切。问有学成就几根。答容有二十一。问无学成就几根。答容有十九。问预流果向成就几根。答容有二十。问预流果成就几根。答亦容有二十。如预流果一来果向。一来果不还果向当知亦尔。问不还果成就几根。答容有十九。如不还果阿罗汉向亦尔。问阿罗汉果成就几根。答容有十九。问若生色界成就几根。答容有十八。问生无色界成就几根。答容有十一
问若欲界没欲界生时。当言舍几根得几根。答且约色根容有而说。或舍缺诸根得缺诸根。或舍缺诸根得具诸根。或舍具诸根得具诸根。或舍具诸根得缺诸根。或舍劣诸根得劣诸根。或舍劣诸根得胜诸根。或舍胜诸根得劣诸根。或舍胜诸根得胜诸根。意根命根胜劣得舍当知亦尔。若诸受根胜劣得舍。随其所应亦尔。此约异熟果故有差别。若诸善根约等流果。舍前前劣得后后胜。非由生故舍胜得劣。后邪方便乃有斯义。最后三根于一切位与生相违。是故不说。问从欲界没色界生时。舍几根得几根。答容舍下地一切。容得上地一切。如欲界没色界生时。从欲界没无色生时。从色界没无色生时。当知亦尔
最后三根由证沙门果方便而得不由没生。先修习力所任持故。后等流果转盛而生。又能为缘生异熟果令转明盛
中嗢拖南曰
　 业实有色等　　善等异熟等
　 若界若诸地　　及死生得舍　
问几根由境界义名有义几非耶。答二十一名有义。一非。问几于非色助伴义转。答七色根。问几色非色为助伴耶。答余有义根。问五色根何义。答色等五各别境。问第六根何义。答一切法。问男女根何义。答因欲相应即触所摄。问五受根何义。答随顺苦乐忧喜舍处。即六根义。问信根何义。答应得应舍所有境界。问精进根何义。答即于二种若得若舍俱无所惮。问念根何义。答于闻思修忆持不忘。问定根何义。答奢摩他毗钵舍那。问慧根何义。答所知真实。问未知欲知根何义。答修谛现观者从善法欲已去。于一切方便道中即彼五根义。当知是此义。问已知根何义。答从预流果乃至金刚喻定。即彼五根义当知是此义。问具知根何义。答从初无学道乃至无余涅槃界。即彼五根义当知是此义
问几有色有色为义。答七。问几无色。有色无色为义。答除命根余一切。问几非有色非无色。非有色非无色为义。答即此命根是假法故。问几有见。有见为义。答一切非有见。一有色以有见为义。及余非有色一分问几有对。有对为义。答七有色及余无色无对一分
问几有漏。有漏为义。答唯七。除最后二及苦忧根。余有漏无漏以有漏无漏为义。当知苦根。有漏无漏以有漏为义忧根。有漏以有漏无漏为义未知欲知根。若远沙门果世间行所摄是有漏。若近沙门果出世行所摄是无漏
问几有为。有为为义。答一切是有为。八有为为义。余有为。无为为义
问几有诤。有诤为义。答如说有漏。当知此亦尔。如说有诤。当知有爱味依耽嗜世间出世间等亦尔
问几过去。过去为义。答除有色根及苦根。余有义一分。若有色根及苦根在过去。非过去为义。问几过去现在为义。答即如所说一分。当知即此在过去。以未来为义。又即此在现在以过去未来为义。问几现在。现在为义。答一切有色根及苦根。并前所说一分。又此一分在未来。以过去未来现在为义。若诸色根在未来。非未来为义。苦根亦尔
问几欲界系。欲界系为义。答四。二欲色界系。欲界系为义。三欲色界系。欲色界系为义。二欲色界系及不系。欲色无色界系及不系为义。七欲色无色界系及不系彼义亦尔。一色界系及不系。一切系不系为义。二不系一切系。不系为义
问几善。善为义。答八唯善。善不善无记为义。五善不善无记。善不善无记为义。一善不善。善不善无记为义。五无记。无记为义。二无记。善不善无记为义
问几学。学为义。如是等。答九学无学非学非无学。以三种为义。七非学非无学。即以此为义。一通三种。非学非无学为义。一学非学非无学。以三种为义。二学。以三种为义。一无学。以三种为义
问几见所断。见所断为义。如是等。答十四一分见所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断。谓即十四中六及余六余二非所断。此中有色诸根见修所断为义。无色诸根三种为义。谓见修所断非所断义
问几根于义杂染舍所显。答除诸善根。以诸善根于义清净舍所显故
问几根颠倒义。答除诸善根。所有六根义。问几根颠倒所依。答七色根。问几根颠倒自性。答六少分。问几根颠倒对治。答八物
问几根观义过失。答或八或五或一。问若彼诸行亦有四德相应可得。云何唯观为过失耶。何者四德。一坚住德。谓如一蕴住经百年。若正将御或有过者。二势力德。谓能生乐及现清净。三转变德。谓牵引修治受用弃舍自在转故。四可乐德。谓依彼处生种种着故。是名诸行有四德相。答虽有世间于彼诸法取为功德。然彼一切皆诸过失之所随逐。问何等名为诸过失耶。答虽少时住非究竟故。爱变无常现可得故。死没无常现可得故。当观诸行离初功德。又能发生种种苦恼现可得故。种种不净现可得故。当观诸行离第二德。又于老病死等不随所欲现可得故。当观诸行离第三德。又诸粪虫及猪犬等亦极乐着粪秽不净现可得故。当观诸行离第四德。由彼诸行离诸功德。是故一切过失相应。故应观彼具诸过失
问眼根谁所依处。答见色依处。问乃至意根谁所依处。答各取自境之所依处。问男女二根谁所依处。答习欲依处。问命根谁所依处。答乃至死有为前时有之所依处。问诸受根谁所依处。答于诸境界可意不可意。若爱若恚等之所依处。问信根谁所依处。答趣入善法之所依处。问精进根谁所依处。答已入善法恒常修习之所依处。问念根谁所依处。答正知而行之所依处。问定根谁所依处。答智见清净之所依处。问慧根谁所依处。答烦恼永断之所依处。问未知欲知根谁所依处。答证初第二第三沙门果之所依处。问已知根谁所依处。答乃至金刚喻定无学沙门果证之所依处。问具知根谁所依处。答无间烦恼永断作证现法乐住所依永灭之所依处
问世尊依何根处说如是言。此身有色粗滓所成。四大所造。父母不净和合所生。种种饮食之所长养。常假覆蔽沐浴按摩。断截。破坏散灭之法。答依七色根作如是说。当知此中略说欲界有色诸根。初句说彼共相。第二句说彼自相。次有三句说彼因相。所谓依因生因生已增长因。次有三句说彼转变相。谓寒所作热所作劳倦所作。后有四句说彼变坏相。谓初二句活位逼损所作。后二句死后所作。他故自然故变坏应知
问世尊依何根处说如是言。远行及浊行无身寝于窟耶。答依意根处。由于前际无始时故。遍缘一切所知境故。名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故。名为独行。无色无见亦无对故。名为无身。依止色故。名寝于窟
问依何根处说如是言。由八处所男为女缚。谓舞歌笑睇美颜妙触只奉成礼。答依男女二根。于游戏时由四处缚。于受用时亦由四处。于游戏时。身证面门眼目舒悦。于受用时。妍容软滑恭事童分
问依何根处说如是言。众生存活住持安隐。答依命根说。有诸气息故名众生。思虑相应故名存活。等余而住故名为住。增上而转故说名持。无有病恼故名安隐
问依何根处说如是言。平正受受所摄。答依喜乐根说。望所余受自相共相依止相所显故。如平正等如是。不平正等非平正非不平正等。如应当知。问世尊依何根处说如是言。于如来所净信深固根生建立。一切世间若诸沙门。若婆罗门。若天魔梵。无有如法能引脱者。答依信根说。此显其信于闻思修胜解坚固义。又此坚固随所信解方便显示。谓智生主净最胜之者尚不能动。何况凡流。又坚固义复有差别。谓其信深固。由世间善决定胜解为出世胜解根本故。又由出世清净胜解所建立故。当知最初是标句。后二是释句
问世尊依何根处。说如是言
　 住有势有勤　　有勇健坚猛
　 于诸善法中　　常不舍善轭　
答依精进根说。此精进根略显其相差别有五。谓被甲精进。方便精进。不下精进。无动精进。无喜足精进问世尊依何根处。说如是言
　 念等念随念　　别念不忘念
　 心明记无失　　无忘无失法　
答依念根说此差别义。如摄异门分应知。问世尊依何根处。说如是言
　 令心住等住　　安住与近住
　 调寂静寂止　　一趣等持性　
答依定根说此差别义。如声闻地应知。问世尊依何根处。说如是言
　 简择法　　极简择　　遍寻求　　遍伺察　
答依慧根说此差别义。亦如声闻地应知。所余善根信等摄故。其差别义无复可得
问于几根处立身念住。答七。问于几根处立受念住。答五。问于几根处立心念住。答一。问于几根处立法念住。答最后八及命根
问几根最胜苦谛依处。答九。问几根最胜集谛依处。答五。问几根灭谛依处。答一切。问几根道谛依处。答最后八。问依几根处善思所思。答九。问依几根处善说所说。答十。问依几根处善作所作。答十六。如是恶思所思。恶说所说。恶作所作。如应当知问几根最胜惑业依处。答九。问依几根处起烦恼业。答五。问依几根处断烦恼业。答最后八
问由几根故领纳一切世出世间所有吉祥。答除二。问由几根故领纳一切吉祥败坏。答十一。问几根能引所有吉祥。答最后八。复次如世尊言。诸受欲者略有五种作吉祥法。谓忍辱。柔和。观人而舍。行贤善行。及不放逸。云何忍辱。谓由三种行相应知。一不忿怒。二不报怨。三不怀恶。若别分别乃有十种。一已受怨害忍。二现前怨害忍。三虑恐怨害忍。四饶益怨憎忍。五损害亲友忍。六一切怨害忍。七一切因怨害忍。八受教怨害忍。九择力怨害忍。十自性怨害忍。如是一切总说名为耐违害忍。云何柔和。谓性贤善。由身语意将护于他令无恼害。若他所有无罪喜乐未生令生。生已随护。有罪忧苦若未生者遮令不生。若已生者方便令脱。此中忍辱耐他违害。柔和于他不作违损。如是名为二种差别。当知观人二时差别。一摄受时。二处置时。于摄受时应以五相观察其人然后摄受。一由归诚。二由技能。三由智慧。四由行迹。五由廉俭。于处置时亦以五相观察其人然后处置。一堪处事业置事业中。二堪处思业置思业中。三堪处和业置和业中。四堪处护身财业置护身财业中。五堪处法业置法业中。舍略有五。一田地舍。二财物舍。三随宜舍。四饮食舍。五最胜舍。此中舍相舍具名舍。贤善行者。为性于他无所违负。无所欺诳无所违负。复有五种。一无颠倒违负。二无委信违负。三无承事违负。四无契约违负。五无他方便违负。不放逸者。谓修习诸善法。防护不善心。因果相属故俱应为彼相。此复有五种应知。一求财不放逸。二守财不放逸。三护身不放逸。

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四护名不放逸。五行法不放逸。如是一切总有五力能生吉祥。一善尸罗力。二善朋友力。三无弊吝力。四可委信力。五法力。当知吉祥亦有五种。一众所爱乐。二富贵自在。三怨敌退伏。四饶益所依。五往诸善趣。前四种力总能生起四种吉祥。第五一力能生第五
问几根先烦恼业之所感得。答八。问几根名色为缘。答一。问几根触为缘。答五。问几根策励为缘。答八。问几根应防护。答八。问几根应调静。答一。问几根应寂止。答五。问几根自性调顺寂静寂止。复能调伏寂静寂止。答八。云何诸根舍。谓同分界地诸根灭余生起。云何诸根弃。谓不同分界地诸根灭余生起。云何诸根断。谓断彼系缚一切烦恼。云何诸根退。谓世间兴盛若定若生所有失坏。问声闻独觉菩萨诸根有何差别。答当知差别略有五种。一品类差别。二任持差别。三罥索差别。四正行差别。五证得差别。品类差别者。诸菩萨根其性上品。声闻独觉所有诸根软品中品。任持差别者。诸菩萨根一切明处善巧任持。声闻独觉所有诸根一分明处善巧任持。罥索差别者。诸菩萨根大悲所罥。声闻独觉根不如是。正行差别者。诸菩萨根自利利他正行现前。声闻独觉所有诸根自利现前。证得差别者。诸菩萨根证得无上大菩提果。声闻独觉所有诸根证得下中二菩提果。问若补特伽罗依未至定修谛现观。彼得果时起初静虑喜根现前。为不起耶。答有一能起。有一不起。若有利根众多善本之所资助。彼能现起。非余。问几根入初静虑。答八。后三一分能入。一分不能。如初静虑第二亦尔。第三亦八。然非即彼第四静虑及无色定。七根能入。后三有一能入。有一不能。问几根得预流果。答或一或八或二或九得一来果。忧根虽道所依非道摄故。此中不取。喜根非坚住故此亦不取。若通取者当增其数。问几根得不还果。答或十一或二忧根道理如前应知。问几根得阿罗汉果。答或一或十
如经言。于上解脱希求忧戚。云何希。谓修行者作如是念。是处众圣能具足住。求云何。谓修行者作如是念。我于是处当具足住。戚云何。谓于下劣不生喜足。忧云何。谓于无上心生思慕。此中预流一来于一切种皆圆满。故建立忧根。若不还果虽有初二余二无故。不立忧根。唯善法欲
问颇有依止喜根能舍喜根忧根舍根耶。答有谓依出离喜根为依止故。舍依耽嗜三根。问颇有依止忧根舍忧根耶。答有。谓依出离为依止故。舍依耽嗜。问颇有依止舍根舍舍根耶。答有。谓依一性舍为依止故。舍依种种性舍。无所依舍为依止故。舍依一性舍。得预流果时未知欲知根。亦灭亦舍。非起而弃非断非退。得阿罗汉果时已知根道理。应知亦尔
问几补特伽罗有练根耶。答一切有学及无学五退思护住堪达种性。非诸独觉亦非菩萨。性利根故。问若预流者修练根时。既得练根亦证一来果耶。答证。问亦证不还果耶。答不证。对治难得故。所应得义极广大故。问若不还者修练根时。既得练根亦进离欲耶。答进。问亦证阿罗汉果耶。答不证。由前因故。转根已后一切皆证。问何故转根。答于薄少升进不生喜足故。为植引发胜定力故。为植多闻力故。为植论议决择力故。为植观察甚深法忍力故
问诸菩萨未知欲知等三根云何建立。答于胜解行地建立初根。于净增上意乐地等立第二根。于如来地立第三根
问由几种满名学满耶。答由三种满。一根满。谓利根。二定满。谓八解脱定。三果满。谓不还果。若诸无学得有二满。一根满。谓不动法。二定满。如前应知。一切无学皆由果满说名为满
问如说诸根不调不守不护不防亦不修习。此差别名有何义耶。答略说由四因缘。诸根名不调伏。谓简择力为依止故。于诸境界若不应纵诸根之者。便起加行令不纵逸。若应纵者便起加行纵彼诸根。护诸烦恼令不现起。断对治力为依止故。即于如前所说境界。为性无著为性烦恼不复现行。若无是四调诸根者。当知彼根名不调伏。由不守故不护故不防故不修故。若有是四调诸根者。当知与彼四种相违。名为调伏乃至修习。云何不调伏者能引众苦。谓能生六种苦故。一扰恼住所生苦。二他所摈黜苦。三他所讥毁苦。四追悔所生苦。五往生恶趣苦。六生等诸苦。若有诸根善调伏者。当知与此相违断六种苦引诸快乐。问十四种根三聚有情。为十四摄三。三摄十四耶。答三摄十四。非十四摄三。不摄何等。谓外处少分。三聚有情者。谓欲界色界无色界。问五根三受。为五摄三。三摄五耶。答更互相摄
问五根三十七觉品法。为五摄三十七。三十七摄五耶。答三十七摄五。非五摄三十七。不摄何等。谓语业命喜安舍。如是或六或四彼所不摄
问五根三根。为五摄三。三摄五耶。答三摄五。非五摄三。不摄何等。谓意乐喜舍根问九遍知几根摄。答此九遍知断遍知摄故。非根所摄。何等为九。谓欲系苦集见所断断。是初遍知。色无色系苦集见所断断。第二遍知。欲系灭见所断断。第三遍知。色无色系灭见所断断。第四遍知。欲系道见所断断。第五遍知。色无色系道见所断断。第六遍知。下分结断。第七遍知。色爱尽第八遍知。无色爱尽第九遍知。当知遍知略由二缘而得建立。一通达谛断故。二永度界断故。由相同分界不同分及同分故。立二遍知。相不同分界不同分及同分故立四遍知。永度劣界故立一遍知。永度中界故立一遍知。永度妙界故立一遍知
问诸相随好力无畏等不共佛法几根摄耶。答诸相随好。舌根及四根依处所摄。何等为四。谓身根。男根。眼根。舌根。诸佛十力。如来身中慧根所摄。及具知根四无所畏。五根所摄。及即此一。如无所畏不护亦尔。三种念住非根所摄。然六根所引无贪无嗔所摄。大悲亦彼所引无嗔无痴所摄。非根所摄。无忘失法如力应知。佛一切种妙智亦尔。永断习气非根所摄。然是六根所证烦恼永断所摄。问诸烦恼品所有粗重。阿罗汉等永断无余。复有何品粗重。阿罗汉等所未能断。由断此故说名如来永断习气。答异熟品粗重。阿罗汉等所未能断。唯有如来名究竟断
问如经言。有四种食皆能长养诸根大种。云何四食。云何长养诸根大种。答段食。触食意思食识食。由此四种长养五色根及意根并根所依所有大种。问云何段食。答诸所食啖。若能长养诸根大种。与此相违当知非食。如段食余食非食应知亦尔
问段食云何能作食事。乃至识食亦尔。答若诸段食能摄益识令其强盛。由此长养诸根大种亦令强盛。触能摄受若喜若乐若舍一分。由此复能摄益诸识。由摄益故复能长养诸根大种。意思为欲证得可爱境界相故。依正方便起染不染希望喜根。缘未来境摄益于识。由此长养诸根大种。如是三食摄益其识。由体增盛及缘现在未来生故。识复长养诸根大种故立四食。问云何识与意根为食。答由三资持所任持故。能与后后为增盛因。令彼得生。问何故眠梦梵行等至。皆能长养诸根大种而不立食。答有二种长养。一摄受别义长养。二令无损害长养。眠梦等法于后长养虽能长养。于前即非。是故不立。问何故命根能任持身而不立食。答若离于食彼终不能长养身故。问何等段食名粗。答若非天所食。问何等名细。答诸天所食。由彼食已即于身中便自消化非渐次故。问何等触意思识食名粗。答若在欲界。问何等名细。答若在色无色界。问何等名为已生有情。答若于现在已生增长。问何等名为求有有情。答若有希求未来诸有。问何等名住。答若无损害长养。问何等名安。答若摄受长养。问已生有情云何由食而得安住。答如前所说道理应知。问求有有情云何由食摄受。答由三门故二种杂染增长。谓业烦恼二种杂染依识而有。由三门杂染资长识故。诸求有者于无间生摄受余有。问段食何时建立为食。答于变坏时若受用时建立。触食由彼摄受方得增益。是故段食三处所摄。谓香味触建立为食。不立色处由彼要至味势熟等变坏之位方损益故。或有段物于受用时有所损害。于变坏时方能摄益。如苦辛等。或有段物于受用时暂为摄益。于变坏时乃为损害。如有甘美所不宜物。故变坏时方立为食。非受用时。问更有所余众多行法住因可得。谓生先业神通因缘合会离障。何故但说此四为食。答以多分故。易觉知故。于诸念住易趣入故。于日日分易资养故。唯此四种应显为食。那落迦中无有段食。定地诸天亦复如是。诸那落迦多由先业力所任持而得久住。虽有广大诸根大种损害因缘而不能死。然彼亦有诸微细风。随入身分以之为食。难可了知。是故不说。问诸根依身转。亦依境界耶。设依境界者亦依身转耶。答若根依境界必依身而转。或有依身转而不依境界。谓诸有色彼同分根。以诸大种为依止故。说彼依身。问若诸根有所依而转者。彼一切皆一依耶。答或有一依。谓诸有色彼同分根。或有二依。谓即有色同分诸根。或有三依。所谓意根及余无色心法诸根在有色界。若于无色即此诸根唯有二依。问诸根是苦者。一切苦相合耶。设苦相合者。一切是苦耶。答或诸根是苦而非苦相合。谓乐根喜根。或有是苦亦苦相合。谓苦根忧根。或有是苦非苦乐相。谓舍根。或有非苦亦非苦相。谓后三根苦对治故
问诸根是善。彼根引乐耶。设根引乐。彼根是善耶。答或根是善而不引乐谓忧苦俱而修梵行。彼诸善根于现法中。不能引乐。或根引乐而非是善。谓诸无记及不善根。于现法中能引无记及染污乐。或根是善亦能引乐。谓喜乐俱修诸梵行所有善根。于现法中能引其乐。或根非善亦不引乐。谓诸无记及不善根。于现法中能引诸苦
中嗢柁南曰
　 义依处证得　　摄食由诸句　
复次具足摄持一切行义。具足摄持一切行义。是故名蕴。又有别义。常能增长诸业烦恼。常能增长诸业烦恼。是故名蕴。又有别义。常有所为及速灭坏。当有所为及速灭坏。是故名蕴。发起诸法发起诸法。是故名界。是牵引义。能生能广诸心心法能生能广诸心心法。是故名处。由众缘故速坏集起。由众缘故速坏集起。故名缘起。等起理趣。等起理趣。是故名处。若非理趣说名非处。于见等事自在相应。于见等事自在相应。是故名根
当知蕴等略由六因而得建立。谓身体建立。彼因建立。身者建立。彼转方便建立。即于彼转胜劣方便建立。即彼受用增上建立复略显示六种善巧。当知为遣六种邪执。何等为六。一依止邪执。二自性自在等不平等因邪执。三能持依止我邪执。四彼死生转邪执。五彼净不净方便邪执。六彼爱非爱境界受用主宰邪执
问观几胜利分别建立。简择诸法修习善巧。答略有十种。谓当遍知萨迦耶见分析一合之想。于有法现有谛故住故便不诽谤。自无疑惑善答他问。未信令信已信令增。亦令如来圣教久住。又当悟入缘起道理。能了释梵世主自性及士夫等非作者无实性。又令慧根增长广大。于善不善如实了知。广说乃至缘生差别。又于善不善法广说乃至缘生差别。当善住念。由有法随法行故。即以住念为依止为建立。当证善心一境之性。又即以此心一境性为依止为建立。令圣慧根当得生起。依圣慧根永断颠倒随证漏尽。由观如是诸胜利故。分别建立简择诸法。修习善巧。
已略决择五识身地意地。于二地中余决择文更不复现

瑜伽师地论卷第五十八
　　 摄决择分中有寻有伺等三地之一
如是已说五识身相应地意地决择。有寻有伺等三地决择我今当说。
问何故焰摩名为法王。为能损害诸众生故。为能饶益诸众生故。若由损害众生。名为法王。不应道理。若由饶益众生。今应当说云何饶益。答由能饶益不由损害。何以故。若诸众生执到王所。令忆念故遂为现彼相似之身。告言。汝等自所作业当受其果。由是因缘彼诸众生各自了知自所作业还自受果。便于焰摩使者众生业力增上所生。犹如变化非众生所。无反害心无嗔恚心不怀怨恨。乃由此故感那落迦。新业更不积集。故业尽已脱那落迦趣。是故焰摩由能饶益诸众生故。名为法王。若诸众生生那落迦忆宿命者。焰摩法王更不教诲。若有生已不忆宿命。王便教诲。略有三种补特伽罗生那落迦。不忆宿命。一极愚痴。谓生边地不解观察。随诸恶转。二极放逸。谓受欲者于诸欲中增上耽着不解观察。随诸恶转。三极邪见。谓成就一切诽谤邪见不解观察。随诸恶转。由彼不能自然忆念故令忆念。
复次二因缘故大海水碱。一生彼众生福增上故。二陆地众生一分非福增上故。所以者何。由水碱故非人所涉。生彼无量微细众生不被采害。又大海中种种珍宝差别可得。由水碱故陆地众生一分难得
复次烦恼杂染决择。我今当说。如先所说烦恼杂染义。当知此烦恼由五种相建立差别。何等为五。一自性故。二自性差别故。三染净差别故。四迷断差别故。五对治差别故。
云何自性。略有二种。一见性烦恼。二非见性烦恼。
云何自性差别。略有十种。见性烦恼五种差别。非见性者亦有五种。总此十种名为烦恼自性差别。见性五者。谓萨迦耶见。边执见。邪见。见取。戒禁取。非见性五者。谓贪。恚。慢。无明。疑。萨迦耶见者。于五取蕴心执增益见我我所名萨迦耶见。此复二种。一者俱生。二分别起。俱生者。一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行。分别起者。诸外道等计度而起
边执见者。于五取蕴萨迦耶见增上力故。心执增益见我断常。名边执见。常见所摄边执见者。谓六十二诸见趣中。计度前际诸遍常论一分常论。及计后际诸有想论无想论非想非非想论。断见所摄边执见者。谓诸沙门若婆罗门七事断论。此边执见唯分别起无有俱生。唯除即此先世已来串习随逐边执见等。若有分别若无分别差别之相。如本地分已广分别。邪见者。一切倒见于所知事颠倒而转。皆名邪见。当知此见略有二种。一者增益。二者损减。萨迦耶见。边执见。见取。戒禁取。此四见等一切。皆名增益邪见。谤因谤用谤果坏实事等。心执增益所有诸见一切。皆名损减邪见。无施无爱亦无祠祀。是名谤因。无有妙行亦无恶行。是名谤用。无有妙行恶行诸业果及异熟。是名谤果。无父无母无化生有情。亦无世间真阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。如是一切名坏实事。又此邪见即计前际诸无因论。边无边论。不死矫乱论。及计后际现法涅槃等论。所有沙门若婆罗门。当知如是萨迦耶见以为根本。六十二见三见所摄。谓常见所摄诸边执见。断见所摄诸边执见及诸邪见。见取者。于六十二诸见趣等。一一别计为最为上为胜为妙。威势取执随起言说。唯此谛实余皆虚妄。由此见故能得清净解脱出离。是名见取
戒禁取者。谓所受持随顺见取。见取眷属见取随法。若戒若禁于所受持诸戒禁中。妄计为最为上为胜为妙。威势执取随起言说。唯此谛实余皆虚妄。由此戒禁能得清净解脱出离。是名戒禁取
贪者。谓能耽着心所为性。此复四种。谓着诸见欲色无色
恚者。谓能损害心所为性。此复四种。谓于损己他。见他有情所。及于所爱不饶益所。于所不爱作饶益所。所有嗔恚
慢者。谓令心举心所为性。此复四种。谓于诸见。于诸有情。于受用欲。于诸后有处起。又此慢略有二种。一惑乱慢。二不惑乱慢。于有情处慢者。谓三慢类。已如前说。于受用欲处慢者。谓由大财大族大徒众等现在前故心遂高举。于后有处慢者。谓由计我当有不有。广说乃至我当非想非非想等。若动不动戏论造作诸爱趣中。现前转故心遂高举。不惑乱慢者。谓于下劣计己为胜。于等计等而生憍慢。惑乱慢者。谓余六慢。又由受用鄙劣资具自谓富乐。名惑乱慢。若由受用胜妙资具自谓富乐。名不惑乱慢。又由邪行谓后有胜。名惑乱慢。若由正行谓后有胜。名不惑乱慢
无明者。谓于所知真实觉悟能覆能障心所为性。此略四种。一无解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不见闻觉知所知义中所有无智。名无解愚。若于见闻觉知所知义中。散乱失念所有无智。名放逸愚。于颠倒心所有无智。名染污愚。不颠倒心所有无智。名不染污愚。又此无明总有二种。一烦恼相应无明。二独行无明。非无愚痴而起诸惑。是故贪等余惑相应所有无明。名烦恼相应无明。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。由不如理作意力故。钝慧士夫补特伽罗诸不如实简择覆障缠裹闇昧等心所性。名独行无明
疑者。犹豫二分不决定心所为性。当知此疑略由五相差别建立。谓于他世作用因果诸谛宝中。心怀犹豫
如是所说十种烦恼。亦缘事转亦缘烦恼。谓十烦恼皆与自地一切烦恼展转相缘。亦缘自地诸有漏事。下地烦恼能缘上地烦恼及事。非上地惑能缘下地烦恼及事。如是烦恼展转相缘及下地惑能缘上地。于此处所余决择文更不复现
复次俱生萨迦耶见唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。若分别起萨迦耶见由坚执故与前相违。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白净法所摄受故。成无记性。由染污故体是隐没。所余烦恼由此道理随应当知。欲界烦恼为诸恶行安足处故。多不善性。又不善者。具三因缘能往恶趣。余则不定。何等为三。谓极多修习殷重无间计为功德。不见其失不见其患。纵情而起。是初因缘。用此烦恼以为依处。由身语意于诸恶行作及增长。是第二因缘。由此烦恼断他善品授不善品。是第三因缘。除先所作能往恶趣顺后受业。又十烦恼。七唯意地。贪恚无明亦通五识。又于欲界四见及慢喜舍相应。贪乐喜舍相应。恚苦忧舍相应。邪见喜忧舍相应。疑忧舍相应。无明一切五根相应。此据多分相应道理。其余深细后当广说。于上诸地随所有根。即与彼地烦恼相应。又十烦恼见所断者。名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事。无事彼相违故。又贪与慢缘有漏一分可意事生。恚缘一分非可意生。是故此三烦恼一分所生名取。一分所余烦恼通缘内外若爱非爱。及俱相违有漏事生。是故说彼名曰遍行。取一切事若有随顺如是烦恼烦恼俱行烦恼品类。名随烦恼
云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不善无记心起。非一切处非一切时。谓无惭无愧名通一切不善心起。随烦恼放逸掉举。惛沈不信。懈怠邪欲。邪胜解邪念。散乱不正知。此十随烦恼通一切染污心起。通一切处三界所系。忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。此十随烦恼各别不善心起。若一生时必无第二。如是十种皆欲界系。除诳谄憍。由诳及谄至初静虑憍通三界。此并前二若在上地唯无记性。寻伺恶作睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。非一切处非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失心亦劳损。是故寻伺名随烦恼。此二乃至初静虑地。恶作睡眠唯在欲界。又有定地诸随烦恼。谓寻伺诳谄。惛沉掉举。憍放逸懈怠等。初静虑地有初四种。余通一切地。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。及摄事分广所分别。如是一切诸随烦恼。皆是此中四相差别。随其所应相摄应知
复次诸随烦恼若在欲界略于十二处转。何等十二。谓执着恶行处。斗讼诤竞处。毁犯尸罗处。受学随转非善人法处。邪命处。耽着诸欲处。如所闻法义心谛思惟处。于所思义内心寂止方便持心处。展转受用财法处。不相杂住处。远离卧具房舍处。众苦所集处。此十二处以为依止。如先所说贪着。乃至随扰恼等诸随烦恼差别而转。谓贪着嗔恚愚痴依初处转。忿等乃至谄依第二处转。无惭无愧依第三处转。诳等乃至谋害依第四处转。矫诈等乃至恶作依第五处转。不忍耽嗜等乃至不平等贪着依第六处转。萨迦耶见有见无有见依第七处转。贪欲等乃至不作意依第八处转。顾悦缠绵依第九处转。不质直。性不柔和性不随同分转性依第十处转。欲寻思等乃至家生系属寻思依第十一处转。愁叹等依第十二处转
复次此五见是慧性故互不相应。自性自性不相应故。贪恚慢疑更相违故互不相应。贪染令心卑下。憍慢令心高举是故贪慢更互相违
复次如所说诸随烦恼。当知皆是烦恼品类。且如放逸是一切烦恼品类。所以者何。于染爱时多生放逸。乃至疑时亦有放逸。贪着悭吝憍高掉举等。皆贪品类皆贪等流。忿恨恼嫉害等是嗔品类是嗔等流。诳谄是邪见品类邪见等流。覆是谄品类。当知即彼品类等流。余随烦恼是痴品类是痴等流。唯除寻伺当知寻伺。慧思为性犹如诸见。若慧依止意言而生。于所缘境慞惶推究。虽慧为性而名寻伺。于诸境界遽务推求。依止意言粗慧名寻。即于此境不甚遽务而随究察。依止意言细慧名伺。是名建立烦恼杂染自性差别
云何建立烦恼杂染染净差别。谓如所说本随二惑。略二缘故染恼有情。一由缠故。二随眠故。现行现起烦恼名缠。即此种子未断未害。名曰随眠亦名粗重。又不觉位名曰随眠。若在觉位说名为缠。若诸具缚补特伽罗生在欲界。成就三界烦恼随眠。若生色界所有异生。成就欲界被奢摩他之所损伏烦恼随眠。成就色界及无色界所未损伏烦恼随眠。若生无色所有异生。成就欲界及与色界被奢摩他之所损伏烦恼随眠。成就无色所未损伏烦恼随眠。如界道理随地亦尔。诸烦恼缠未离自地烦恼欲者自地现起。已离欲者即不现起。若在下地。上地诸缠亦得成就。非在上地得说成就下地诸缠
问具一切缚补特伽罗。诸烦恼缠起灭未舍是诸烦恼于何事系。过去耶未来耶现在耶。答过去已系故不名系。但于现在由此种类烦恼随眠。说名为系。若诸烦恼正起现前亦由缠故。说名为系。于未来世随眠及缠以当系故。亦不名系。如此种类。当知诸余烦恼亦尔。如具缚者不具缚者亦复如是。差别者。所余烦恼说名为系。问诸修行者伏烦恼缠当云何伏。答以修三种对治力故伏烦恼缠。一了知烦恼自性过患。二思惟对治所缘境相。三以胜善品滋心相续。当知此是永断正见前行之道。问诸修行者断烦恼时。为舍缠耶舍随眠耶。由断何故说名为断。答但舍随眠。以烦恼缠先已舍故。断随眠故说名为断。何以故。虽缠已断未断随眠。诸烦恼缠数复现起。若随眠断。缠与随眠毕竟不起。问为断过去为断未来为断现在。答非断去来今。然说断三世。何以故。若在过去有随眠心。任运灭故其性已断。复何所断。若在未来有随眠心。性未生故体既是无。当性所断。若在现在有随眠心。此刹那后性必不住。更何须断。

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又有随眠离随眠心二不和合。是故现在亦非所断。然从他音内正作意二因缘故。正见相应。随所治惑能治心生。诸有随眠所治心灭。此心生时彼心灭时平等平等。对治生灭道理应知。正见相应能对治心。于现在世无有随眠。于过去世亦无随眠。此刹那后离随眠心。在未来世亦无随眠。从此已后于已转依已断随眠身相续中。所有后得世间所摄善无记心去来今位皆离随眠。是故三世皆得说断。是名烦恼杂染染净差别
云何建立烦恼杂染迷断差别。当知略说有十五种。谓欲界系见苦集灭道谛所断及修所断诸漏有五。如欲界系。色无色系各五亦尔。欲界迷苦有十烦恼。迷集有八。除萨迦耶及边执见。如迷集谛灭道亦尔。上界诸谛并除嗔恚。随迷次第如欲界说
云何迷苦有十随眠。略五取蕴总名为苦。愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见。五句见我。余见我所。是名迷苦萨迦耶见。即用如是萨迦耶见以为依止。于五取蕴见我断常。故边执见亦迷于苦。又诸邪见谓无施等乃至妙行恶行业果及与异熟。是迷苦谛。又有邪见拨无父母化生有情。如是邪见一分迷苦。一分迷集。又诸外道诽谤苦谛起大邪见。彼谓沙门乔答摩种。为诸弟子施设苦谛。此定无有。如是邪见亦迷苦谛。又有诸见妄计自在世主释梵及余物类。为常为恒无有变易。如是邪见亦迷苦谛。又有诸见计边无边。如是亦名迷苦邪见。又有沙门若婆罗门不死矫乱邪见。一分亦迷苦谛。若有见取。妄取迷苦所有诸见以为第一。谓能清净解脱出离。如是名为迷苦见取。若有妄取随顺此见此见随法所受戒禁。以为第一能得清净解脱出离。此戒禁取是迷苦谛。若有外道于此诸见不定信受。亦不一向诽谤如来所立苦谛。但于苦谛心怀犹豫。此及所余于苦犹豫是迷苦疑。若于如是自所起见。宝爱坚着如此见贪。是迷苦贪。若于异分他所起见。心怀违损是迷苦恚。若恃此见心生高举。是迷苦慢。若有无智与此诸见及疑贪等烦恼相应。若唯于苦独行无智。如是并名迷苦无明。此十烦恼皆迷苦谛见苦所断
云何迷集有八随眠。谓诸沙门若婆罗门谤因邪见。又有沙门若婆罗门。计自在等是一切物生者化者及与作者。此恶因论所有邪见。又有邪见。无施无爱亦无祠祀。无有妙行亦无恶行。又有邪见不死矫乱。外道沙门若婆罗门所起一分。又有邪见诽谤集谛。谓诸外道作如是计。如彼沙门乔答摩种为诸弟子所说集谛。此定无有。如是等见是迷集谛所起邪见。若有见取取彼诸见以为第一能得清净解脱出离。是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受戒禁。取为第一能得清净。广说如前。是迷集谛戒禁取。余疑贪等如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于集谛见集所断
云何迷灭有八随眠。谓诸沙门若婆罗门。计边无边不死矫乱诸见一分。又有沙门若婆罗门。谓说现法涅槃论者所有邪见。又有邪见拨无世间真阿罗汉。乃至广说。彼阿罗汉二德所显。谓断及智。此中但取谤断邪见。又有邪见诽谤灭谛。谓诸外道广说如前。又有横计诸邪解脱所有邪见。如是诸见是迷灭谛所起邪见。若有见取取彼诸见以为第一。广说如前。是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一。广说如前。是迷灭谛戒禁取。所余贪等如前应知。唯除嗔恚。谓于灭谛起怖畏心起损害心起恚恼心。如是嗔恚迷于灭谛。余如前说。如是八种烦恼随眠。迷于灭谛见灭所断
云何迷道有八随眠。谓拨无世间真阿罗汉。乃至广说。此中所有诽谤。一切智为导首有为无漏。当知此见是迷道谛所起邪见。又诸沙门若婆罗门不死矫乱邪见一分亦迷于道。又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种为诸弟子说出离道。实非出离。由此不能尽出离苦。佛所施设无我之见。及所受持戒禁随法。是恶邪道非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如是计。我等所行若行若道是真行道。能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见。若有见取取彼邪见以为第一能得清净解脱出离。如是名为迷道见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一能得清净解脱出离。是名迷道戒禁取。所余贪等迷道烦恼。如迷灭谛道理应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛见道所断
如是已说见断诸漏。云何修道所断诸漏。谓欲界嗔恚。三界三种贪慢无明。由彼长时修习正道方能得断。是故名为修道所断。又彼烦恼界界地地皆有三品。谓下中上。能断之道亦有三品。下品之道能断上品修断诸漏。中能断中。上道断下。又彼修道所断诸漏。于有漏事任运而转。长时坚固于自所迷事难可解脱。是名建立烦恼杂染迷断差别
复次即如所说见修所断诸漏烦恼。当知略有五种所缘。一缘邪分别所起事境。二缘见境。三缘戒禁境。四缘自分别所起名境。五缘任运坚固事境。此中若缘苦集事境所有诸漏。是缘邪分别所起事境。见取贪等见断诸漏除疑。是缘见境。戒禁取。是缘戒禁境。缘灭道境及缘不同分界境所有诸漏。是缘自分别所起名境。何以故。非此烦恼能缘灭道。亦不能缘不同分界。非无所缘故。修所断漏。是缘自任运坚固事境
云何建立烦恼杂染对治差别。谓略四种。一相续成熟对治。二近断对治。三一分断对治。四具分断对治。如声闻地已具说。十三种资粮道。名相续成熟对治。如声闻地已具说。暖顶忍世第一法决择分善根。名近断对治。见道名一分断对治。修道名具分断对治。问升见道圣者智行有何相由几心故见道究竟。云何当舍见所断惑。顿耶渐耶。答升见道者所有智行远离众相。尔时圣智虽缘于苦。然于苦事不起分别谓此为苦取相而转。如于苦谛。于集灭道亦复如是。尔时即于先世俗智所观谛中一切想相。皆得解脱。绝戏论智。但于其义缘真如理离相而转。其于尔时智行如是。建立见道由二道理。一广布圣教道理。有戏论建立。二内证胜义道理。离戏论建立。依初建立增上力故。说法智品有四种心。种类智品亦有四心。随尔所时八种心转。即尔所时总说名一无间所入纯奢摩他所显之心。如是总说有九种心。见道究竟。随尔所时如所施设苦谛之相了别究竟。即尔所时说名一心。第二建立增上力故说有一心。谓唯依一证真如智相应心类。见道究竟。此中亦有奢摩他道。如前应知。又立二分见道所断烦恼随眠。一随逐清净色。二随逐心心所。由见道中止观双运故。圣弟子俱时能舍止观二道所断随眠。第一观所断。第二止所断。是故见道说名究竟。若言观品所摄诸智见断随眠随逐生者。应不得名对治体性。由此因缘薄伽梵说。随信行者随法行者入见道时。名为第六。行无相行补特伽罗。非信胜解。见得。身证。慧脱。俱脱五得其名。由彼于灭住寂静想。是故说彼名住无相。譬如良医拔毒箭者。知痈熟已利刀先剖。脓虽渐出犹未顿尽。后更广开周回[(ㄇ@人)/齊]搦。脓出漉尽未能甚净。疮门尚开为令敛故。或以腻团或以腻帛而帖塞之。如是渐次肌肉得敛。令义易了故作此喻。此中义者如已熟痈。当知随顺见道所断诸漏处事亦尔。如利刀剖。当知毗钵舍那品所摄见道亦尔。如周[(ㄇ@人)/齊]搦。当知奢摩他品所摄见道亦尔。如脓。当知一切见道所断随眠漏亦尔。如疮未净未敛。当知修道所断诸漏漏事亦尔。如腻团帛。当知修道亦尔。若诸异生离欲界欲或色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲嗔恚及彼随法邻近憍慢。若诸烦恼相应无明不现行故皆说名断。非如见道所断萨迦耶见等由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者彼复现起。如是异生离色界欲。如其所应除嗔恚余烦恼当知亦尔。自地所有见断诸漏。若定若起若生。于一切时若遇生缘便现在前。复次略有二种粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿罗汉等修道所断烦恼断时皆悉永离。此谓有随眠者有识身中不安隐性无堪能性。有漏粗重者。随眠断时从漏所生漏所熏发。本所得性不安隐性。苦依附性与彼相似无堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名烦恼习。阿罗汉独觉所未能断。唯有如来能究竟断。是故说彼名永断习气不共佛法。是名烦恼杂染由五种相差别建立
问如世尊言。妄分别贪名士夫欲。以何因缘唯烦恼欲说名为欲非事欲耶。答以烦恼欲性染污故。又唯烦恼欲能欲事欲故。又烦恼欲发动事欲。令生种种杂染过患。谓诸所有妄分别贪未断未知故。先为欲爱之所烧恼。欲爱烧故追求诸欲。追求欲故便受种种身心疲苦。虽设功劳。若不称遂。便谓我今唐捐其功。乃受劬劳无果之苦。设得称遂便深恋着。守掌因缘受防护苦。若受用时贪火所烧。于内便受不寂静苦。若彼失坏受愁忧苦。由随念故受追忆苦。又由是因发起身语及意恶行。又出家者弃舍欲时。虽复舍离烦恼欲。因欲复还起。又唯烦恼欲因缘故。能招欲界生老病死恶趣等苦。如是等辈杂染过患。皆烦恼欲以为因缘。是故世尊唯烦恼欲说名为欲非于事欲
问能生欲贪虚妄分别凡有几种。答略有八种。一引发分别。二觉悟分别。三合结分别四有相分别五亲昵分别。六喜乐分别。七侵逼分别。八极亲昵分别。如梵问经言
　 引发与觉悟　　及余和合结
　 有相若亲昵　　亦多种喜乐
　 侵逼极亲昵　　名虚妄分别
　 能生于欲贪　　智者当远离　
引发分别者。谓舍善方便心相续已。于诸欲中发生作意。觉悟分别者。谓于不和合不现前境。由贪欲缠之所缠缚。合结分别者。谓贪欲缠所缠缚故追求诸欲。有相分别者。谓于和合现前境界。执取其相执取随好。亲昵分别者。谓于和合现前境界。由贪欲缠之所缠缚。喜乐分别者。谓由如是贪欲缠故。希求无量所受欲具。侵逼分别者。谓由一向见其功德而受诸欲倍更希求。乐亲昵分别者。谓为最极诸贪欲缠之所缠缚。问何故欲界诸烦恼中。唯显示贪以为欲相。答若由是因显示贪爱为集谛相。即以此因当知此相。问何故显示分别俱贪以为欲相。答若此因缘令贪现前发起于贪。若此因缘受用事欲。总显为一妄分别贪。又有一分弃舍诸欲而出家者仍于诸欲起妄分别。为令了知虚妄分别亦是欲已寻复弃舍故。显分别亦是欲相。问何故唯说贪爱为集谛相。答由二因缘。一者贪爱是愿不愿所依处故。二者贪爱遍生起故。所以者何。由彼贪爱于身财等所应期愿。为现摄受故便起期愿。于非愿处对治善中为非所愿。现摄方便故便起不愿。由此愿不愿故生死流转无有断绝。当知遍起复有三种。一者位遍。依一切受差别转故。谓由五门喜和合故。喜不离故。喜不合故。喜乖离故。常随自身而藏爱故。二者时遍。谓缘去来今三世境故。三者境遍。谓缘现法后法内身而起。亦缘已得未得境界而起。问何故唯说离贪嗔痴心得离欲。不说离色受等烦恼事耶。答由离于此亦离彼故。又诸烦恼性染污故。又即由此多过患故。所以者何。若于其事起诸过患。当知皆是烦恼所作。是诸过患如前蕴善巧中观察不善所有过患。又可避故。所以者何。于诸事中一切烦恼皆可避脱。非一切事。又由修习不净观等诸世俗道。虽厌其事入离欲地。然离欲地烦恼随逐。烦恼于心未得离欲。由此道理唯离烦恼。心善离欲非离其事。于此处所余决择文更不复现。问何因缘故于诸经中。从余烦恼简取我我所见我慢执着随眠。说为染污烦恼品耶。答由三因故。一向邪行故。谓我我所见二种故。所以者何。依止身见以为根本。便能生起六十二见。依托此故于非解脱计为解脱而起邪行。二背正行故。谓我慢执着二种。所以者何。依止我慢执着故。于此正法毗柰耶中所有善友。所谓诸佛及佛弟子真善丈夫。不往请问云何为善云何不善。设彼来问亦不如实显发自己。三退胜位故。谓随眠一种。所以者何。虽到有顶。下地随眠所随逐故复还退堕。复有差别。谓通达所知于灭作证。有二种法极为障碍。一邪行因缘。二苦生因缘。邪行因缘者。谓六十二见。因此执故于诸有情由身语意起诸邪行。苦生因缘者。谓不断随眠故。又此二业有二因缘。邪行因缘因缘者。谓计我我所萨迦耶见。苦生因缘因缘者。谓初后两位不起正行。由我慢故初不闻正法。由增上慢故后不修正行。复有差别。谓于善说法毗柰耶中。有四种法为最为上。胜极胜妙不共外道。何等为四。一者于谛简择。二者于己同梵行所修可乐法。三者于异论所不生憎嫉。四于清净品能不退失。于恶说法毗柰耶中有四种法。于此四法极为障碍。一计我我所萨迦耶见。二我慢。三妄执谛取。四不断随眠。由此因缘虽到有顶必还堕落。又有二执。一根境执。谓执我我所。二展转有情执。谓我慢。计我为胜等。问自有贪爱为众苦因。何故余处世尊复说欲为苦因。答以是现法苦因缘故。所以者何。若于有情有欲有贪或有亲昵。彼若变异便生忧恼等苦。问何故五盖说名为龟。答五支相似故。能障修习如理作意故。问何缘故忿说名母驼。答似彼性故。由恶语者于他言词不能堪忍增上力故。能障得彼教授教诫。问何故悭嫉说名凝血。答由于虚薄无味利养而现行故。能障可爱乐法故。问何故诸欲说名屠机上肉。答系属主宰无定实故。能障无间修善法故。问何故无明说名浪耆。答似彼性故。障闻智故。问何缘故疑说名岐路。答似彼性故。障思智故。问何故我慢说名轮围。答似彼性故。障修智故。问更有所余能发恶行无量烦恼何故简取贪嗔痴立不善根。答发业因缘略有三种。谓爱味因缘故。损他因缘故。执着建立邪法因缘故。此贪嗔痴于上因缘如应配释
中嗢拖南曰
　 欲爱离欲　　计我等欲　　龟驼母等　 及贪嗔等　

瑜伽师地论卷第五十九
　　 摄决择分中有寻有伺等三地之二
问贪等十烦恼。几能发业几不能发。答一切能发。若诸烦恼猛利现行。方能发起往恶趣业。非诸失念而现行者。又分别起能发此业。非任运起
问诸烦恼有几相。答略有三相。一自相。二共相。三差别相。自相者。谓贪嗔等各各自性所摄相。共相者。谓诸烦恼无有差别。一切皆同不寂静相。差别相者。复有二种。一门差别相。二转差别相。门差别相者。谓结缚随眠随烦恼缠等。如本地分已说。转差别相者。谓随眠转故。所缘转故。现行转故。品差别转故。力无力转故。因果转故。迷行转故
复次随眠转相略有十八。一随逐自境随眠。二随逐他境随眠。三被损随眠。四不被损随眠。五随增随眠。六不随增随眠。七具分随眠。八不具分随眠。九可害随眠。十不可害随眠。十一增上随眠。十二平等随眠。十三下劣随眠。十四觉悟随眠。十五不觉悟随眠。十六能生多苦随眠。十七能生少苦随眠。十八不能生苦随眠。随逐自境随眠者。谓三界中自地所摄随眠。随逐他境随眠者。谓生上下地下上烦恼所逐随眠。被损随眠者。谓世间离欲下地随眠。不被损随眠者。谓已离欲或未离欲自地随眠。随增随眠者。谓自地随眠。不随增随眠者。谓他地随眠。具分随眠者。谓诸异生所有随眠。不具分随眠者。谓诸有学非异生者所有随眠。可害随眠者。谓般涅槃法所有随眠。不可害随眠者。谓不般涅槃法所有随眠。增上随眠者。谓贪等行所有随眠。平等随眠者。谓等分行所有随眠。下劣随眠者。谓薄尘行所有随眠。觉悟随眠者。谓诸缠果与缠俱转随眠。不觉悟随眠者。谓离诸缠而恒随逐随眠。能生多苦随眠者。谓欲界随眠。能生少苦随眠者。谓色无色界随眠。不能生苦随眠者。谓得自在菩萨所有随眠
问如说粗重体性名随眠。此烦恼品粗重望彼诸行。当言有异为不异耶。答当言有异。何以故。由阿罗汉永害一切烦恼粗重而诸行相续犹未断绝故。问有几粗重摄诸粗重。答略有十八。一自性异熟粗重。二自性烦恼粗重。三自性业粗重。四烦恼障粗重。五业障粗重。六异熟障粗重。七盖粗重。八不正寻思粗重。九愁恼粗重。十怖畏粗重。十一劬劳粗重。十二饮食粗重。十三眠梦粗重。十四淫欲粗重。十五界不平等粗重。十六时分变异粗重。十七终没粗重。十八遍行粗重。如是粗重如前应知。复次所缘现行二转。于其自处当广宣说。品差别转当知如前蕴善巧说。力无力转当知如前本地分说。因果转者。谓烦恼业生皆以烦恼为因果。亦如是随应当知。欲界一分不善烦恼有异熟果。应知所余无异熟果。迷行转者。如本地分。七种已列义别云何。谓萨迦耶见。边执见。邪见。此三于所知境。起邪了行。于四圣谛迷行转故。无明一种是不了行。疑是了不了行。见取戒禁取及贪嗔等。缘见为境。见所断者。彼一切皆是执邪了行。即此一切迷苦集谛者。是迷彼因缘所依处行。即此一切迷灭道谛者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任运所起修道断者。是任运现行迷执行。复次如前所说一切烦恼障治差别。但依化宜显示粗相。建立烦恼迷执邪行。为令所化有情于种种烦恼诸行过失易生解故。今当总辩一切烦恼如实巨细之相。建立迷执诸行差别。问如是诸烦恼几有事几无事。答诸见与慢是无事。于诸行中实无有我。而分别转故。贪恚是有事。无明疑通二种
问是诸烦恼几与乐根相应。乃至几与舍根相应。答若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故通一切识身者。与一切根相应。不通一切识身者。与意地一切根相应。不任运生一切烦恼随其所应诸根相应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。或于一时与舍相应。问如何等。答如有一或于乐受起会遇爱不乖离爱。而现在前遂于乐受不会遇非会遇。若乖离非和合。或于苦受起不会爱若乖离爱。而现在前遂于苦受合会非不合会。不乖离非乖离。由是因缘贪于一时忧苦相应。与此相违喜乐相应。若于不苦不乐位而生味着。当知此贪舍根相应。恚于一时忧苦相应。或有一时喜乐相应。问如何等。答如有一自然为苦逼切身心。遂于内苦作意思惟发恚恨心。或于非爱诸行有情及诸法所。作意思惟发恚恨心。由是故恚忧苦相应。问恚与喜乐相应如何等。答如有一于怨家等非爱有情起恚恼心。作意思惟愿彼没苦。没已不济。或不得乐得已还失。若遂所愿便生喜乐。由是故恚喜乐相应。萨迦耶见及边执见。若于乐俱行蕴观我我所。或观为常。喜根相应。若于苦俱行蕴观我我所。或观为常。忧根相应。若于舍俱行蕴观我我所。或观为常。舍根相应。断见摄边执见。当知一切与彼相违。见取戒禁取。取彼见故随其所应如彼相应。邪见一种。先作妙行忧根相应。先作恶行喜根相应。慢于一时喜根相应。或于一时忧根相应。问如何等。答略有二慢。一高举慢。二卑下慢。又高举慢有三高举。何等为三。谓称量高举。解了高举。利养高举。此高举慢喜根相应。若卑下慢与彼相违忧根相应。疑若于利养恭敬称誉乐善趣等决定事中。他所导引令犹豫者。忧根相应。于无利养不敬讥毁苦恶趣等决定事中。他所导引令犹豫者。喜根相应。无明通与五根相应。所余相应引事指斥文不复现。先辩烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故
复次诸烦恼略有三聚。一欲界系。二色界系。三无色界系。问如是三聚。几不善几无记。答初聚一分是不善。余二聚是无记。诸不善者。是有异熟非余。问几多性几少性。答初多性余不尔。如多性少性如是。猛利长时染恼性。非猛利长时染恼性。发起外门杂染性。发起内门杂染性。发起恶行性。发起非恶行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。迟离欲性。速离欲性。不离欲所显性。离欲所显性。三摩地相违性。非三摩地相违性。非一种相生决定性。一种相生决定性等。当知亦尔。中嗢拖南曰
　 多染恼内门　　恶行生诸苦
　 有罪迟离欲　　三摩地生等　
复次云何能断烦恼。齐何当言已断烦恼。从何烦恼而可说断。断诸烦恼为顿为渐。云何次第断诸烦恼。诸烦恼断复有几种。烦恼断已有何等相。诸烦恼断有何胜利
谓善法资粮已积集故。已得证入方便地故。证得见地故。积习修地故。能断烦恼得究竟地。当言已断一切烦恼。复有差别。谓由修习四种瑜伽能断烦恼。若善修习如是四种。当言已断一切烦恼。四种瑜伽如声闻地已说其相。复有差别。谓相续成熟故。得随顺教故。内正作意故。对治道生故。能断烦恼。修对治道已到究竟。当言已断一切烦恼。复有差别。谓了知烦恼事故。了知烦恼自性故。了知烦恼过患故。烦恼生已不坚着故。摄受对治故。能断烦恼。对治已生当言已断一切烦恼。复有差别。修奢摩他故。修毗钵舍那故。能断烦恼。若诸相缚已得解脱。诸粗重缚亦得解脱。当言已断一切烦恼。如世尊言
　 相缚缚众生　　亦由粗重缚
　 善双修止观　　方乃俱解脱　
复有差别。谓了知所缘故。喜乐所缘故。能断烦恼所依已灭故。已得转依故。当言已断一切烦恼
复次从彼相应及所缘故烦恼可断。所以者何。对治道生烦恼不起得无生法。是故说名断。彼相应相应断。已不复缘境故。从所缘亦说名断
复次见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。修断烦恼渐次而断。数数修道方能断故
复次最初应断不善事业及诸恶见。谓在家者。次复应断乐出家障。谓欲寻思。恚寻思。害寻思。次复应断不定心者三摩地障。谓眷属寻思。国土寻思。不死寻思。次复应断得作意障。谓乐远离品身诸粗重。次复应断见断烦恼。次复应断修断烦恼。次复应断属苦属忧属乐属喜。及属诸舍诸定障品障碍烦恼。次复有一补特伽罗。应断所知障品诸障。由此次第应断烦恼
复次诸烦恼断当知多种。略则为二。一诸缠断。二随眠断。诸缠断者。谓贪嗔断乃至疑断。萨迦耶见断乃至邪见断。见苦所断断乃至修道所断断。欲界所系断。乃至无色界所系断。散乱断晓悟断。羸劣断制伏断离系断。当知离系断即是随眠断
复次烦恼断已。于可爱法若劣若胜若现在前若不现前。虽猛利见而观察之亦不染着。如于可爱而不生爱如是。于可嗔法亦不生嗔。于可痴法亦不生痴。又眼见诸色不喜不忧。但住于舍正念正知。如眼见。色乃至意知法亦尔。又性少欲成就第一真实少欲。如少欲如是。喜足远离。勇猛精进。安住正念。寂定聪慧亦尔。于无戏论任性好乐。于有戏论策励其心方能缘虑。如是等辈当知烦恼已断之相。

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复次烦恼断者有多胜利。谓随证得超越忧苦超越喜乐。超越色想及与有对种种性想。超恶趣苦。超越生等一切种苦。又证安隐第一安隐。又证清凉第一清凉。又得第一现法乐住。随其自心自在而转。若行若住随所欲乐所证之法。无复退转。于自义利圆满究竟。于诸所作无复希望。或复有一修利他行。为欲利益安乐众生哀愍世间。令诸天人利益安乐。当知烦恼断者。有如是等众多胜利。复次烦恼缘境略有十五。一具分缘。谓身见等。二一分缘。谓贪嗔慢等。三有事缘。谓诸有事烦恼。四无事缘。谓诸无事烦恼。五内缘。谓缘六处定不定地所有烦恼。六外缘。谓缘妙五欲所有烦恼。七现见缘。谓缘现在所有烦恼。八不现见缘。谓缘去来所有烦恼。九自类缘。谓缘自类烦恼所有烦恼。十他类缘。谓缘异类烦恼及缘烦恼事所有烦恼。十一有缘。谓缘后有所有烦恼。十二无有缘。谓缘断无有所有烦恼。十三自境缘。谓欲界于欲行烦恼。色界于色行烦恼。无色界于无色行烦恼。十四他境缘。谓色界于欲行烦恼。无色界于色行烦恼。又复下地于上地烦恼。所以者何。生上地者于彼下地诸有情所。由常恒乐净具胜功德自谓为胜故。十五无境缘。谓缘分别所计灭道及广大佛法等所有烦恼
复次烦恼现行有二十种。谓二十种补特伽罗。依二十缘起。二十种现行烦恼云何二十补特伽罗。一在家。二出家。三住恶说法。四住善说法。五增上烦恼行。六等分行。七薄尘行。八世间离欲。九未离欲。十见圣迹。十一未见圣迹。十二执着。十三不执着。十四观察。十五睡眠。十六觉悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法
云何二十烦恼现行。一随所欲缠现行。二不随所欲缠现行。三无所了知烦恼现行。四有所了知烦恼现行。五粗烦恼现行。六等烦恼现行。七微烦恼现行。八内门烦恼现行。九外门烦恼现行。十失念烦恼现行。十一猛利烦恼现行。十二分别所起烦恼现行。十三任运所起烦恼现行。十四寻思烦恼现行。十五不自在烦恼现行。十六自在烦恼现行。十七非所依位烦恼现行。十八所依位烦恼现行。十九可救疗烦恼现行。二十不可救疗烦恼现行。云何二十烦恼现行缘。一乐缘。二苦缘。三不苦不乐缘。四欲缘。五寻思缘。六触缘。七随眠缘。八宿习缘。九亲近恶友缘。十闻不正法缘。十一不正作意缘。十二不信缘。十三懈怠缘。十四失念缘。十五散乱缘。十六恶慧缘。十七放逸缘。十八烦恼缘。十九未离欲缘。二十异生性缘。依此诸缘故烦恼现行
问于彼彼界结生相续彼彼身中。当言全界一切烦恼皆结生耶。为不全耶。答当言全非不全。何以故。若未离欲。于自生处方得受生。非离欲故。又未离欲者。诸烦恼品所有粗重。随缚自身。亦能为彼异身生因。由是因缘当知一切烦恼皆结生相续。又将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女若爱若恚亦互现行。又疑现行彼作是思。此男此女今为与我共行事不。又于内外我我所见及我慢等皆亦现行。由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续
复次结生相续略有七种。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。三正知入胎结生相续。谓转轮王。四正知入住结生相续。谓诸独觉。五于一切位不失正念结生相续。谓诸菩萨。六业所引发结生相续。谓除菩萨结生相续。七智所引发结生相续。谓诸菩萨。又有引无义利结生相续。谓即业所引发结生相续。又有能引义利结生相续。谓智所引发结生相续。如是总说结生相续。或七或九
复次于此处。所有余一切顺前句顺后句。及四句等如理决择文更不复现。
后嗢拖南曰
　 业相事乐等　　不善等及断
　 所缘与现行　　续生最为后　
如是已说烦恼杂染决择。业杂染决择。我今当说。如先所说业杂染义。当知此业亦由五相建立差别。谓根本业道所摄身语意业。及彼方便后起所摄诸业。如先所说不善业道。名根本业道所摄不善身语意业。
云何建立彼杀生等不善业道自相。谓染污心起彼欲乐。即于是处彼业现行而得究竟。当知总名杀生等一切业道自相
染污心者。谓贪者贪所蔽。嗔者嗔所蔽。痴者痴所蔽。设有染污心不起彼欲乐。虽于是处彼业现行而得究竟。然此恶业非是圆满业道所摄。设有染污心及起彼欲乐。而颠倒心设于余事彼业现行而得究竟。此业亦非圆满业道所摄。设有染污心及起彼欲乐。即于是处业不现行而得究竟。此业亦非圆满业道所摄。设有染污心及起彼欲乐。即于是处彼业现行而不究竟。此业亦非圆满业道所摄。若有染污心及起彼欲乐。即于是处彼业现行而得究竟。具一切支此业乃名圆满业道所摄。由此略说业道自相。一切不善业道自相应随决了。复次若广建立十恶业道自性差别。
复由五相。何等为五。一事。二想。三欲乐。四烦恼。五方便究竟。事者。一一业道各别决定所依处事。或有情数或非有情数。随其所应十恶业道依之而转。想者有四。谓于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲乐者。或有倒想或无倒想乐所作欲。烦恼者。或贪或嗔或痴。或贪嗔或贪痴或嗔痴。或贪嗔痴一切皆具。方便究竟者。即于所欲作业随起方便。或于尔时或于后时而得究竟。由此五相于杀生乃至邪见诸业道中。随其所应当广建立圆满自性十种差别。杀生业道以有情数众生为事。若能害者于众生所。作众生想起害生欲。此想即名于彼众生名不颠倒想。依此想故作如是心。我当害生。如是名为杀生欲乐。此能害者或贪所蔽。或嗔所蔽。或痴所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名烦恼。彼由欲乐及染污心。或自或他发起方便加害众生。若害无间彼便命终。即此方便当于尔时说名成就究竟业道。若于后时彼方舍命。由此方便彼命终时。乃名成就究竟
业道
不与取业道事者。谓他所摄物。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓劫盗欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓起方便移离本处。欲邪行业道事者。谓女所不应行。设所应行非支非处非时非量。若不应理一切男及不男。想者。于彼彼想。欲乐者。谓乐行之欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓两两交会妄语业道事者。谓见闻觉知。不见不闻不觉不知。想者。谓于见等或翻彼想。欲乐者。谓覆藏想乐说之欲。烦恼者。谓贪嗔痴或具不具。方便究竟者。谓时众及对论者领解。离间语业道事者。谓诸有情或和不和。想者。谓俱于彼若合若离随起一想。欲乐者。谓乐彼乖离若不和合欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓所破领
解
粗恶语业道事者。谓诸有情能为违损。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓乐粗言欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓呵骂彼。绮语业道事者。谓能引发无利之义。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓乐说之欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓才发言
贪欲业道事者。谓属他财产。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓即如是爱欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓于彼事定期属己
嗔恚业道事之与想。如粗恶语说。欲乐者。谓损害等欲。烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓损害等期心决定
邪见业道事者。谓实有义。想者。谓于有非有想。欲乐者。谓即如是爱欲烦恼者。谓三毒或具不具。方便究竟者。谓诽谤决定
复次杀生有三种。一有罪增长。二有罪不增长。三无有罪。生罪因缘亦略有三。一烦恼所起。二能生于苦。三希望满足。初具三缘。次有二种无希望满。后唯生苦
复次略由五相建立贪欲嗔恚邪见圆满自相。何等名为贪欲五相。一有耽着心。谓于自财所。二有贪婪心。谓乐积财物。三有饕餮心。谓于属他资财等事计为华好深生爱味。四有谋略心。谓作是心。凡彼所有何当属我。五有覆蔽心。谓贪欲缠之所覆故不觉羞耻。不知过患及与出离。设于自财有耽着心无余心现。当知此非圆满贪欲意恶行相。如是有耽着心及贪婪心无余心现。亦非圆满贪欲之相。如是广说乃至如前所说诸相。随阙一种即非圆满贪欲之相。若全分摄乃名圆满贪欲之相。何等名为嗔恚五相。一有增恶心。谓于能损害相随法分别故。二有不堪耐心。谓于不饶益不堪忍故。三有怨恨心。谓于不饶益数不如理随忆念故。四有谋略心。谓于有情作如是意。何当捶挞。何当杀害。乃至广说故。五有覆蔽心。谓如前说于此五相随阙一种。即非圆满嗔恚之相。若具一切方名圆满。何等名为邪见五相。一有愚痴心。谓不如实了所知故。二有暴酷心。谓乐作诸恶故。三有越流行心。谓于诸法不如理分别推求故。四有失坏心。谓无施与爱养祠祀等。诽谤一切妙行等故。五有覆蔽心。谓邪见缠之所覆蔽。不觉羞耻不知过患及出离故于此五相随阙一种。即非圆满邪见之相。具一切分乃名圆满。
复次若以手等害诸众生。说名杀生。如是以块杖刀缚录断食。折挫。治罚。咒药。厌祷。尸。半尸等害诸众生。皆名杀生。为财利等害诸众生。亦名杀生。或怨为损或为除怨。或谓为法乃至或为戏乐害诸众生。亦名杀生。若自杀害若令他害皆得杀罪
复次若有显然劫他财物。名不与取。如是窃盗攻墙解结伏道窃夺。或有拒债受寄不还。或行诳谄矫诈而取。或现怖畏方便而取。或现威德而取彼物。或自劫盗或复令他。如是一切皆不与取。或有自为或有为他。或怖畏故。或为杀缚。或为折伏。或为受用。或为给侍。或憎嫉故不与而取。此等皆名不与取罪。复次若行不应行名欲邪行。或于非支非时非处非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等母等所护。如经广说。名不应行。一切男及不男属自属他皆不应行。除产门外所有余分皆名非支。若秽下时胎圆满时。饮儿乳时受斋戒时。或有病时。谓所有病匪宜习欲。是名非时。若诸尊重所集会处。或灵庙中或大众前。或坚鞭地高下不平令不安隐。如是等处说名非处。过量而行名为非量。是中量者。极至于五。此外一切皆名过量。不依世礼故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行摄。若有公显或复隐窃。或因诳谄方便矫乱。或因委托而行邪行。如是皆名欲邪行罪。复次若自因故而说妄语。或他因故或因怖畏。或因财利而说妄语。皆名妄语。若不见闻觉知言见闻觉知。或见闻觉知言不见闻觉知。皆名妄语。若书陈说。或以默然表忍斯义。或动支体以表其相。或为证说。或有自说或令他说。如是一切皆妄语罪。复次若以实事毁呰于他。为乖离故而发此言。名离间语。或以不实假合方便以为依止。为损坏他而有陈说。或依亲近施与。或依知友给侍而有陈说。名离间语。若自利缘或损他缘。或由他教。或现破德或现怖畏。为乖离故或自发言或令他发。如是皆名离间语罪。复次若有对面发辛楚言。名粗恶语。或不现前或对大众或幽僻处。或随实过不随实过。或书表示或假现相。或依自说或依他说。或因掉举或因不静。或依种族过失。或依依止过失。或依作业禁戒现行过失。或自发起辛楚之言或令他发。如是皆名粗恶语罪
复次若有依舞而发歌词。名为绮语。或依作乐。或复俱依或俱不依而发歌词。皆名绮语。若佛法外能引无义所有书论。以爱乐心受持赞美。以大音声而为讽颂。广为他人开示分别。皆名绮语。若依斗讼诤竞发言。或乐处众宣说王论臣论贼论广说乃至国土等论。皆名绮语。若说妄语或离间语或粗恶语。下至不思不择发无义言。皆名绮语。又依七事而发绮语。谓斗讼诤竞语。诸婆罗门恶咒术语。苦所逼语戏笑游乐之语。处众杂语。颠狂语。邪命语。如是一切名绮语罪。复次若于家主起如是欲。云何我当同于家主领诸仆使随欲所作。是名贪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及诸作使。广说乃至七摄受事十资身事。谓饮食等。皆当属我。又起是欲。云何令他知我少欲知足。远离勇猛。精进安住。正念寂定。聪慧诸漏永尽。施戒多闻。又起是欲。云何令他供养于我。谓诸国王乃至商主。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦等。皆当恭敬尊重承事供养于我。又起是欲。云何令我当得利养衣服饮食诸坐卧具病缘医药及资生具。又起是欲。云何令我当生天上天妙五欲以为游戏。又起是欲。云何令我当生鲁达罗世界。毗瑟笯世界人中希有众同分中。乃至令我当生他化自在众同分中。又起是欲。云何令我乃至当得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。亲戚兄弟。同梵行等。所有资产。如是一切皆名贪欲业道所摄
若作是思。彼于我所有无义欲。故我于彼当作无义。是名嗔恚。又作是思。彼于我所已作正作当作无义。我亦于彼当作无义。亦名嗔恚。如是广说九恼害事当知亦尔。又作是思。云何令我于能损害怨家恶友而得自在。缚害驱摈。或行鞭挞。或散财产。或夺妻妾朋友眷属及家宅等。此恼害心亦名嗔恚。又起是思。云何令彼能损于我怨家恶友。于他处所。遭如上说诸苦恼事。此损害心亦名嗔恚。又作是思。愿彼自然发起如是如是身语意行。由此丧失资财朋友。眷属名称。安乐受命及诸善法。身坏当生诸恶趣中。如是一切恼害之心。皆名嗔恚根本业道
复次若作是思。决定无施是名邪见。广说乃至谤因谤用谤果坏真善事。如是一切皆名邪见根本业道。问一切倒见皆名邪见。何故世尊于业道中但说如是诽谤之见。名为邪见。答由此邪见诸邪见中最为殊胜。何以故。由此邪见为依止故。有一沙门若婆罗门断诸善根。又此邪见最顺恶业。怀邪见者于诸恶法随意所行。是故此见偏说在彼恶业道中。当知余见非不邪见自相相应

瑜伽师地论卷第六十
　　 摄决择分中有寻有伺等三地之三
复次由五因缘杀生成重。何等为五。一由意乐。二由方便。三由无治。四由邪执。五由其事。若由猛利贪欲意乐所作。猛利嗔恚意乐所作。猛利愚痴意乐所作。名重杀生。与此相违名轻杀生。若有念言。我应当作正作已作。心便踊跃心生欢悦。或有自作或复劝他。于彼所作称扬赞叹。见同法者意便欣庆长时思量。长时蓄积怨恨心已方有所作。无间所作殷重所作。或于一时顿杀多类。或以坚固发业因缘而行杀害。或令恐怖无所依投方行杀害。或于孤苦贫穷哀戚悲泣等者而行杀害。如是一切由方便故名重杀生。若唯行杀。不能日日乃至极少持一学处。或亦不能于月八日十四十五及半月等受持斋戒。或亦不能于时时间惠施作福。问讯礼拜迎送合掌和敬业等。又亦不能于时时间获得猛利增上惭愧。悔所作恶。又不证得世间离欲。亦不证得真法现观。如是一切由无治故。名重杀生。若诸沙门或婆罗门。继邪祠祀随忍此见。执为正法而行杀戮。由邪执故名重杀生。又作是心杀羊无罪。由彼羊等为资生故世主所化。诸如是等依止邪见而行杀害。皆邪执故名重杀生。若有杀害大身众生。此由事故名重杀生。或有杀害人或人相或父或母及余尊重。或有杀害归投委信或诸有学。或诸菩萨。或阿罗汉。或诸独觉。或于如来作杀害意恶心出血。如来性命不可杀故。如是一切由其事故名重杀生。与如上说因缘相违而杀生者。名轻杀生。复次当说不与取等由其事故轻重差别。余随所应。如杀应知
复次若多劫盗名重不与取。如是若劫盗妙好。劫盗委信。劫盗孤贫。劫盗佛法出家之众。若入聚落而行劫盗。劫盗有学或阿罗汉或诸独觉。或复僧祇或佛灵庙所有财物。如是一切由其事故名重不与取
复次行不应行中。若母母亲委信他妻。或住禁戒或苾刍尼或勤策女或复正学。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若于面门。由其事故名重欲邪行。非时行中若受斋戒若胎圆满若有重病由其事故名重欲邪行。非处行中若佛灵庙若僧伽蓝。由其事故名重欲邪行
复次若为诳惑多取他财若妙若胜而说妄语。由事重故名重妄语。若于委信若父若母。广说如前乃至佛所而说妄语。由事重故名重妄语。或有妄语令他杀生损失财物及与妻妾。此若成办极重杀生。重不与取。重欲邪行。此由事重名重妄语。或有妄语能破坏僧。于诸妄语此最尤重复次若于长时积习亲爱而行破坏。此由事重名重离间语。或破坏他令离善友父母男女。破和合僧。若离间语能引杀生或不与取或欲邪行。如前所说道理应知。如是一切由事重故名重离间语
复次若于父母及余师长。发粗恶言。由事重故名重粗恶语。或以不实不真妄语。现前毁骂呵责于他。由事重故名重粗恶语
复次凡诸绮语随妄语等。此语轻重如彼应知。若依斗讼诤竞等事而发绮语亦名为重。若以染污心于能引无义外道典籍。承诵赞咏广为他说。由事重故名重绮语。若于父母眷属师长调弄轻笑。现作语言不近道理。亦由事重名重绮语
复次若于僧祇佛灵庙等所有财宝。起贪欲心。由事重故名重贪欲。若于己德起增上慢自谓智者。乃于国王大臣豪贵所尊师长。及诸聪睿同梵行等。起增上欲贪求利养。名重贪欲。复次若于父母眷属师长。起损害心。由事重故名重嗔恚。又于无过贫穷孤苦可伤愍者起损害心。由事重故名重嗔恚。又于诚心来归投者及有恩所。起损害心。由事重故名重嗔恚。复次若于一切余邪见中。诸有能谤一切邪见。此谤一切事门转故名重邪见。又若有见谓无世间真阿罗汉正至正行。乃至广说。如是邪见。由事重故名重邪见。除如上说所有诸事。随其所应与彼相违。皆名为轻
复次杀生所引不善诸业。或有是作而非增长。或有增长而非是作。或有亦作亦复增长。或有非作亦非增长。初句谓无识别童稚所作。或梦所作或不思而作。或自无欲他逼令作。或有暂作续即还起猛利悔心及厌患心。恳责远离正受律仪令彼微薄。未与果报便起世间离欲之道损彼种子。次起出世永断之道。害彼种子令无有余。增长而非作者。谓如有一为害生故于长夜中数随喜伺。由此因缘彼遂增长杀生所引恶不善法。然不能作杀生之业。亦作亦增长者。谓除先所说作非增长增长非作。所余一切杀生业相。非作非增长者。谓除上尔所相。如是所余不与取等乃至绮语。随其所应如杀应知。于贪欲嗔恚邪见中。无有第二增长而非作句。于初句中无有不思而作及他逼令作。余如前说
复次若于杀生亲近数习多所作故。生那落迦。是名杀生异熟果。若从彼没来生此间人同分中。寿量短促。是名杀生等流果。于外所得器世界中。饮食果药皆少光泽势力。异熟及与威德并皆微劣。消变不平生长疾病。由此因缘无量有情未尽寿量非时中夭。是名杀生增上果。所余业道。异熟等流二果差别。如经应知。增上果今当说。若器世间众果鲜少。果不滋长果多朽坏。果不贞实多无雨泽。诸果干枯或全无果。如是一切名不与取增上果。若器世间多诸便秽泥粪不净。臭处迫迮多生不净臭恶之物。凡诸所有皆不可乐。如是一切名欲邪行增上果。若器世间农作行船。世俗事业不甚滋息。殊少便宜多不谐偶。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是妄语增上果。若器世间其他处所。丘坑间隔险阻难行。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是离间语增上果。若器世间其地处所。多诸株杌荆棘毒刺凡石沙砾枯槁。无润无有池沼河泉干竭。土田碱卤丘陵坑险。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是粗恶语增上果。若器世间所有果树果无的当。非时结实时不结实生而似熟。根不坚牢势不久停。园林池沼多不可乐。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是绮语增上果。若器世间一切盛事年时日夜月半月等渐渐衰微。所有气味唯减不增。如是一切是贪欲增上果。若器世间多诸疫疠灾横扰恼怨敌。惊怖师子虎狼。杂恶禽兽。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足魍魉药叉诸恶贼等。如是一切是嗔恚增上果。若器世间所有第一胜妙华果悉皆隐没。诸不净物乍似清净。诸苦恼物乍似安乐。非安居所非救护所非归依所。如是一切是邪见增上果
复次如世尊言。杀有三种。谓贪嗔痴之所生起。乃至邪见亦复如是。此差别义云何应知。若为血肉等杀害众生。或作是心。杀害彼已当夺财物。或受他雇或为报恩。或友所摄或希为友。或为衣食奉主教命而行杀害。或有谓彼能为衰损。或有谓彼能障财利而行杀害。如利衰毁誉称讥苦乐随其所应。当知亦尔。如是一切名贪所生杀生业道
复次若谓彼于己乐为无义而行杀害。或念彼于己曾为无义。或恐彼于己当为无义。或见彼于己正为无义而行杀害。广说乃至于九恼事皆如是知。如是一切名嗔所生杀生业道。复次若计为法而行杀害。谓己是余众生善友。彼因我杀身坏命终当生天上。如是杀害从痴所生。或作是心。为尊长故法应杀害。或作是心。诸有诽毁天梵世主。骂婆罗门。法应杀害。如是心杀从痴所生。或计杀生作及增长无异熟果。为他开演劝行杀业。彼由劝故遂行杀事时。彼劝者所得杀罪从痴所生。此后所说从痴所生杀业。道理。诸余业道乃至邪见当知亦尔。或有妄计以其父母亲爱眷属掷置火中。断食投岩弃于旷野。是真正法。如是一切名痴所生杀生业道。复次若于他财食饕餮而取。是不与取贪欲所生。或受他雇而行劫盗。或恩所摄或祈后恩。或为衣食奉主教命。或为称誉或为安乐而行劫盗。如是一切不与取业皆贪所生
复次若作是思。彼于我所乐行无义。广说乃至九恼害事增上力故而行劫盗不必贪着彼所有财。不必希求诸余财物。是不与取嗔恚所生。或憎他故焚烧聚落舍宅财物珍玩资具。当知彼触嗔恚所生。盗相似罪。或更增强或憎彼故。令他劫夺破散彼财。他受教命依行事时。彼能教者不与取罪从嗔恚生
复次若作是心。为尊长故而行劫盗是为正法。名痴所生不与取罪。或作是心。若有诽毁天梵世主骂婆罗门。法应夺彼所有财物。此不与取亦从痴生。或作是心。若为祠祀为祠祀支为祠祀具。法应劫盗。是不与取亦从痴生
复次若有见闻不应行事。便不如理分别取相。遂贪欲缠之所缠缚而行非法。名贪所生欲邪行罪。或受他雇窃行媒嫁。由此方便行所不行。彼便获得贪欲所生欲邪行罪。或欲摄受朋友知识。或为衣食承主教命。或为存活希求财谷金银珍宝而行邪行。如是一切名贪所生欲邪行罪
复次若作是思。彼于我所乐行无义。广说乃至九恼害事以为依止而行邪行。非彼先有欲缠所缠。然于相违非所行事。为报怨故勉励而行。名嗔所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毁辱。彼若受教行欲邪行。便触嗔恚所生相似欲邪行罪。

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或更尤重。如是一切欲邪行罪。名嗔所生
复次若作是心。母及父亲或他妇女命为邪事。若不行者便获大罪。若行此者便获大福。非法谓法而行邪行。名痴所生欲邪行罪
复次若为利养而说妄语。或怖畏他损己财物。或为称誉, 或为安乐而说妄语。如是一切名贪所生妄语业道。若有依止九恼害事而说妄语。名嗔所生妄语业道若作是心。为诸尊长或复为牛或为祠具。法应妄语。如是妄语从痴所生。若作是心。诸有沙门若婆罗门。违背诸天违梵世主违婆罗门。于彼妄语称顺正法。如是妄语名痴所生妄语业道。若作是计。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄语破僧无有非法。如是妄语亦从痴生
如妄语业道。离间粗恶二语业道。随其所应当知亦尔
复次若为戏乐而行绮语。或为显己是聪睿者而行绮语。或为财利称誉安乐而行绮语。名贪所生绮语业道。若有依止九恼害事而说绮语。名嗔所生绮语业道若有于中为求真实为求坚固。为求出离为求于法。而行绮语。名痴所生绮语业道
复次若有于他非怨有情财物资具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有愿当属我。又从贪爱而生贪爱。名贪所生贪欲业道
若于他财不计为好。但九恼事增上力故起如是心。凡彼所有皆当属我。又从嗔恚而生贪爱。名嗔所生贪欲业道
若作是计。诸有欲求鲁达罗天。毗瑟笯天。释梵世主。众妙世界。注心多住获大福祐。作如是意注心多住。名痴所生贪欲业道若为财利称誉安乐。于他有情起损害心。非于彼所生怨憎想。谓彼长夜是我等怨。又从贪爱而生嗔恚。名贪所生嗔恚业道
复次若九恼事增上力故。从怨对想起损害心。名嗔所生嗔恚业道若住此法及外道法。所有沙门若婆罗门。憎恶他见。于他见所及怀彼见沙门婆罗门所。起损害心。名痴所生嗔恚业道
复次若作是心。诸有此见拨无施与。乃至广说。彼于王等获大供养及衣服等。即以此义增上力故起如是见。名贪所生邪见业道
若作是心。有施有爱乃至广说。如是见者。违害于我。我今不应与怨同见。彼由憎恚起如是见。无施无爱乃至广说。名嗔所生邪见业道
若不如理于法思惟筹量观察。由此方便所引寻伺发起邪见。名痴所生邪见业道
复次杀生业道。三为方便由嗔究竟。如杀业道。粗语嗔恚业道亦尔。不与取业道。三为方便由贪究竟。如不与取。邪行贪欲业道亦尔。除其邪见所余业道。三为方便由三究竟。邪见业道三为方便由痴究竟
复次杀生邪行。妄语离间。粗语嗔恚。此六业道有情处起。不与而取贪欲业道资财处起。绮语业道名身处起。邪见业道诸行处起。复次由三因缘。不善业道成极圆满恶不善性。何等为三。一自性过故。二因缘过故。三涂染过故。此中杀生所引思。乃至邪见所引彼相应思。如是一切染污性故不善性故。由自性过说名为恶。若以猛利贪欲嗔恚愚痴缠所发起。即此亦名由因缘过。成重恶性成上不善。能引增上不可爱果。若到究竟即此亦名由涂染过。成极重恶成上不善。能引增上不可爱果。何以故。若有用染污心。能引发他不可爱乐欣悦之苦。彼随苦心威势力故。能引发苦补特伽罗思。便触得广大之罪。是故名为涂染过失。彼虽不发如是相心。诸能引发我之苦者。当触大罪。然彼法尔触于大罪。譬如礠石虽不作意。诸所有铁来附。于我然彼法尔。所有近铁不由功用来附礠石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是。知又于思上无别有法。彼威力生来相依附。说名涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。如四大种业威势力所生。种种坚性湿性软性动性。非大种外别有如是种种诸性。然即大种业威势缘如是转变。如业威势缘力转变。神足加行缘力转变当知亦尔。又如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法。说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心令其转变成极暴恶。此中道理当知亦尔
复次如先所说作及增长业。若先所说由五因缘。成极重业。名定受业。与此相违名不定受业。复有四业。一异熟定。二时分定。三二俱定。四二俱不定。诸阿罗汉所有不善。决定受业。或于前生所作。或于此生先异生位所作。由少轻苦之所逼恼。便名果报已熟。若已转依。果报种子皆永断故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脱相续。建立定受业故。问若于一时亦牵亦搦盗取众生即断其命。当言一业为二业耶。答当言二业。以速转故。于此二业由增上慢。谓之为一。若谓我当牵彼。是第一思。即于盗时复谓我当搦杀。是第二思。若时牵彼尔时不搦。若时搦彼尔时不牵。速疾转故生增上慢谓是一时。是故此中当言二业
复次略由三因缘故成现法受业。何等为三。一田广大故。二思广大故。三相续清净故。由五种相田成广大。一从于一切有情。第一利益安乐增上意乐住起。谓慈等至。二从于一切有情第一将护他心住起。谓无诤等持。三从第一寂静涅槃乐相似圣住起谓灭尽等至。四已得一切不善不作律仪。谓预流果。五极清净相续究竟。谓阿罗汉及佛为首大苾刍僧。如是名为田广大性。若于是处以深厚殷重清净信心。舍清净财。是名思广大性。若前生中于他所施衣服等物。由身语意不为障碍。亦不思量与染污心。以无有障障彼相续。当知是名相续清净。若有于此三种因缘一切具足。当知彼业定现法受。亦于生受亦于后受。若有与此相违三种因缘起不善业。当知亦成定现法受。或有所生一刹那业唯现法受。或有所生一刹那业亦现法受亦于生受。或有所生一刹那业三时皆受。譬如一缕其量微小能持一华。一系华已势力便尽不复能系。复有一缕能持二华。再系华已势力便尽。复有一缕能持多华。多系华已其力方尽。又如流水其性微小流经一步势力便尽。有第二水其性稍大流经两步势力方尽。有第三水其性广大流经多步势力乃尽。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍严酢二滴水。不能酢多。有余酢滴其性更严乃至能酢众多滴水。此中诸业差别道理当知亦尔
复次十种不善业道唯欲界系。亦唯能感欲界异熟。多于恶趣少于善趣。又恶趣业。预流果时皆已断尽。若诸异生世间离欲或复生上。一切皆伏而未永断。若不还果身犹住此或复上生。及阿罗汉。诸不善业皆毕竟断。若已证入清净增上意乐地。菩萨一切不善业皆毕竟断。此但由不忘念力所制持故。非由烦恼得离系故
复次思是业非业道。杀生乃至绮语亦业亦业道。贪恚邪见业道非业。此诸业道余决择文更不复现
后嗢拖南曰
　 自性相广略　　方便与轻重
　 增减及瑜伽　　引果生决择　
如是已说业道决择。生杂染决择我今当说。如先所说生杂染义。当知此生略有十一。一一向乐生。谓一分诸天。二一向苦生。谓诸那落迦。三苦乐杂生。谓一分诸天人鬼傍生。四不苦不乐生。谓一分诸天。五一向不清净生。谓欲界异生。六一向清净生。谓已证得自在菩萨。七清净不清净生。谓色无色界异生。八不清净清净处生。谓在欲界般涅槃法有暇处生。九清净不清净处生。谓生色无色界异生。十不清净不清净处生。谓生欲界异生不般涅槃法。设般涅槃法无暇处生。十一清净清净处生。谓生色无色界非异生诸有学者
复次经言。汝等长夜增羯吒斯恒受血滴。何等名为羯吒斯耶。所谓贪爱。贪爱之言与羯吒斯名差别也。此言显示摄受集谛。恒受血滴。摄受苦谛。
复次婆罗门喻经中。世尊依死杂染说如是言。有五非狂如狂所作。何等为五。一解支节者。谓更有余活命方便。而乐分析所有支节以自活命。是名第一非狂如狂所作。二悭贪者。谓悭贪所蔽。悭贪因缘所获财宝不食不施。唯除命终欻然虚弃大宝库藏。是名第二非狂如狂所作。三乐生天者。谓更有余身语意摄种种妙行生天方便。而乐妄执投火溺水颠坠高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四乐解脱者。谓更有余八支圣道解脱方便。而乐妄执自逼自恼种种苦行作解脱因。是名第四非狂如狂所作。五伤悼死者。谓依伤悼亡者因缘。种种哀叹[犛-牛+万]攫其身。坌灰拔发断食自毁。欲令亡者还复如故。是名第五非狂如狂所作
复说颂曰
　 世间无决定　　颠倒谓为我
　 父母及妻孥　　兄弟亲友等
　 曾母转为妻　　妻复为儿妇
　 儿妇转为婢　　或作怨家妻
　 曾父转为子　　子复为怨敌
　 怨敌复为奴　　或为仆隶等
　 曾王转为臣　　臣复为贫匮
　 或闾邑下贱　　为世所轻鄙
　 曾作婆罗门　　展转为三姓
　 或复旃荼罗　　及补羯娑等
　 于无量百千　　那庾多往返
　 为父复为子　　及怨家等身
　 如幻士众中　　示种种形类
　 异生处流转　　现多身亦尔
　 烦恼业缘因　　令种种诸行
　 数数而积集　　如幻化所起
　 虽遭是众幻　　然无智所覆
　 常于诸行中　　乐着曾无厌
　 既自幻惑已　　坌灰泣伤叹
　 于不应忧悲　　横生诸悲恼
　 离假名亲属　　种种自忧悲
　 弃捐正法行　　举手而号泣
　 痴憍慢所乱　　数行诸放逸
　 如是等种类　　广说遍应知　
复次斗诤劫中有四过失。谓寿量衰退。安乐衰退。功德衰退。一切世间盛事衰退
复次斗诤劫中诸有情类。略于八处互不相数。一不数正法。二不数名闻。三不数宗族。四不数可愍。五不数善友。六不数有德。七不数有恩。八不数亲友。
问先说生杂染中。无明缘行乃至生缘老死。此无明等十二支差别义云何应知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由业故。四由法故。五由因果故。问何等为无明相。答贪嗔慢相是无明相。计我我所相。无惭无愧相。多放逸相。性羸钝相。饶睡眠相。心愁戚相。种种恶业现行等相。是无明相。问何等是无明自性。答自性总相如前已说。
自性差别今当显示。谓或有随眠无明。或有觉悟无明。或有烦恼共行无明。或有不共独行无明。或有蔽伏心性无明。或有发业无明。或有不染污无明。或有离羞耻无明。或有坚固无明。谓无般涅槃法者所有无明。问何等为无明业。答于不现见义而生迷惑。是无明业。如是于现见义劣义中义胜义。利益义。不利益义。真义。邪义。因义。果义。而生迷惑。是无明业。又有十种愚痴有情。遍摄愚痴诸有情类。一缺减愚痴。二狂乱愚痴。三散乱愚痴。四自性愚痴。五执着愚痴。六迷乱愚痴。七坚固愚痴。八增上愚痴。九无所了别愚痴。十现见愚痴。缺减愚痴者。谓如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所识色。耳所识声。一切境界。皆不领解。是故愚痴。狂乱愚痴者。谓如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或复颠痫令心狂乱。由此不了善作恶作。是故愚痴。散乱愚痴者。谓如有一心散异境。不能了余善作恶作。是故愚痴。自性愚痴者。谓如有一于生死中无始以来。自性不了苦集灭道。众生无我。法无我等。是故愚痴。执着愚痴者。谓如有一堕外道中。彼于身见身见为本。诸见趣中不能解了。是故愚痴。迷乱愚痴者。谓如有一或名想乱或形量乱。或色相乱或业用乱。于乱处法不能解了。是故愚痴。坚固愚痴者。谓如有一毕竟无有般涅槃法。所有愚痴自性坚固。乃至诸佛亦不能拔。增上愚痴者。谓如有一常恒无间习诸邪行。又邪行因所生众苦之所逼切。虽知虽见而故奔趣乐着嬉戏。或复贪等行者亦是增上愚痴。无所解了愚痴者。谓如有一不闻不思不修习故。于法于义不能解了。是故愚痴。现见愚痴者。谓如有一现见诸行皆悉无常而起常想。现见皆苦而起乐想。现见不净而起净想。现见无我而起我想。现见病法老法死法起安隐想无逼恼想。又此无明于五处所能为障碍。一能障碍真实智喜。二能障碍烦恼灭得。三能障碍圣道成满。四能障碍往于善趣。五能障碍世间现法诸吉祥事。问何等名无明法。答或有由无明故堕无明趣。说名愚痴非痴所娆不为痴垢非痴所媚。谓住随眠无明。或有所痴为痴所娆不为痴垢非痴所媚谓由缠所摄无明。或有愚痴为痴所娆为痴所垢非痴所媚。谓由发业无明。发恶业已于此恶行而生羞耻。或有愚痴为痴所娆为痴所垢为痴所媚。谓因无明发起种种恶不善业。于此恶行无有羞耻。此中由前三种说名愚痴堕无明趣。不名痴人。由后一种说名痴人。或有闇法无明。谓在欲界。或有昧法无明。谓在色界。或有翳法无明。谓在无色界。问何等名无明因果。答因如本地分已说。果谓一切后有支。又于真如及诸谛义不能解了。或复犹豫。或即于此生邪决定。谓于谛理或增或减颠倒执着无常等故。或由增上慢故。或由自轻蔑故。余有支决择文更不复现
复次如世尊言。眼为因色为缘眼识得生。乃至身为因触为缘身识得生。又说。触为受缘。又说。能生作意为因生所生识。此中非眼等是眼识等生因。亦非触是受生因。非能生作意是所生识生因。由彼诸法各自种子为生因故。何故此中说眼等为眼识等因。当知此依俱有依摄引发因说。非生起因。所以者何。由俱有眼等根为依止故。眼等诸识彼彼境转非无依止。如是由俱有触为依止故。有诸受转。由俱有能生作意为依止故。所生识转非无依止。是故世尊于此诸处。依俱有依所摄引发因说。非生起因。或依助伴因说。何以故。非已灭眼能为已生眼识所依。耳等亦尔。非已灭触能为已生受所依止。亦非已灭能生作意能为已生所生识依
复次缘起次第略有四种。一牵引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。无明缘行行缘识。是牵引次第。识缘名色名色缘六处。是生起次第。六处缘触触缘受。是生起已受用境界次第。受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死。是受用苦次第。于此处所余决择文更不复现