佛说观无量寿佛经疏钞演义（第十一集）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说观无量寿佛经疏钞演义》

佛说观无 量寿佛经疏钞演义　　（第十一集）　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-11
　　请掀开经本，五十六页。
　　前面讲到法身能够「随众生心，应所知量」，这一段文里面提到，阿弥陀佛在西方极乐世界的应身也是有量的。这个文在五十六面倒数第三行，讲「有量之量」，第二句看起：
　　「如阿弥陀实有期限，人天莫数，是有量之无量。」这个问题非常重要，因为很多人看到经上说阿弥陀佛是无量寿，又看到佛在经上讲，阿弥陀佛将来入灭了，观音菩萨成佛。观音菩萨成佛以后，度化众生也是无量寿，入灭之后，是大势至菩萨成佛。这个确实经上是有的。这样说起来，阿弥陀佛的寿量是有量的，怎么可以称为无量？这个地方解释，解释得很好。《无量寿经》上说过，假使十方众生，这是假使的话，不是真的，十方所有的一切众生，都证到辟支佛果，辟支佛比阿罗汉还要高一些，神通都像目犍连，目犍连神通第一，寿命都是论劫数的；这么多的人尽他的寿命，合起来共同计算阿弥陀佛的寿量，都算不出来。能够算出来的，经上的比喻像大海当中的一滴水；算不出来的，像大海水。我们可以想一想，阿弥陀佛的寿量是无量还是有量？算不出来就是无量。所以这里给我们讲，这是有量的无量。是有量，但是没有人能够计算得出来，这就是说无量。经上这个说法诸位要知道，是讲阿弥陀佛的应身，阿弥陀佛在西方极乐世界是应化身。当然报身，一般经上都说有始无终，证得之后就永远不会有灭的，报身是智慧身，那是无量的，那是无量之无量。法身，量与无量都说不上，它不落在数量之内，所以统统都说不上。这是有时候会遇到这个问题。
　　另外还有个问题，在五十八页第二行。大论，就是《大智度论》上有这么一段话，「大论三十六云」，第三十六卷，我们晓得《大智度论》有一百卷，三十六卷有这么一段话。「当知释迦更有清净国土」，释迦就是我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也有净土，「如阿弥陀佛国」，跟阿弥陀佛极乐世界没有两样。「阿弥陀佛亦有不严净国」，也有不净土，也有秽土，「如释迦文佛国」，就像我们现在这个娑婆世界。读了《大智度论》，这个人就不想生西方净土了，为什么？本师释迦牟尼佛也有净土，跟西方极乐世界没什么两样，为什么要跑到那个地方去？要跑到那么远，十万亿佛国土，跑到那里去干什么？《大论》上讲的话没错，我们要问问，释迦牟尼佛的心清净不清净？清净当然现净土，这一定的道理，所以这在理上讲的通，事上就有可能。现在的问题是，我们要怎样才能够生本师释迦牟尼佛的净土？
　　这还是前面的话，前面有个比喻，学生跟老师听不听老师的教诲？如果真的听老师教诲，老师教我们念阿弥陀佛生西方极乐世界，生西方极乐世界就生释迦牟尼佛的极乐世界。为什么？经上给我们讲得很清楚，生一佛国土，就是生西方极乐世界，就是生一切诸佛国土；这一切诸佛，当然包括了释迦牟尼佛。见阿弥陀佛，见一尊佛，就是见一切诸佛。我们知道这点，就能够死心塌地念阿弥陀佛，不管读到经论佛怎么个说法都不会再怀疑。为什么释迦牟尼佛不叫我们生他的净土，叫我们生阿弥陀佛的净土？给诸位说，阿弥陀佛的净土容易生。这是弥陀因地所发的本愿，只要执持名号，他就来接引。我们释迦牟尼佛的净土，释迦牟尼佛没有发这个愿，说你念他的名号，他就来接引你生净土，找遍《大藏经》也找不到这句话。这就是说明，西方净土比其他一切诸佛净土容易往生。生到西方净土就等於生一切诸佛净土，因为你到西方净土之后，你想到哪个佛的净土就到哪个佛的净土，这个叫一生一切生。
　　这一大段，我们「释名」就介绍到此地，再看第二大段。第二大段是「辨体」，在五十九面第五行。「前文解释能说所说，能观所观，皆能诠名。」前面一大段是解释本经经题里面所含的妙义，这一段是要显体，体就是讲它的性质，也就是说佛讲这部经理论的依据。佛是依什么给我们说《观无 量寿佛经》？一定要知道它理论的依据，我们的信心才真正能够建立。如果不知道它理论的依据就相信了，这只能说他的善根深厚，行，他能成就。有些人，你没有理论的依据他不相信，他不能接受，所以辨体就非常重要。
　　解释里面有句话说，「寻名，意在忘名显体」，这句话很重要。实在讲，这就是经论里面常常教给我们，听教，古人讲听教就是我们现在讲的听经，或者听开示，古人用听教。听教要在消归自性，要消归自性一定要离言说、离名字、离心缘相，才能够与心性相应。如果执著这些相就不相应，佛说经名也就是说教，如果我们能够离言说相、离名字相、离心缘相，就见性了。性是什么？性就是经之体。由此可知，佛是依什么给我们说经？是依真如本性。十法界依正庄严是本性建立的，佛给我们所说一切经，也是从心性里面流露出来的，这个就可以相信了。
　　下面给我们解释辨体的意义，它的正文在六十一面第二行。「次辨体者，体是主义」，次是第二段。初是释名，是第一大段，这是五重玄义的第二大段辨体。辨是辨别，体就是本经的性体，先解释体这个字怎么讲法。体是主义，主就是宾主，前面讲名，名不是主。譬如我出家了，师父给我取个名字叫净空，净空是不是我？不是的，这个人才是我。名字，我换个名字无所谓，我可以换个名字，不能换个身。身是一个，这是主，我喜欢什么名字都可以。弘一大师你看他写文章、画画的时候，他的印章他的名字总有八、九十个，他自己恐怕都搞不清楚。名是假名，寻名，要找它的主才行，这个主就是体。「名傍是宾」，在宾主里讲，名是宾，「体正是主」，名以显体。「名是假名，体是实质，一切名下，皆有其体」，如果这个名没有体，名也不能存在。佛经里常常用比喻说「龟毛兔角」，这是有名没有体。兔子没有角，说兔角这有名就无体，那就没有意义。有名一定要有个体，要有实体。这是说体的意思。
　　下面要正式给我们解释「主质」。「释论云，除诸法实相，余皆魔事」，这是根据大经所讲的，就是《华严经》所说的意思。什么叫魔事？魔就是折磨，就是烦恼、痛苦，凡是与实相不相应就有苦。六道凡夫思想、见解、行为与实相都违背，所以三界统苦。声闻、缘觉、菩萨与实相不能完全相应，相应一部分，不能完全相应，他也有小苦，比起我们来是少得多，他还是有苦。唯独圆实菩萨，圆教真实的菩萨，就是证得法身的这些菩萨们，他们才是真正离苦得乐，永远没有魔事，他能够与实相相应。这个事实我们应当要知道，知道就等於知道自己的病根，晓得自己害的是什么病。知道病，我们就会找大夫，就会找药，才能把这个病治好。最怕的就是自己有病不晓得，这是最可怕的事情。所以修行人要知道修些什么？为什么要修？将来希望得到什么样的结果？这个要清清楚楚，明明白白。决定不能说糊里糊涂去修，这是不可以，这是浪费时间，浪费精神，得不到结果。
　　「大乘经以实相为印，为经正体。」佛所讲一切大乘经都是以实相为体，实相就是宇宙人生的真相；换句话说，一切大乘经都是说明宇宙人生的真相，是根据诸法实相来说的。可见得它句句都是真实，没有一句是假话。说出来与我们自己常识似乎相违背的，这种情形很多，那是我们无量劫以来，我们在思想、见解错误累积的经验，与我们这个经验不相应。实在是错误还是在我们这边，不是佛说错，是我们自己错了。我们自己想错了，看错了。会修行的人，一定要依佛所讲的理论、方法修正自己的错误，这叫做修行。有很多同修，初学、老学都有，看到佛经，我以为怎样怎样，我的看法怎样怎样，这个「我以为、我的看法」就是无始劫累积错误的经验。佛给他讲他还不相信，他还要提出他的想法、看法，这就难办了。这在经里面讲，就是这个众生善根还没成熟，还不能完全接受。
　　诸法实相究竟是什么样子？你要问什么样子，当下这个样子就是的。你所看的、你所听的、你所接触的就是一切法的真实相，佛给我们讲的就是讲这些真实相。这是实相。实相在我们面前，我们为什么见不到？我们在真实相上掺杂了许多虚妄的概念，把真实相搞乱了，把真相搞错了。这个说法大家还是很难懂，像楞严会上佛举一个例子，举眼见色，那个经文很长，「十番显见」，说明我们见性，见的实相。实相是色性，见性见色性，这是真实的，这是佛与大菩萨们他们所见的。闻性闻声性。性与性相应，性与性相融，能所是一不是二，所以性相一如。禅家叫做明心见性，见性成佛，他是这么见的。
　　佛说我们凡夫怎么见？我们凡夫是眼识见色尘，见不到色性。什么叫识？识就是分别执著。你所见的色，色不是性，色变成尘，尘是灰尘，灰尘会染污，染污就是这么来的。染污是自己心里变现出来的，本来没有染污，现在变现出染污出来。当我们睁开眼睛，第一念见是见性见，第二个念头就变质了，就变成眼识见。第一念，这一念的时间很短，短到什么程度？佛在经上用比喻给我们说，一弹指，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那。一刹那有九百个生灭，就是一刹那的九百分之一，那是一念，你说这个速度多快！通常我们一秒钟大概弹四次没问题，四乘六十再乘九百，两个十万八千，一秒钟的两个十万八千分之一，那叫一念。第二念就变成识，就分别执著了。
　　再说得明白一点，第一见是平等见，为什么？没有分别执著，万法平等，心是清净的。第二个一念不平等了，在这一切相里头起了分别，起了分别就不平等。随著分别，里面又起了好恶，顺自己意思就起了贪心，不顺意思起瞋恚心，这就愈染愈严重，这么回事情。所以完全保持第一念，第一念永远保持不失去，那就是成佛，他那个心不变。第一念是真心，不变就成佛了，这一变就变成凡夫，变得太快，变得太自然，变得连自己都不晓得。所以，诸法实相确实是在我们面前，我们见不到，就是因为还不到一刹那，一刹那的二十万分之一就变质了，就迷了。
　　六十一面倒数第二行，我们看注解。注解里面，第二句讲，「谓诸法当处不生不灭，非有非空，无能无所」，这句就是讲的诸法实相。哪个实相？给诸位说，我们见色闻声这些相统统都是。你看到这段字就奇怪了，我明明看到人有生老病死，怎么说不生不灭？给你讲真话，没有生灭，给你讲真话，没有空有。这些道理说得最详细的，的确是在《楞严经》。《楞严经》给我们讲所有一切现象是一回什么事情？「当处出生，随处灭尽」，生灭同时，这当中没有界限。那你想想，佛讲生灭是不得已方便说，实际上没有生灭，一切法都没有生灭。一切法的现象，因为它不是真实，它是幻相。没有生灭，我们要用比喻，比喻也只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰到好处的。
　　像我们看电影，电影里面画面也有动作，不生不灭那就没有动作，它到底是动的，还是不动的？我给你说电影是不动的，电影里面放的相是不灭的，这我们看不出来。怎么说是不生不灭？你就看看那个底片，机器的底片，不生不灭。你所看到的生灭，是你看到前一张那一张拿掉了，再看第二张，是这样看出来的，其实张张都是独立的。要知道，真如本性所现的相就像电影底片一样，没有生灭。一切法不生，哪来的灭？我们看电影，现在电影底片放映的速度一秒钟二十四张，我们就以为那是真的，就被它欺骗了。刚才我说心的生灭，八识阿赖耶的生灭，一秒钟两个十万八千张，所以很逼真，不知道它是假的。这给你讲诸法实相，一切法的真相是如此。好像看电影，真相怎样？你看到底片才看到真相，你看到银幕上那是假相，看到放映机里面的底片那是真相。
　　佛现在给我们讲真相，这一切法非有非空，你说它空的，它现相，你说它是有的，这个相当体就消失了，「当处出生，随处灭尽」，就像放映机一样，当处出生，随处灭尽。在从前，真是佛讲这些话，我们想到以前那些听讲的人听了能开悟，实在不简单。现在科技发达，许多科学的东西的确能够帮助我们领悟，在以前没有这些东西。无能无所，所以生灭、空有、能所，一切相对的都不可得，这是实相。
　　下面教我们怎么样才能够体会到，「离言说相」，佛给我们讲经说法，千万不要执著他的言语，看经不要执著文字。文字是言语的符号，离言说相也就是离文字相，不要执著那些文字。「离心缘相」，决定不能够想像，不能够思惟「佛所说这个话什么意思」，不可以思惟，一思惟就错了。我们今天讲经，讲得再好都比不上佛，为什么？我们讲经，拿这个经先想一想要怎么讲法，这么行？佛讲经没有通过思惟的，通过思惟就是落到意识里面去，落到意识就是邪知邪见，就是魔事。人家不通过思惟。「离名字相」，名字是名词术语，譬如经上讲佛、讲菩萨、讲六度、讲四摄，这都是名词，统统不执著。「离此等相，名为实相」，你对於这些一切都不执著了，实相就在眼前。你见色闻声没一样不是实相，你在实相里面得到真实的受用。真实受用显示在生活上，无量的智慧、无量的福德，才能真正享受得到。为什么？因为一切法没有一法不称性。性是不生不灭，性是圆满没有缺陷的，真性变现一切物也跟真性一样。古人所谓是「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把那些器比作诸法实相，在一切器里面都得到金的受用。
　　所以我们在一切法里面，六根接触六尘，一切法里面都得到自性的作用，晓得全是自性变现之物。性相一如，性相不二，性就是相，相就是性。像早晨我给你举作梦一样，梦就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二。从这个浅显的例子，如果我们进一步来推理，我们眼前这个境界是真如本性所现的，所有一切境界就是自性，自性已经变成境界，境界就是自性。所以「全妄即真」，妄是讲事相、讲诸法；真是讲的本性；全，整个的妄境就是心、就是真性，整个真性就是这个虚妄的境界，真跟妄是一不是二。所以，见相就是见性，好像见到器就是见到金，金跟器是一不是二。
　　底下这两句说得好，「无相之相也，谁人不具，何法不然」，这两句话说得太好了！十法界一切众生人人本具。一切万法，我们讲矿物、植物、虚空世界，何法不然，没有一法不是自性变现的，法法都是。这是实相，这是真相，可是这个真相知道的人太少了。底下就说，「若论证知，唯有诸佛」，证是证明，知是知道。如果我们要讲什么人证实这桩事情，什么人知道得清楚？那唯有诸佛。所以《法华经》上说，「唯佛与佛乃能究尽诸法实相」。究竟是彻底了解，这个事实真相彻底了解，是佛与诸佛；换句话说，等觉菩萨都不在内。为什么？等觉菩萨有一品生相无明没有破，那一品生相无明就是等觉菩萨的魔障，是他的魔事。
　　等觉菩萨尚且有魔障，我们有些魔障算什么！魔障一定有，为什么？你没有成佛。刚才讲了等觉菩萨都有魔障，魔障一定有。有，你不要怕它，要想怎样把这个魔变成佛，实在讲魔跟佛是一不是二。你迷了，佛就变成魔；觉悟了，魔就变成佛。明白这个道理，有没有佛与魔？没有，无佛也无魔，佛跟魔的变化是在我们自己心地的迷与觉。迷了就成障了，障碍就是折磨，这叫魔；觉悟了就无碍，理事无碍，事事无碍，那就叫佛。魔与佛是这样出现的。说来说去，总归自己的念头，一念邪，群魔乱舞；一念正，则诸佛出世。可是诸位要晓得，正念是无念。古人怕无念你又错会了意思，无念是什么念头都没有，那又变成无想定，这又错了！所以还要加个注解，无邪念，无念是无邪念；换句话说，还有念。实在上说个有念，已经有了大问题，因为有念就有执著、就有分别。前面不是告诉你要离一切分别执著吗？离一切分别执著，样样清楚，样样明了，那才叫正念。如果离一切分别执著，样样都不知道，那叫无明，无明不是正念，正念分明，正念不是无明。这些地方都要辨别的清清楚楚。
　　这一段底下说得好，「禀圆说者，初心即用佛智照境，故能信解诸法实相，既解实相，亦解实性，实体，乃至实本末究竟等，十法既实，即是实生，实佛，实依，实正，一色一香，无非中道，一切诸法皆是佛法」。这一段好，确实把事实真相跟我们讲得很清楚，言语简单明了。圆是圆教的根性，一切众生的根性不相同，天台家把它分做四大类，藏、通、别、圆，这是讲一切不同根性分成四大类。根性怎么来的？我们中国古人讲，是习惯成就的，所以这个性叫习性，不是本性。孔老夫子在《论语》里面对这个问题讲得也很好，非常正确。他老人家讲「性相近，习相远」，《论语》上出现过两次，这是孔老夫子讲的。性就是佛法讲的真如本性，是一样的，诸佛如来跟一切众生统统相同的。但是习性差别就大了，就变成十法界。习惯成自然，习性不是一生，生生世世无量劫来养成这种习惯，这个很麻烦。
　　每一个人的习性都不相同，佛说法只能够大别的分类，不能细分，细分的确是每个人都不一样，大分分做四类，藏、通、别、圆。有小乘根性的，所谓小乘根性就是非常固执，什么事情都很执著。佛对这类众生说法就跟他讲执著，做出样子也很执著，他们看到志同道合很欢喜，这样才能教他。如果他的习性是比较开放一点，不喜欢那么拘谨，样样喜欢比较自由一点，随便一点，那是小乘人最看不顺眼的。佛对於这些人就示现一个开放的作风，这些人看到也欢喜。佛出现在印度，当时的印度人很拘谨，所以佛出现在世间的时候，戒律都很严格，他们看到都很佩服、很欢喜。今天我们这个世界，我们这些人看到小乘人我们都觉得受不了，我们没办法接受。所以佛在《法华经》上才讲，末法时期度一切众生一定要用大乘，为什么？现在的世界是开放自由民主，你必须要迎合他这个意识型态，大家才喜欢接受。还要定许多规矩，把人约束，这个也不能动，那个也不能动，佛法行不通，佛法是好，大家不要你，你就没有法子。
　　所以，必须在某个时代有某个时代的讲法、做法，形式千变万化，原理原则完全不动。原理原则是叫我们破迷开悟、离苦得乐，在形式上千变万化。一定要适合当地的人，当地的思想、文化背景、生活方式要适合，才能推动，才能利益众生。这个利益就是讲此时此地众生，在此时此地讲，不是在其他地区讲，这叫契机，大家才欢喜。现在佛法不太容易推动，主要原因是不契机，是我们自己把经讲死了，讲错了。好，我们休息几分钟。

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南无阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨 南无清净大海众菩萨