一、“大”矣哉！真心！

wlxg20130220

摘自《净公上人讲：净业三福、《楞严经》清净明诲、《晚晴集》》

一、“大”矣哉！真心！
　　经题我们分为几个段落来介绍。第一个是“大”；“大”指的是什么呢？绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个“大”不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个“大”字。
　　大矣哉！赞叹的是什么呢？
　　所赞叹的就是一切众生的真心，包括我们每一位同修自己呀！真心就是本性，经典上常讲的真如本性，是我们自己的真心。
　　为什么一开端就赞叹这个真心？
　　佛在大乘经，特别是《楞严经》讲得详细，所以说“开智慧的楞严”。“心”包含一切世间、出世间法。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的？“唯心所现”——是我们真心显现的。佛又说了“唯识所变”。真心现的，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严。十法界是变化，心是能现。为什么会有变化呢？识在变。“识”是什么呢？识还是心，识是心之作用。心之作用有二个，一个是能现，另一个是变现；能现法界，变现十法界依正庄严；所以我们常讲，万法唯心，万法唯识，就是这个道理。称这个能现、能变的，实在说是找不到其他的名词，不得已用这个“大”字来赞叹。这个事实在《华严》称作一真法界。
　　人家问你：“什么是一真法界？”
　　一真法界是真如本性。
　　能现、能变世出世间一切万法，《华严经》叫一真法界，《般若经》称为诸法实相。
　　世尊在世的时候，四十九年所讲的一切经，是以般若经为中心。
　　怎么晓得呢？
　　讲的时间最长。
　　般若讲了二十二年，几乎占他老人家讲经的一半时间，比阿含、方等、法华、涅槃的时间长太多了。般若经上讲“诸法实相”：“诸法”就是世间法、出世间法；“实相”是真相。如果我们用现代名词来讲，就是宇宙人生的真相。
　　假如有人问我们：“你们佛教经典很多，大藏经浩如烟海，这么多的经典里面说的是什么？”
　　我们要用很简单的词句答覆他，很清楚、很明白的告诉他，我们“大藏经”虽然这么多，讲的什么呢？
　　讲宇宙人生的真相。
　　一点都没错！
　　“宇宙”是我们生活的环境；“人生”是我们本人。
　　换句话说，佛四十九年说的是什么呢？
　　是我跟我自己生活环境的真相。
　　你说这个重不重要？
　　你要了解，你能不学佛吗？
　　不学佛，就是不知道自己和生活环境，那叫迷惑颠倒，这才产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能正确的明了，就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨，是称呼对于自己跟自己环境真正明了的人；对于这桩事实不能够明了，我们称他作凡夫。如上才真正把佛法认识清楚。
　　由此可知，佛法确确实实超越一切宗教。佛法是佛陀对于九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟，即禅宗所说的“父母未生前本来面目”。佛的教导，就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他大乘经里面所用的名相很多，不胜枚举，有的经上讲“佛性”，有的经上说“真如”，有的经上说“圆觉”（“圆”是圆满，“觉”是觉悟，圆满的觉悟，没有一点欠缺），其实统统说的是这么一桩事情；这在净土宗里面叫做“一心不乱”。“一心不乱”有事一心、理一心，这叫做“理一心不乱”，跟华严讲的“一真法界”，般若讲的“诸法实相”是一个意思，相同的境界。在本经（楞严经）上，佛又说了一个名词——如来藏性，还是说这一桩事情，其实统统是讲一心，都是讲这个真心。
　　我们要问：佛为什么一桩事要说出这么许许多多的名词术语？说一个不就好了，为什么说这么多呢？
　　其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道佛教导的目的，是教我们开悟，因此他种种的设施，是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍，这个障碍，佛在《华严经》里面为我们一语道破。在《华严经》出现品里面，他老人家讲：“一切众生，皆有如来智慧德相。”即一切众生跟佛没有两样，佛有无量的智慧、无量的德能，我们每一个人也都有。现在我们的德能好像没有了，一天到晚“糊里糊涂”的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧、德能跑哪里去了呢？佛说：“但以妄想、执着而不能证得。”佛讲，我们凡夫众生，病根就是妄想、执着。随着妄想逐渐演变，变成了所知障；执着逐渐演变，就成为烦恼障。不但我们的般若智慧、法身的功德，被这两种障碍障住了，我们今天在这个社会上，有很多痛苦，很多烦恼，也是根源于此。不说别的，就指学佛同修，无论是在家、出家，甚至于我们回想一下自己本人：我们常常有很多痛苦、烦恼。或年岁大了，身体不健康，一切都不方便了，眼也花了，听力也差了，要用助听器，走路也不方便，要用个手杖，这就讲的老、病之苦。我们要追究这从哪来的？什么原因而有的呢？给诸位说，他的根源还是妄想、执着。诸位仔细去研究研究，都是这两种东西，我们一身的不健康、一身的疾病，还是从这儿来的。今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的道理告诉他们，他们听了之后点头——是有道理。因此我们的心要是健康，身体就健康。
　　心怎么健康呢？
　　离开妄想、执着，心就健康了。
　　总而言之，妄想愈多，执着愈严重，那病就愈多，也愈麻烦。所以从我们迷失本性，到现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执着。要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，一语道破这个事实真相，实在说世间没有这种智慧能够看出这个根源，因此，我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。
　　这个“心”，我们不谈真心，也不谈妄心。像《楞严经》一开端，佛问阿难：
　　“心在哪里？”
　　阿难说：“心在身体里面。”
　　被佛否定了。
　　又在猜想：“心在身外。”
　　也被佛否定了。
　　阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方；我们能不能想得出来？这就是《楞严经》上有名的七处征心。
　　佛问他这个心没有说是真心、妄心；不管说的是真心、妄心，先问你：“心在哪里？”
　　找不到呀！
　　为什么找不到呢？
　　诸位要晓得真心是本性，妄心是真心迷了以后，把他圆满的作用丧失掉了，只能够有部份的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称为妄心，所以妄心是真心迷了以后起的作用。心遍法界，十方无尽，三际无穷，所以阿难执着在某一个地方，那是错误的；如果离开执着，那就对了，佛就会点头了。
　　为什么每说一个地方，佛都反驳他呢？
　　就是他执着。
　　执着是局限在执着范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界本体。现代哲学讨论的中心命题有本体论、现象论，“心”是属于本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，他是能现、能变。佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给他取个名字叫“如来藏”；“藏”是藏的意思，“如来”就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在迷情里面，所以就叫他如来藏。我们修行就是把这个迷情淘汰掉；开悟了，就叫做“修证了义”。“了”是明了，“义”是义理，也就是事实真相。
　　要怎么修才叫“了义”呢？
　　怎样修叫“不了义”呢？
　　我们学佛的同修，假如在这一生当中要有成就，这是我们关键的一个大问题。你要是“了义修”那就快了，那这一生决定成功，会开悟；如果你修的是“不了义”，这一生开悟就没指望了。由此可知，“了义”是非常非常重要，我们到底下再给诸位细说。
　　在因地的时候就叫菩萨；正在修学还没有证果，向这个目标、方向努力精进。“菩萨”是梵语，翻成中国的意思是觉有情。他是有情众生，烦恼、妄想、分别、执着，他都有，但他现在往觉悟的路上走；妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。果地上，我们称他做“首楞严王”。他真正开悟了，诸法实相真正明白了，在楞严会上就叫他证得首楞严王；这一部大经最重要、最微妙的就在这里，佛在此地用一个“大”字来赞叹，来赞美他。如果再观下面题目里面的细节，“密因”就是大因，“了义”就是大义，“菩萨万行”就是大行，“首楞严”是大定；所以“楞严大定”，这也为我们显示出修行，特别是在大乘佛法里面，关键是在定，这是我们同修不能不知道，不能不留意的。由此我们能够推想得知，凡是与大定有妨碍的，都是不了义。了义不了义，在这里我们总算能够区别出来，辨别清楚——帮助你得大定的是了义，妨碍你修大定的是不了义。由此可知，了义与不了义，实在是贯穿所有的法门。我们讲八万四千法门，大的来说，在中国佛法大小乘十个宗派，会修的都是了义，不会修的都是不了义，这个要认清楚，认明白具足这些道理，所以这部经当然也可以称之为大经，他一切都大。前面跟诸位说过，教具足四大类——教、理、行、果。“密因”是理，“了义”是教，“万行”是行，“楞严”是果，我们受持这一部经，这是古大德所说的，依大教，解大理，修大行，证大果。而《楞严经》里四种清净明诲，是修真实了义的大根大本，是本经最重要的一段。
　　一九七七年，我第一次应香港佛教同修的邀请，在九龙、香港两个地方讲《楞严经》，每天讲，连续四个月。当时香港有一位大德——海仁老和尚——那时他已经九十多岁了。这位老和尚专攻《楞严》，香港佛教界称他作首楞严王，是楞严专家。我那时候在香港讲《楞严经》，特地到大屿山去参拜海仁老法师，我跟他有这么一面之缘，第二年他老人家圆寂了。那时他问我：
　　“你学《楞严》这么多年，也讲了好几遍，《楞严经》里面，哪一卷最重要？”
　　海老是教宗《楞严》，但他是参禅的，就参禅的人来讲，第六卷最重要，这个清净明诲是属于第六卷后半部。
　　第六卷前半部呢？
　　是“观世音菩萨耳根圆通章”，学禅这一部份最重要。
　　如果念佛法门修净土的呢？
　　那就“大势至菩萨念佛圆通章”最重要。
　　如果是学教的呢？就是研究教理的。
　　那可以说《楞严经》从头到尾都重要。
　　所以你无论学哪一个法门，哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的；特别是“清净明诲”这一段，无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打得很坚固，建筑物才能盖得成功。所以这一段经文，是所有大乘修学了义的根本。因此修学佛法的同修，要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛、学密，都不能离开这个基础；舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定说一句话——你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以特地选了这一章来供养诸位。现在念佛的同修多，念佛总希望得念佛三昧，总希望这一生决定往生；念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。
　　有很多人念佛到最后不能往生；为什么不能往生呢？
　　这个基础没有啊！所以我们要找出病根在哪里？不能往生真正的原因在哪？找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。以上是“大”的意思。