观行才能获得智慧

向善sn

观行才能获得智慧

　　《实证佛教导论》这本书的特点主要是它跟现实体系有关联，这是跟大部分的佛学著作最大的不同。大部分的佛学著作，把佛教当成是哲学或信仰，不考虑佛教和现实的关联。但是我们不这么做，因为如果跟现实无关，在佛法里头叫戏论。有的东西意境非常地高远，但是你问他到底是个什么东西，他讲不出来，这个就是戏论，我们学佛不要落到这个陷阱去。
　　现实体系是繁复的，所以只要是描述现实体系的佛学著作，必然十分细腻。在佛学里面，最细腻的首推唯识学，有的人看了很受不了，就批评：「佛法很简单，不要执着就好了！你现在搞得这么麻烦干什么？」这是两种错误的观念造成的。第一种错解，以为禅定就是全部的修行，所以他会尽量让自己不受到外境的干扰，让自己安住在无有语言文字思维的定境当中。第二种错解，则是对世俗谛和胜义谛（第一义谛）的混淆。他以为胜义谛超过世俗谛，而胜义谛是离言离相、没有分别的，所以就把不分别当成是主要的修行方法。
　　第一种观念为什么是错的？我们知道，佛法的修行离不开止、观。止，又称为奢摩他，也就是禅定、制心一处。观，又称为毘钵舍那，也就是观察法相得到智慧。禅定虽然很重要，但外道也修习禅定，所以它并不是佛教修行的特征，如果把禅定当成修行的全部，就不是佛教的修行。
　　第二种观念为什么是错的？胜义谛固然是离言离相，但胜义谛的修习必须从世俗谛的观行入手，世俗谛观行成就，才能修习胜义谛，所以《中论》说：「若不依俗谛，不得第一义。」世俗谛的观行，就是在各种现象当中去观察，不离相、名、觉想，也不离语言文字。胜义谛（第一义谛）则远离差别对待相，缘于真如而安住。能够真正缘于胜义谛而修行的人，一定会明白世俗谛不妨碍胜义谛，因此他能够于相而离相、于念而离念，只有未证胜义谛的人，才会把无分别当成修行的方法。这个部分比较困难，我们留到第七章再详细解释。
　　《瑜伽师地论》有一个简单的总结：不应分别而分别是烦恼，应分别而不分别是愚痴。（大意）例如吃东西，应该分别营养价值、安全卫生，若不分别，连不干净、腐败、有毒的东西也拿来吃，就是愚痴；食物是否为流行杂志所介绍，是否为大明星所代言，则无关紧要，若于此分别，就是不必要的烦恼。
　　世俗谛的观察，绝对离不开三界万法，三界万法必然是繁复的。因此，只要是跟现实有关联的学问，一定都很复杂。例如解剖学，身上二百多块骨头，每一个骨头都要替它取个名字，知道它的位置。还有肌肉、内脏、血管、神经，全都要弄得清清楚楚。你说外科医生下刀之前，他能够不知道这些组织在哪里吗？不然一下去就割到动脉。如果有医生贪图简便：「我不要学这么复杂的医学，我只要学金、木、水、火、土就好了，其他的我统统都不要学。」如果是这个样子的话，他当外科医师一定出人命，因为他不知道人家哪个地方是不能碰的，对不对？
　　同样的道理，三界内有五阴、十二处、十八界等等的法，三界外又有能够持种的第八识，这些法本身有自己的性质，彼此之间有关联性，有先后的次第，有因果的关系，这样弄下来是不是很复杂？因为它就是跟现实有关联嘛！你不能讲说：「我只要学简单的佛法就好，一切放下、不执着。」你如果这样，会连三缚结都断不了。因为你分不清常住法和无常法。
　　所以不要贪图简便，去学一些没有用处的法。什么是没有用处的法？例如松本史朗讲的，十二因缘法就是一因一果的关系──无明一个因，就会产生行；行一个因，就会产生识；识一个因，就会产生名色。哪有这种事情？识，经典的定义是六识身，因为有六识身炽盛为缘，就会产生未来世的名色。但是产生未来世的名色难道不需要父精母血为缘吗？难道不需要四大为缘吗？你说有人不需要父精母血、不需要四大就能出生吗？这在现实上就是不可能啊！松本把佛法简化到这种地步，结果就是违背经教，也违背现实。那我们学这个要干什么？完全没有利益！不但浪费时间，还增长痴惑。所以，我们宁可多花点时间，学习跟现实有关联的学问。
　　这个世界本来就是这么繁琐，你不能怪谁，因为它就是一个花花世界。你看武汉这个城市也复杂得不得了，你如果去记忆武汉地图，你会很痛苦的。但你不用害怕，因为你不用知道那么多，小学生只要知道怎么从家里走到学校，大人只要知道自己必须去的地方就行了。没去过的地方，你就问人，或者查网络、看地图。像今天有几位是第一次来这里，有几位是第二次来，第二次来的时候你就比较不容易走错，你如果来三次、四次，你连记都不用记，你就知道路一定就是这么走的，对不对？
　　我们观察到有一个真实的事物（相、外延），然后替它安立假名及定义（名、内涵），然后看它有什么属性（自性），它和其他类似的事物有什么差别（差别）。这就是观行的过程。每一个事物，你都这样观察，现量经验就会不断地扩展，你的智慧也就越来越深广。有的人妄想在深定中，经过宇宙能量的加持，自然能够得到智慧、一切贯通。这是不可能的事！绝对没有一个人可以不经过观行就得到智慧。
　　比方说，色蕴，这是假名（名词、术语）；「四大，及四大所造色」是它的定义（内涵）；无常，是色蕴的属性。你知道色蕴的定义，再把它所指的事物找出来，看看它的属性是不是像佛经讲的那个样子，再看看它和其他的法（例如虚空）有什么差别。这样就是现观。
　　能够现观之后，你就不用记诵它的定义和属性。因为只要有一次的现观，以后你随时都可以现观。例如色蕴是你常常看到的东西，它们的体性是什么，你不可能会忘记。每次看到有人生老病死，你都再次确认色蕴的无常。就这样，一法一法的把它们弄清楚，不要跳级。声闻法就是六见处，缘觉法是十二因缘，大乘法要先认明第八识。按部就班，就不会觉得辛苦。只要你观察得很清楚，你就会永远记住。因为你已经有现量，有现量就不需要用语言文字去记忆，却永远都记住这个法。持续这么观察，你的现量经验就会不断地扩大，你的智慧也就不断地增长。如果你是死记书本的定义，你一定会忘记，必须常常查书、翻笔记。而且要管理这么庞大的记忆，会形成很重的心理负担，这会让你思虑停不下来，很难修习禅定。
　　有一些佛法它是属于原则性的框架，任何法都逃不过这个范围，你只要掌握这些原则性的框架，很快就会有判断的能力。以声闻法来说，六见处就是一个原则性的框架，你把六见处通达了以后，不管人家说什么，你都可以拿六见处来评断。假设现在跑过来一个人跟你讲：「专心做事的心就是自性清净心（第八识）。」因为你六见处很熟，你会问：「专心做事的心它能了知六尘吧？」例如读书，总不能说「我专心读书，但不知道自己在读什么」，这是不可能的。既然这样，专心做事的心就是想阴，对不对？既然它是想阴，一定是无常，所以你会马上知道，专心做事的心不可能是常住的自性清净心。所以，你只要把六见处通达了，你就有慧、有判断能力，只要碰到错误的说法，心念一闪，立刻就知道它有问题，不会受到它的左右。这样的话，你就不会被错误的知见牵着鼻子走。
　　资粮位必须要修集福德资粮和信心，如果资粮跟信心不足的话，他不会想要继续往前的。比方说发菩提心，发菩提心是要舍己为人的，一般人一天到晚为自己打算，你叫他发菩提心，他根本发不来，他说：「我先顾自己要紧。」如果是学佛的人，他会怎样？假设他的菩萨性不很强的话，他会表现在什么地方？他会很想去极乐世界（或者其他的净土）。因为他很害怕嘛！他说：「人间这么痛苦，万一我在这里学坏了怎么办，学坏的话我会下三恶道，我还是去极乐世界比较保险一点。」这个理由很好，如果学佛的人到死都没有见道，他还是去极乐世界最好。但是，如果已经发起真正的菩提心，他常常不管自己，傻傻地发愿要长留娑婆世界。
　　资粮位满足以后，你就会顺入加行位跟见道位。广义的加行位，应该是从初住位到六住位。（我暂时这么定义，不是很有把握。）因为初住位他已经发起真切的菩提心了，他开始在外门修学六波罗蜜，初住位修布施波罗蜜，二住位修持戒波罗蜜，三住位修忍辱波罗蜜，四住位修精进波罗蜜，五住位修禅定波罗蜜，第六住位修般若波罗蜜。外门修学的六波罗蜜，都和大乘见道有关，所以说这是加行位。
　　如果严格定义，只有第六住才是加行位；因为第六住修习的般若波罗蜜，才跟大乘见道有直接的关系。在第六住修习般若波罗蜜，正观现在前，就是禅宗所谓的开悟。然后他能够转依在第八识的真如性上面，知道成佛的方法，才叫大乘见道。当然这个是很少分的，虽然很少分，你却不能说他不知道，因为他能够修真如三昧。《大乘起信论》说，真如三昧是十方诸佛成佛唯一的法门。

吕真观讲述
甄不弃整理
2010年7月17日

本文引自：吕真观豆瓣日志： http://www.douban.com/note/133406845/

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观行并不是只有修行很高的人才办得到。佛教所说的观行，只要能够本于事实和逻辑，将某个事理看得很清楚，就是观行。别人先发现的事实，我们依循他的观察报告（正教量），也发现同样的事实，这也一样是有效的观行。

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