观禅简介（续3）

淡-然

在烦恼生苦中，贪是非常可怕和强烈的。贪会随时产生，只要它发现可意、可乐的外境，就像用火药加入炮火一样，威力强大。

当贪欲生起时，无论以任何方法去压制它，它将在刹那间大量增长。所以贪是真正的‘苦’，因此，所有的圣者对它甚是畏惧。

正如许多有毒的蛇住在一座小山丘，这座山丘为人所惧怕，而没有人敢接近它一样；人、天神、梵天的生存状态，亦为圣者们所畏惧。

没有一位已觉悟的圣者，会有这这样的观念：‘我自己’和‘我的身体’。对于圣者而言，人、天神、梵天等生存界，是贪嗔痴烦恼所产生的地方，因此圣者不愿与它们共住。

在业生苦中，由身、语、意所产生的不道德的行为，是薰习烦恼的结果，因此他们与烦恼一样强烈。

业生苦是真正为所有圣者所惧怕的苦，正如小偷和强盗占据村庄做为他们的住处，这些村庄为人所惧怕一样，而好人是不会冒险去接近他们；

同样的，人、天神、梵天的生命状态，亦为圣者所畏惧。没有一位圣者愿与他们（业生苦）共住，因为一切生存界是业生苦产生的地方。

由于烦恼生苦和业生苦的可怖，在生死轮回中，往生苦趣的果报生苦，同样是一件可怕的事。

芸芸众生那痛苦交迫的生命，加上果报生苦、烦恼生苦和业生苦三者所产生的诸烦恼，可谓是大苦聚。

即使是道德的行为和幸运的投生处（善趣），也往往为烦恼提供资粮，为烦恼的火焰提供燃料；

乃至会造作不道德的行为，而其果报因而产生，这些全部可在烦恼生苦中获得，同样的也可在业生苦中获得。

至于老苦和死苦，每当同样的机缘产生时，这些刹那灭和刹那死的苦，当人一受胎时即会跟随，且始终准备好使人衰老、死亡，或堕入恶趣。

老苦和死苦也与坏苦有关，因为从受胎时起，它们便如影随形般的跟着芸芸众生，所以无论生为人、天神、梵天，均无法免除老苦、死苦和坏苦。

悲苦、忧伤苦、身苦、心苦和绝望苦，总是跟着人等众生，每当机缘产生时，它们总是伺机而起。

地狱和饿鬼界，则是悲哀、忧伤、痛苦、悲痛和绝望的生存界，这五种苦是非常强烈的。

当我们不希望遇见他人、其他的众生、事物，或者甚至不希望看见该人、该物，这是怨憎恚苦。

当我们与可意的他人、其他众生、事物分离时，总是希望再遇见他们，或者与他们共住，且在一生中永远不希望与他们分离，

一旦与他们生离死别，这时所遭受的是爱别离苦。当努力工作为了获得应有的酬劳，却徒劳无功，这时所遭受的是求不得苦。

这些苦非常多且明显，在这个世界上，我们经常会遭受这些苦。因此，人等众生的身体是真正的大苦聚。

在这十一种苦中，生苦、老苦和死苦是最重要的。由此可知，苦相是多么的多。

三、无我相：精神和物质现象（名法和色法），可以被理解为没有实体或被称之为无我相。在思考anatta这个字的意思时，atta的意思应该先被理解。

在一般的用法，atta意指本质或实体。关于本质及实体，我们已经在有关真谛的章节中解释过，即探讨有关土制茶杯的篇章。

茶杯这个字只是一种名称，用来表明一种有形状的概念，它不是用来指泥土。一种有形状的概念，并没有实质或实体做为基本的事物。

此处的泥土，是譬如基本并拥有实质或实体的事物。如果有人问：“像茶杯这样的东西存在于世界上吗？”

那些无法区分两种真理——胜义谛和世俗谛的人，会这样回答：“茶杯是存在着”。之后，这些人或将被要求指出这茶杯。

他们会指向靠近手边的一只土制茶杯，说道：“那不是一只茶杯吗？”但是他们声称泥土是茶杯，这是不正确的，这是错误的陈述。

为什么是错误的陈述？因为泥土是一种基本的事物，而且有实质或实体；而茶杯只是一种没有实质或实体的概念，因此像空间一样空无所有。

主张泥土是茶杯者，实际上想试着去说明：‘泥土是构成茶杯的本质或实体’，这是事实。

然而，看见茶杯只是心识的作用，茶杯本身并没有永恒不变的实体。此处，事实上没有实体的茶杯或成为现存的茶杯，

而泥土则是具有地界特性的实体，因此泥土和茶杯成为完全不同的事物，以致于混淆了两者的特性。因此，我们称之为错误的陈述。

在这个例子中，当我们将茶杯与人或其他众生对比时，泥土相当于人的五蕴，或其构成要素——即色法和名法。

正如泥土在陈述中成为茶杯的本质一样：泥土即是茶杯；因此五蕴或其构成要素成为atta：即人和动物的本质。

当人们说：五蕴即是人和众生。这是atta的意思。现在来探讨无我。在说明土制茶杯时，如果人们能辨别：

泥土是一件事物，而茶杯是另一件事物，以及泥土是最后的、基本的事物，而茶杯只是心所认知的一种概念。

另外，人们必须知道：泥土不是茶杯，茶杯不是泥土，以及称泥土为茶杯，称茶杯为泥土是错误的。

如此，泥土则不会是茶杯的本质，而是没有实体的。同时，茶杯被视为像空间一般是空的，因为它只是一个有形状的概念。   

如果一个人能如此观察五蕴、观察色法和名法，将获得相同的结果：这五蕴是最后的、基本的事物，人和众生只是一些概念；

这些概念是源于色法和名法的相续，因此现象不是人和众生；而人和众生也不是现象。如果现象被称为人和众生，这是一种错误的称呼；

而如果人和众生被称为现象，这也是错误的。因此，现象并非人和众生的本质，它们是没有实体的，即真实的本体的相反。

所以，人和众生很明显的是空无实体的，因为它们只是一些概念，这些概念源自于名色法或现象界的相续不断。

上述所阐述的是有关无我（anatta）的意义，上述的篇章中己阐述了无常相、苦相和无我相。

认为‘人和众生在今生和未来世是永恒不朽的’，这种错误的观念已经在前文中解说过，因为现象界并非永恒不变，他们是刹那灭和刹那死的——这是无常相。

因为它们不断的生生灭灭，这种生灭现象即使在一天内，也已多到无法计算，此即所谓无常相，亦称为变异。

在佛教中有两种常恒，巴利文称为pabbatti（概念）和nibbana（涅槃）。涅槃是贪、嗔、痴的完全灭除。

这两种常恒的存在是与时间无关的，且从未被时间所限制。生灭法适用于所有其他的事物，却不适用于概念与涅槃。

它们的存在，与‘是否有任何特定的人思考它们’无关。换句话说，它们是恒常不变的，且与时间无关。

在任何情况下，在时间的不断相续变化中，它们是如如不动的。涅槃与概念不同，因为涅槃是寂止相，它有寂静的特性。

我们无法在概念中发现坏相和变异相，而只能在名法和色法中发现生生灭灭，观察到名色法的坏相和变异相。

因此结果是，名法和色法将不被认为是人和众生的本质或实体。因此无我相变成了无常相，由于没有实体，所以anatta（无我）这个字被使用。

苦相如何成为无常相？苦相是非常不好的、不利的，和令人极不满意的；所有的众生都希望能处于好的状况，能够顺利和满足。

如果精神和物质现象是人和众生的真实本质，那么这些现象和人一定完全相同。果真如此，他们的欲望也必定完全相同，

那就是：人的欲望也必定是现象的欲望，反之亦然。但是事实并非如此，因此每一件事物必定与另一件事物分开。

此处，我们提到‘人的欲望’，指贪欲、意欲；而‘现象的愿望’，指事情的发生是按照他们的原因。

人和众生的主要特性，是对身心快乐的渴求；现象界显著的特征是：现象界的因或有为法，有其一致性，那就是：现象界的生灭均有其起因，且从未完全符合人的愿望而违反其原因。

例如，如果有人想要温暖，那么产生温暖的因必须被找出；或者如果有人想要寒冷，那么产生寒冷的因也必须被找出。

如果有人想要长寿，必要的因——每天提供适当的食物是必须的，因为没有人能只希望长寿，便能长寿；

如果想要投生善道，那么它的因——必须先具足戒行、道德或者有善行，因为没有人能仅仅希望投生善趣，便能如愿投生。

有时，有些错误的见解或认为：人可能成为他所希望成为的人，在某些机缘，人们可能心想事成，虽然事实上是：事情的发生正好符合前因。

另外，许多人常有的错误见解或认为：当人们在良好的健康状况时，或在身体的四种姿势中，采取任何一种，

而忽视了某件事实即其原因：前几天享用的食物，这些食物使他能暂时拥有健康的身体。

外在事物永远无法如人所愿，外在事物也无法如人所愿的按照先后次序一一发生。因此在观察与我们有关的行苦时，很明显的，外在的事物与人和众生的愿望并不一致。

此外，关于苦苦、坏苦、生苦、老苦、死苦等等，他们没有实体是非常明显的。从苦的观点来探讨，无我相已如前述。

与观智有关的三种智，充分说明三相的特色，故称之为度遍知。与观智有关的三种智是无常随观智、苦随观智、无我随观智。

在这三个观智中，最后一个提及的无我随观智必须首先证得，且须充分证得，以便去除有我的邪见。

为了充分获得无我随观智，无常随观智必须先被介绍，如果无常随观智观察得好，无我随观智便容易证得。

对佛教徒而言，最重要的事是完全从苦界中解脱出来。当佛陀的教导在这个世界上消失时，人们将无法逃离向人类敞开的苦界之苦。

逃离苦界，表示扬弃所有不道德的行为和邪见。而扬弃所有的邪见，指完全去除‘有我’的邪见。

因此在今生今世，我们是如此的幸运能听闻佛法，我们应该努力修观或禅修，观看事物的无常性，以便能充分证得‘无我随观智’。

修习观禅，如修习止禅一般需要在僻静处练习。成熟的观智是最重要的，是必须证得的。在一眨眼之间发生无数次的刹那生灭，只在阿毘达摩中讨论到。

修习观禅时，首先应该从色法中观察地、水、火、风四大种，和从名法中观察六种识的作用。

如果一个人能观察四大种在一天中无数次的生、灭、变异，那么，他也能观察到所造色的生生灭灭。

在名法方面亦然，如果能够观察心识的改变，也能同时观察到心所的变化。尤其名法中的受、想、行等等；

还有色法中的颜色、声音、香、味等等，这些可被做为修习观禅的所缘境（对象），因为它们能使禅修者轻易的获得无常随观智。

证得观智是为了去除这样的观念，例如：众生、人、我、生命、永久、乐，并去除颠倒妄想。

能否证得观禅的智慧，主要取决于能否正确的了解无经常、苦、无我三实相。有五种断（舍离）是必须探讨的：

1、彼分舍断，2、镇伏舍断，3、正断舍断，4、止断，5、出离断。为了清楚的解说他们的意义，这里必须提及三种烦恼：

随眠性烦恼、困扰性烦恼、违犯性烦恼。在这三者当中，随眠烦恼是指在生命的相续中处于潜伏状态。

困扰性烦恼是指在某段时间里，烦恼已经出现在意门中，从潜伏状态现起为不善心所，即任何强而有力的所缘境，在六根门中的任何一门，把烦恼激起。

违犯性烦恼是指在某段时间里，烦恼变成如此深重且无法控制，以致于在言、行上造作有罪的行为。

无始以来的生死轮回当中，在生命的相续中贪欲一直与我们同在，且不断产生违犯性烦恼、困扰性烦恼、随眠性烦恼。

其余的如邪见、嗔恨、愚痴、我慢、怀疑等烦恼，也都有违犯性、困扰性、随眠性这三个烦恼层次。

在佛教的实修方面，有戒学、定学、慧学。在这三学当中，戒学能去除或舍离违犯性烦恼。

由于还有两种烦恼尚未去除，所以那些由戒学所去除的烦恼将再度生起，且会很快的增长，直到他们变成违犯性烦恼。

因此，由持戒所断除的烦恼，称为彼分舍断，意指暂时的舍断烦恼。第二种为定学，指初禅等四禅八定。

定学能暂时去除或舍离困扰性烦恼，这种烦恼是戒学无法去除的。因为仍然有随眠性烦恼尚未去除，如果禅定时碰到某些障碍的话，

这些藉由禅定暂时去除的烦恼，将很快的生起、增长。因此藉由禅定所舍断的烦恼称为镇伏舍断，意指与烦恼保持一段距离。

此时，禅定能在相当长的时间中，使烦恼不再生起，因此烦恼不会很快的再度生起，因为禅定是入定的修行，在去除烦恼方面，它比戒学更强而有力。  

第三种是慧学，是属于观智及与出世间道有关的智慧。这种智慧能去除或舍离随眠性烦恼，这种烦恼是戒学和定学所无法去除的。

此时，烦恼完全被道智彻底地去除，不再留存，且绝不会再度生起。因此，由智慧去除的烦恼称为正断舍离，字面的意思指‘切断’。

与出世间圣果有关的智慧，可以去除烦恼；这些烦恼原先已被与出世间道智所去除，这种舍离烦恼称为止断。

另外，透过证入般涅槃，而舍离所有的痛苦、烦恼称为出离断，意指永远永远的，完全地从生死轮回的束缚中解脱与出离。

目前，我们已经得知有三种智：观智、道智（与出世间道有关的智）、果智（与出世间果有关的智）。

在这三种智中，透过观智可以去除随眠性烦恼，但是却无法将它完全根除。只有道智能将所有的烦恼根除，

这些烦恼分别属于不同的道（证得不同的道，断不同的烦恼）。例如与预流道有关的智，能完全根除戒禁取、邪见、疑。

证得初果的圣者，能够去除所有恶行，这些恶行将导致来世投生于四恶道。所以证得预流道智与初果，那些恶行将不再生起。

与一来道有关的智，即证得二果的圣者，能去除粗俗的贪欲和嗔恨。与不还道有关的智，即证得三果的圣者，能去除所有的嗔恨和细微的贪欲。

对证得三果的不还者而言，他与欲界世人的亲属关系已被切断，而梵天界是他唯一可以投生的地方。

与阿罗汉道有关的智，即证得四果的圣者，已经去除了所有的烦恼，这些烦恼是比他更低的道果所留下来的。

这位证了四果的圣者成为阿罗汉，并且已经出离三界轮回。在佛教里，正断舍离是最重要且需完成的事情。  

获得道智和果智，其快慢与否取决于过去波罗蜜资粮的积累。禅修者终其一生，必须乐于修习无常观，直到修习已臻圆满境界。

即使是阿罗汉，为了获得心的宁静也会不放弃修习。如果禅修者终其一生，不断修习，他们的观智将增长，直到他们超越凡夫地，达到圣地。

作者：缅甸雷迪禅师  译者：台湾果儒

闲人

不能抑制自己的贪念，就等于住在可怕监狱里。

没有如果

南无释迦牟尼佛！