佛教能带给人类什么利益

淡-然

佛教能够带给人类什么利益？为什么选这个题目？因为这是每个人都关心的事情。每个人都想要快乐，而不要悲伤。但你们现在快乐吗？


有一次，有人问佛陀说，每个人都想要快乐，但为什么多数人都不快乐。佛陀回答说，那是因为妒嫉与吝啬的缘故。


因此，由于这些烦恼，许多人都只为自己寻求快乐，而不理会他人的福利，甚至造成其它人遭受伤害。


然而，以不正确的方法寻求快乐，只能带来些少喜悦，但却带来了更多的痛苦。最糟的是，他们并不知道自己错了。


这是因为，他们并不能够分别什么是善，什么是不善。你们可能会认为事实并非如此，而认为每个正常的人，都应该有能力分别善与恶。


对于这点，且让我问你们一些问题。在早上，当你们拿一份报纸来读时，它到底是在教你们什么？


晚上工作回来，吃完晚餐之后，坐下看电视时，它到底是在教你们什么？这两者，都在教你们如何增长贪欲，显示这种欲乐多么的好，而那种享受则更美妙。


此外，它也教你们如何采取暴力。简而言之，报纸与电视的多数内容，都是属于教人如何增长贪、嗔、痴的歪理。


而在它们的影响之下，许多人都被带入了邪道。但是，不能把所有的错都往大众媒介身上推，因为它们只是符合一般人的所好及见解。


然而，好坏并不是由我们的见解所决定。我们能够从佛陀开示的许多经典里，了解到这一点。


在《相应部》里提到，有一次，有位很出名的戏班经理兼喜剧演员，名叫达拉布达，他去见佛陀，向佛陀说；


他的戏班师父曾经告诉他，说如果演员以虚构的故事令到观众欢笑，在死后就会投生为笑神，他问佛陀对这件事的看法如何。


佛陀则告诉他，不应该问这类问题。然而，那戏班经理还是坚持地问了三次。当时佛陀就告诉他，如果他演戏的业成熟，他就会堕入地狱。


其原因是，他带给许多人受到污染的快乐，令他们的贪、嗔、痴增长，也令自己的贪、嗔、痴增长。


所以，佛教能够带给人类的利益其中之一，即是开显了分辨善与恶的智慧。这种智慧是一种正见，是能够带给自己及他人利益的重要因素。


因为只有如此，你们才懂得如何走上正道。例如，在戏班经理达拉布达听完佛陀的开示之后，他就舍弃了演戏的生涯，而出家为比丘，精进地修禅，不久之后即证得了阿罗汉果。


在这世上，没有正见的人很可能会任意而为，例如沉溺于欲乐、渴求名誉、饮酒、赌博等，这些将会为他们带来长久的痛苦。


反之，具备正见的人，则可能会全心全意地投入于修善，例如行布施、持戒、培育慈悲心及禅修以清净自心，这些将会为他们带来长久的快乐。


在《小部.法句经》的偈三一六，佛陀说：“对不应羞耻的感到羞耻、对应羞耻的不感到羞耻、及持有邪见的人，将会堕入恶趣。


对无险的视为危险、对危险的视为无险、及持有邪见的人，将会堕入恶趣。”佛陀的这些话，的确是现代社会的真实反映。


例如，许多穷人对自己的贫穷感到羞耻，富人则对自己的财富感到骄傲；没吸引力的人，对自己丑陋的面貌感到羞耻，美丽的人则对自己的美貌感到骄傲。


但金钱与容貌，是否是判断什么是可耻或不可耻的因素？肯定不是。在任何一者当中，只要是品德良善的人，就不须因为它们而感到可耻。


反之，如果是个没有道德的人，即使他是非常富有与极端美丽，他（她）也没有什么值得骄傲的。


在明了这一点之后，应当不断地检讨自己将要做的事，是善的还是不善的。而通过只实行善业之下，他变得对其他众生没有任何威胁，这即是一种无畏施。而且自己，也会获得善业的善报。


在此，我应当讲述《相应部.愚人与智者经》的摘要，以显示愚人如何导致自己的毁灭，而智者又如何提升自己的心。


在这部经里，佛陀对诸比丘说：“诸比丘，愚人的特征、愚人的相、愚人的本质有三个。是那三个？于此，愚人是思惟恶念、说恶语、造恶业之人。


如果愚人不是如此，智者如何能够知道：这人是个愚人，不是真正的人。然而，由于愚人是思惟恶念、说恶语、造恶业之人，所以智者知道：这人是个愚人，不是真正的人。”


随后，佛陀再告诉诸比丘说，对于犯杀生、偷盗、邪淫、妄语及饮酒、服用麻醉品的愚人，他在今世就会遭受三种痛苦：


一、当看到别人聚在一起讨论时，他以为别人是在讲他所造的恶事。二、当看到犯人被国王命人以种种刑罚折磨时，他这个也犯下同类罪恶的愚人就会感到害怕。


三、当在椅子、床或地上休息时，他在过去所造的恶业淹没了他。当时，那愚人就想：‘我没有做过好事、没有造过善业、也没有为自己建立了防止痛苦的保护所，


我造了恶业、做了残忍的事、邪恶的事。在死后，我将会去到没有做过好事、善业、也没有为自己建立防止痛苦的保护所、造了恶业、做了残忍的事、做了邪恶的事的人的去处。’


过后，佛陀再说：“造身、语、意恶行的愚人，在身体分解而死之后，即会堕入恶道、苦趣，甚至是堕入地狱。


如果要正确地形容某件事为‘这是人们完全不希望、不愿与不要的’，那即是地狱。而其地狱可怕的程度，强得难以用任何譬喻完整地形容。”


在这部经里，佛陀也举出一个例子，以形容那愚人必须在恶道里受苦多久。他说：“假设有人把一个有个洞的轭丢进大海洋里，而东风把它吹向西、西风把它吹向东、北风把它吹向南、南风把它吹向北。


又假设有只瞎眼的海龟，在每一世纪之末升上海面一次。诸比丘，你们认为怎样？那只瞎眼的海龟，是否能够把它的头穿过那个轭的洞？”


“世尊，在经过很长的时间之后，它可能办到这一点。”


“诸比丘，我说那只瞎眼海龟要把它的头穿过那个轭的洞所花的时间，比愚人在堕入恶道之后，再要投生到人间的时间来得短。


为什么呢？因为在恶道里并无法可修、无善可修、无善可造、无福可造。在恶道里盛行的，是互相残杀及弱肉强食。


即使在经过很久的时间之后，那愚人得以回到人间，他会投生于低贱之家，例如奴隶、猎人、造竹器者、车夫、或拾荒者之家。


其家贫穷如洗、只得少量饮食、生活困苦、只有很少的衣服；他丑陋、难看、畸形、多病、目盲、手残、足废、或瘫痪；


他得不到食物、饮料、衣服、车乘、花、香、膏、床、住所与光；他造身、语、意恶业。造了这些恶业，他在身体分解而死之后，即会堕入恶道、苦趣，甚至是堕入地狱。


诸比丘，假设有个赌徒在第一次下注就输掉了他的孩子、妻子和所有的财产，而且自己也变成了奴隶，但这种不幸还是微不足道的。


远比这更不幸的是当愚人造了身、语、意恶业，在身体分解而死之后堕入恶道、苦趣，甚至是堕入地狱。这是愚人最愚蠢之境。”


所以《法句经注疏》说，地狱是愚人真正的家，只有在很长的时间之后，他才来人间一下子，过后再回到地狱里。这是为何佛陀说人身难得。


然而，许多人都不珍惜此人身。只有在投生到恶道里时，他们才后悔之前没有善用作为人时的生命，但那已经太迟了。


当愚人在大地狱里受了很久的苦之后，他们会投生到小地狱里。在那里受了很久的苦之后，他们会投生到另一个小地狱里。


如此在地狱里受了很久的苦之后，他们会投生到饿鬼道。又在那里受了很久的苦之后，他们会投生到畜生道。


在畜生道里，他们互相残杀，造了许多恶业，死后又堕入地狱里。如此周而复始许多次之后，他们得以投生为人。


但他们又再造下许多恶业，死后又堕入地狱里。所以，我们可以称愚人为地狱的常住者。


从这一点，我们可以看到没有正见的愚人，如何在造身、语、意恶业之下导致自我毁灭。


所以能够分辨善恶，然后再依善行事是非常重要的，以便我们能够为自己带来幸福，也为他人带来幸福。


佛教不但指明了恶业的危害，也指出了善业的利益。这种智慧是一种真正的利益，是现代科学无法提供予人类的。


再者，佛教能够为人类带来今生的快乐，也能带来未来世的快乐。这就有如佛陀在《愚人与智者经》里所说的：


“投入于造身、语、意善业的智者，在身体分解而死之后，他会投生至善趣，甚至是天界。”


在这部经里，佛陀又说：“即使在经过很久的时间之后，那智者再回到人间，他会投生于高贵的家庭，例如富有的贵族、富有的婆罗门或富有的居士家。


其家富有、有巨大的财富、有许多的财物、有许多的金银、有许多的财产，有许多的钱与榖物。他长得美丽、好看、优雅、拥有极美的外表。


他获得足够的食物、饮料、衣服、车乘、花、香、膏、床、住所与光。他造身、语、意善业。造了这些善业，在身体分解而死之后，他会投生至善趣，甚至是天界。


诸比丘，假设有个赌徒在第一次下注就赢获了许多钱财，但这种幸运是微不足道的。


远比这更加幸运的是当智者造了身、语、意善业，在身体分解而死之后，他投生至善趣，甚至是天界。这是智者圆满的境界。


这即是世尊所给的开示。诸比丘对世尊的话感到满意与欢喜。”诸位听众，你们是否也对世尊的话感到满意与欢喜？

如果你们想要真的得到欢喜，你们就必须依照佛陀所教的过活，只有如此，你们才能从佛陀之言中获益，而感到欢喜。

然而，许多佛教徒只是脑袋明白业报的自然法则，但并没有把它放到心中；他们相信这法则，但并没有依它实行。

愚人只会希望所造的恶业没有恶报，以及希望有不须造善业，即自动到来的善报。但业报的自然法则，并不理会你们是否相信它，

也不理会你们是否喜欢它，它依然只是依照它自己的原则运作，即：作善得善报，作恶得恶报。

如是，我们获得的果报，是依照我们所造的业而定，而不是依我们的期望而定。佛教徒时常会谈到慈悲，但那是不够的，他们必须在行为上实践它们。

他们必须具有智慧与慈爱地行布施善业，他们至少必须把五戒持得清净。若人不持五戒，反而随心所欲地杀生、偷盗、邪淫等，那么，我们是否能够说这个人慈悲呢？

肯定的，他并不慈悲。慈悲的人怎么能够杀生呢？这种人不单只是对其他众生不亲善，也对自己不亲善。我们可以从《相应部.侨萨罗相应》明白这一点。

有一次，波斯匿王向世尊说：“世尊，在我独自一人休息时，我在想：谁爱惜自己？谁不爱惜自己？

世尊，当时我这么思惟：造身、语、意恶行的人，是不爱惜自己的人。即使他们说：我爱惜自己，但他们并不爱惜自己。

这是什么原故？因为他们为自己所作的，是怨恨者对其敌人所作的行为，所以他们并不爱惜自己。

然而，修身、语、意善行的人，是真正爱惜自己的人。即使他们说：我不爱惜自己，但他们还是爱惜自己。

这是什么原故？因为他们为自己所作的，是朋友对其友人所作的行为。所以他们是真正地爱惜自己。”

佛陀说：“的确如是，陛下，的确如是。你所说的一切，我一再重复，及印证它是正确的。”

所以，如果是真的爱惜自己的话，你们应该依照佛陀所认同的来实行，也应该遵照佛陀在《法句经》偈一五七里所说的：

“若人懂得爱惜自身，他应当好好地保护自己。在生命的任何阶段里，智者应保持（对邪恶）警觉。”

所以，如果希望自己获得幸福，你们应该修善；如果希望为其它人带来幸福，你们也应该修善。

你们应该修布施，布施给有需要的人。如此就能够利益到他人与自己。布施能够带给你们什么利益呢？

在《中部.小业分别经》里，佛陀说：“在此，学生，有某个男人或女人布施食物、饮料、衣服、车乘、花、香、膏、床、住所与灯给沙门或婆罗门。

由于他实行这种业，在身体分解而死之后，他会投生至善趣，甚至是天界。但是如果他没有投生至天界，而是再回到人间来，那么，无论投生到那里，他都是富有的。”

但佛陀只是针对持戒清净的人而说，因为佛陀在《中部》里说道：“诸比丘，戒行清净者的意愿，能基于自己的清净戒而得以实现。”

所以，这就是说你们必须把五戒持得清净。再者，如果你们持守这基本的五戒，你们也将会获得它们各自的善报。

取第一条不杀生戒为例，佛陀在《中部.小业分别经》里说：“在此，学生，有某个男人或女人断除杀生、远离杀生、丢弃了棍杖与武器；

他温和、慈祥、对一切众生都怀着悲悯心。由于他实行这种业，在身体分解而死之后，他会投生至善趣，甚至是天界。

但是如果他没有投生至天界，而是再回到人间来，那么，无论投生到那里，他都是长命的。”

在此，你们可能会质疑，是否真的有未来世？对于这点，你们应该如理地思惟。如果是没有未来世的话，行善也能够在今生带给你们利益，

例如：安心生活、名声良好、被智者赞叹、没有后悔等等。但如果是有来世的话，你们将会在来世感到更快乐。

这就有如佛陀在《法句经》偈十六里所说：“这一世他感到喜悦，来世他一样感到喜悦，行善者在今生与来世都感到喜悦。当忆及自己清净的善业时，他感到喜悦，非常的喜悦。”

反之，即使是没有未来世，造恶还是会在今生为你们带来痛苦，例如：活得不安心、恶名远播、被智者指责等等。

而如果是有未来世的话，你们将会在来世遭受更多的痛苦。这就有如佛陀在《法句经》偈十六里所说：

“这一世他受苦，来世他一样受苦，造恶者在今生与来世都受苦。想到‘我造了恶业’时，他感到痛苦。

再者，当投生至恶道时，他会遭受更多的痛苦。”考虑到这一点，你们应该只造善业；如此你们在今生与来世都不会遭受损失。

我希望你们现在能够明白，佛教能够带给人类什么利益。那些利益就是：一、有关持戒、行善与发展心智的智慧，而这种心智的发展是远比现代科学所提供的物质发展更为崇高的；

二、发展心智所带来的善报。这些利益不同于只能为你们带来短暂的快乐、有如利刀上的蜜糖之利益。在体验这些利益之后，你们并不需要为它感到后悔。

然而，这些还不是佛教能够带给人类的最上等利益。在下两次的开示，我将会告诉你们，从修习佛法当中能够获得的更殊胜的利益。

在结束开示之前，我想引用一首《法句经》里的偈：“只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。”

这即是说，如果你们想要改善自己的生活及提升自己的心，你们必须自己致力于培育清净，没有任何他人能够为你们做。愿你们能够从佛法当中获益。——摘自帕奥禅师的开示