真正的快乐［圣严法师］

ztml801221

合乎因果的追求
　　一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要“贪求”，但却教我们要“求愿”，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。

　　“求愿”就是许愿、发愿，愿自己朝着某个方向走，或是完成某件事。例如，佛教的“四弘誓愿”说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”无论是要度无边的众生、断无尽的烦恼，或是要学无量的法门，都是一种为众生无止尽学习的愿心和愿力。因此，求愿是活到老、学到老，一辈子持续不断地学习，并且要求自己种福、培福、多付出，也让自己更进步。

　　而“贪求”则是无止尽的欲求，无论看见别人拥有什么，自己都想拥有。例如，看见别人有一栋房子，就兴起想要拥有一栋房子的念头；如果别人拥有一辆进口车，则又转念想要拥有一辆进口车。无论该不该要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，贪求并没有什么道理，只是为了满足自己的欲望而求，是不切实际的。

　　有些人利欲熏心，为了贪求不属于自己的东西而走旁门左道，结果往往因而倒大楣。例如，金光党就是专门利用人们贪小便宜的心理弱点，引诱人上当，来达成诈财的目的。此外，有些人虽不向人求，却转而向鬼神、佛菩萨求。例如到庙里许愿，等自己真的发财了，再回到庙里还愿，为神明“安金身”。不过，这种短暂利益的交换，只是一种贿赂神明的手段罢了。

　　就像在人世间有行贿、受贿的人，在鬼神界也有受贿的鬼神，但是，佛菩萨或是正派的神明是绝对不会受贿的。会受贿的鬼神就像人世间的贪官、污吏一样，虽然能暂时满足你的需求，好象真的有点效果，但一时的利益总是像肥皂泡一样虚幻，很快就消失了，换来的却是无法自主的未来。即使是“点石成金”的法术，事实上也只是一种障眼法，如果被点的东西本来就是一块石头，将来还会是一块石头。而神明或佛菩萨真的应许了你的愿望，也只是暂时预支自己的福报，以后还是要偿还的。

　　因此，非分的贪求一定会带来痛苦。即使求到了，也像是举债借来的，借的愈多，将来要还的就愈多，现在的快乐就是将来的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉献，罪过是很大的，将来要承受的因果责任难以想象，也许来世做牛做马都还不起。

　　其实，人如果想求福报就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等于是欠债，就像向他人借款一样。所以，一个人该拥有多少就拥有多少，没有人能够平白无故地赚到钱、得到富贵。如果真能不劳而获，将来可能还要付出更多的代价。

　　站在佛法的立场，一般人求学、求职、求富贵都是应该的，但我们的追求应该要合理，而且要付出自己的努力作为代价。其次，要明白权利、义务和责任的关系是并行的，我们如果要求福，就要先培福；要享受权利，就要先尽义务，这就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否则就是贪求，即使勉强得到了，祸患也会跟着来。

　　所以，我们要用“求愿”的方法，为达成目标而努力奉献，切勿用“贪求”、迷信的方法，否则会得不偿失。

　　许一个不会落空的愿

　　人人都有愿望，但不一定所有的愿望都能实现。愿望会落空，是因为通常我们都只重视眼前的一个小点，例如心中想要得到一朵花，一旦无法顺利获得，就会认为自己的愿望落空而觉得沮丧。其实，如果没有花，能得到一枝草也不错；即使没有花、没有草，能得到一根树枝也很好；就算什么都没有，我们的心也不要受影响。

　　事实上，要为他人、为众生所发的愿，才能叫做“愿”。如果只是为了满足一己的私心，则只是一种贪念，而建立在贪念之上的愿望，当然很容易落空。既然真正的“愿”是为了众生而发，而众生是无穷无尽的，所以我们的愿永远都不可能完满。就如佛教所说的“虚空有尽，我愿无穷”，一直到成佛为止，我们的愿都不可能全部满足。因此，愿只是一个方向、一个希望，指引我们不断地往前走而不偏废。

　　然而成佛以后，愿真的就完全实现了吗？虽然十方世界中已经有许多佛，可是还有那么多尚未成佛的众生有待得度。所以，成佛以后还是要不断依照着自己的愿力往前走，而且是永远都走不完的。例如，自从释迦牟尼成佛以来，虽然他自己已经没有事了，但他才真正开始要度众生，而众生无穷，自己的愿力当然就是无穷的。

　　所以，当我们对于愿望的实现感到心有余而力不足时，千万不要太在意，只要明白自己有这份心就够了，对于尚未完成的部分，仍然要秉持初衷继续做下去。这一次完成不了，还有下一次，即使这一生做不完，后代的子子孙孙都可以继续努力。而且从佛教的立场来看，人的生命是由无限的生命过程所累积，一生只是一个过程，这一生过完了，还有下一生，永远都有实现愿望的机会。

　　另外，想要度众生还需配合种种因缘，如果某个众生得度的因缘成熟了，我才能够度他，如果因缘尚未成熟，也不能只是等待因缘，而要先促成让他得度的因缘。

　　例如二十年前，我在美国东岸弘法时，虽然南北走了好几遍，可是连一个徒弟也没有，当时就有人对我说：“圣严法师，您的愿好象落空了。”我说：“没有落空，我今天是来撒网的，过一段时间再来收网、捞鱼。即使没有捞到也无妨，反正网已经撒下去了，总有一天会捞到鱼的。也说不定是因为现在鱼还太小，而我的网眼太大了，就算捞起来，鱼又会从网里跑掉。所以，等小鱼长大变成大鱼，自然就会进我的网了。”

　　二十年后，美国东部已经有很多人学佛，最后到底是不是由我去捞鱼，已经不是重点。虽然我不一定能够得到回馈，表面上好象愿望落空了，然而撒网本身就是我的愿心。就如佛教所说的“功不唐捐”，我们所做的任何努力绝对不会白费，一定会有它的功能，即使现在看不到，仍会在未来渐渐地展现出来。

　　因此，只要我们愿意付出，一定会有所影响，虽然不知道能够影响多少人，但是慢慢地一定会展现出效果。所以有了这样的认知，我们都要为众生的福祉而发愿，而这样的愿望是不会落空的。

　　转化主观的感受 - 没有一个不变的“我”

　　在我们的生命过程中，心中诸多的烦恼现象，总是围绕着“我”在打转。为了“我”，总是觉得不满足、不自在，经常渴望、渴求着身外之物，不时的埋怨、怀疑、嫉妒、贪求、嗔恨，而造了种种业。等到必须受报时，往往又不希望受报，就像欠了债却赖帐不还，因此又造了更多的业，这就是佛教所说的“五蕴炽盛苦”。


　　所谓的“五蕴”：色、受、想、行、识，就是我们身心的组成，也就是构成人身的要素，可以分成精神和物质两个部分。物质的部分叫做“色”，它是形状、形态的意思，也就是身体的物质现象。其余四种都属于心理、精神现象：其中“受”是感受的意思；“想”是在感受以后所产生的认知；“行”则是在认知产生之后，兴起应该如何处理、如何反应的决定。这三种属于心理层次。


　　而第五蕴叫做“识”，识是我们生命的主体，是从出生到死亡、从此生到来生，是整个生命过程中的主体。当我们的身体和心理两部分互相组合、影响之后，就会产生行为、动作，行为发生以后，就会形成一种力量，我们称之为“业力”，也就是我们的意识本质。行为包括身体、语言、心理三方面，因此“识”就是由身、口、意的行为所造成，并余留下来的一股力量。我们现在造了意识的因，带着这些意识，有可能在这一生就接受果报，也有可能到来生才受报。


　　一般人以为“识”就是“灵魂”，但“灵魂”是持续不变、永远相同的，而“识”却不断地变化着。只要继续造业，无论是善业或恶业，识的成分都会随着改变，当我们接受果报时，识的成分也会随之不同。所以，接受果报的同时就在造因，造因的同时又会接受果报，如此循环不息，识的内容因此经常在变化。


　　所谓的“我”，其实就是由五蕴的身心现象结合而成的，这是一种因缘的和合，其中并没有一个永恒不变的灵魂。所以，昨天的你和十年前的你是不一样的，甚至一小时前的你和现在的你也不太一样，不仅身体不一样，我们的心理状态、行为模式和意识的内容也随时在改变。因此，由五蕴所构成的我，是经常不断变化的，根本不是真正的我，也没有一个不变的我。


　　“五蕴炽盛苦”的起因，就在于不明白我们生命的主体—识，是变动不拘的。《心经》中说，观世音菩萨“照见五蕴皆空”，所以能“度一切苦厄”，而凡夫就是因为不知道“五蕴皆空”，所以苦不堪言。


如果我们不知道“五蕴皆空”，五蕴就会变成制造烦恼的工具，不断地产生烦恼，就像烈火燎原一般，为我们带来很多痛苦。能够明白“五蕴皆空”，五蕴就不再制造烦恼，而转变成修福、修慧的工具，帮助我们得到彻底的解脱。

　　感同身受，就能放下执着

　　凡人都有七情六欲，当我们刚陷入七情六欲的泥淖里时，都会觉得很甜蜜、很美好，但最后一定苦不堪言。《四十二章经》中说：“财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。”意思是说，受财色所诱惑的人，就像用舌头在刀口上舔蜜一样，虽然尝到一时的甜头，结果舌头却被割掉了。

　　所以，我们一定要小心，不能够一看到美好的事物就受不了诱惑，如果能有这样的警觉心，就能为自己减少很多麻烦、烦恼和痛苦。例如，某位女孩已经有一个要好的男朋友，但是当另外一位英俊聪明、体贴多金的男孩出现时，她又心动而舍不得放弃原来那位。像这样脚踏两条船，就是在玩爱情游戏，这比玩火更可怕！如果她心里能够有所警觉，知道这样下去，不但会引起自己与别人的困扰，甚至可能会把彼此的性命送掉，就能在铸成大错之前，赶紧悬崖勒马。如果没有这种警觉心，明明知道有问题，却还自我安慰：“也许不会出问题，反正船到桥头自然直，管他会有什么后果。”一旦存着这种心态，就无法抗拒自己的欲念了。

　　所以，在诱惑当前时，我们可以选择远离，或是转变自己的观念，只要能够保持警觉心，就能调和理性和感性，而避免被七情六欲的执着所苦。不过，如果只是不断地告诉自己要远离诱惑，通常还是不容易彻底做到，这是因为没有充分感受到问题与自己的生命息息相关。因此，除了纠正观念，随时随地保持警觉、自我提醒之外，我们还需要具备“感同身受”的胸怀。

　　曾经有一则新闻提到，美国的牛肉大多是从南美洲进口，巴西热带雨林的农夫为了蓄养牛只，便将雨林砍掉，改种植大片牧草，但如此一来却破坏了大气层，危害整个地球的生态环境。有一位年仅十三岁的美国小孩，在报纸上看到这则报导以后，便毅然决定不再吃牛肉、汉堡等。他的父亲认为大家都在吃牛肉，他一个人不吃是没用的，热带雨林还是一样会被破坏，这个孩子却坚定地回答：“少了我一个人吃牛肉，牛肉就会少消耗一点，就可以多保留一棵树，所以我绝对不吃！”

　　这个小孩果真从此以后就不再吃牛肉，因为他觉得自己的行为和整个地球环境息息相关，所以他能够贯彻自己的决心。像这样感受到自己与其他人的生命息息相关的迫切性，就是“感同身受”，这种感受能够帮助我们兴起进一步改变自我的动力。

　　所以，当七情六欲的诱惑出现时，除了随时随地保持警觉心，用正确的观念来纠正自己，还要用心感受自己与万物是息息相关的生命共同体。如此一来，就会发现，一旦顺从自己的欲望，会对自己及他人造成多大的伤害，也就不会让自己陷入欲望的泥淖里。只要我们依循佛法的智慧，就能减少七情六欲所引起的烦恼，轻松自在地过生活。

ztml801221

“因缘”就是自然现象
　　在佛法的修行方法中，有一种“因缘观”，能帮助我们转变观念、破除执着，做出正确的决定，避免被七情六欲所困。

　　当我们面对各种诱惑或刺激时，无论产生的感受是痛苦或快乐，都要马上想到，这些境界以及伴随而来的感觉，只不过是物质彼此接触后所产生的一种效果，并非真实的存在。例如，当我们看到一朵花时，不要立刻判断自己喜不喜欢它，因为花仅是花而已，要将它独立在所有价值判断之外，才不会产生诱惑、刺激的问题。可是如果我们赋予它价值判断，当“美”的念头出现后，心想：“这个颜色好美！我从来没有看过这么美的花！”单纯的物质现象就变成诱惑，因为有了“喜欢”的念头，就会想将它据为己有，一连串的烦恼就会接连而来。所以，当我们看到一朵花时，念头就要止于“这是一朵花”，而不要有好恶的分别。

　　有时我们以为自己喜欢某些事物，事实上却不一定真的如此。有一年春天我到英国旅行，看见路旁花团锦簇，我觉得这样的景色很美、很有意思，但是看多了以后，就渐渐觉得不稀奇，也就视而不见了！等我到达禅修道场后，那是一个干干净净的地方，只有草、没有花，所以当有人摘了几朵花插在瓶子里、放在餐桌上时，我又注意到花了。于是我心想：“我究竟喜不喜欢花呢？”然后我再看看它，了解到其实并没有所谓的喜不喜欢，从因缘的角度来看，花就只是花，除此之外，没有什么特别的意义。

　　任何事物都是因缘所构成，有因、有缘，当各方面条件聚合之后就会发生；当因缘不具足时，自然就消散了。一朵花也是如此，当它渐渐枯萎之后，就会被当成垃圾丢掉，此时已经没有美不美的问题，只是一种自然现象而已。《红楼梦》里的林黛玉，把自己的生命和花朵联想在一起，因为有这种联想，所以产生了烦恼与执着。当她看到花朵掉落在地上，就会触景伤情，觉得花朵好可怜。相反地，如果能够独立看待这些自然现象，花开时就是开，花落时就是落，知道一切都是因缘，就不会产生烦恼。

　　所以，聚是因缘、散也是因缘，所有的一切无论好坏，都是因缘。只要从因缘的角度来看待，世界上就没有任何事物能够让我们产生烦恼、执着而感到痛苦了，当然，这是需要不断地练习。例如，当我们看到了自己很喜爱，但并不是很需要的东西时，马上用因缘观来看，心想这个东西原本就是这样，并没有什么特别的意义，我现在也不需要它，如此便不会受诱惑了。

　　当我们能够分清楚自己和外在事物之间的主客关系，不让自己与它产生关联性的想象，就不会有太多的执着。走进百货公司时，看到很多美丽的服装以及化妆品，但是我既不能穿、也不能用，所以它们和我没有关系，既然和自己没有关系，就没有诱惑的问题。

　　分得清楚“没有关系”和“有关系”就是因缘观，但有些人不明白这个道理，有时只是觉得好玩，就想把自己不需要的东西带回家。例如，有些人觉得飞机上的杂志不错，就把它带回家，但带回家之后却不一定有时间阅读。或是逛书店时，看到每一本书都喜欢，结果买了一大堆书回家，往书架上一放，从此就不闻不问。

一本书要从头到尾看完才算是真正拥有，否则买再多书也都和你“没有关系”。但我们总习惯向外攀缘，看到任何美好、漂亮的事物就想拥有，才会造成这么多苦恼。因此，唯有明白因缘的道理，分清楚自己和外在事物之间的关系，才能让我们免除诱惑及七情六欲所带来的痛苦。

　　收心的练习


　　佛法教导我们抗拒诱惑、破除对七情六欲的执着，多利用因缘观、慈悲观，以及转变观念等方法，但有时这些方法还来不及用上、观念还来不及转变，就已经陷入欲望的泥沼了。所以最根本的方法，还是要“收摄六根”，也就是把自己的心收回来，使眼、耳、鼻、舌、身、意等“六根”的注意力向内，而不要向外。

　　通常我们的眼睛、耳朵、鼻子等身体器官，接触外物之后就会喜欢它，希望占有它、争取它，而无法拒绝诱惑。有时候即使眼睛闭起来了，心里的影子还在，把耳朵塞起来不听也没有用，总是余音犹存，此时就要感受一下，这种困扰的感觉究竟舒不舒服、快不快乐？是痛苦、还是享受？事实上，如果把眼睛闭起来，还是有影子在前面晃来晃去，这其实是非常痛苦的，并不是快乐。

　　就像谈恋爱谈得非常入迷时，对方的容貌、笑颜、声音总是萦绕在脑际，放也放不下、丢也丢不开。即使对方远在千里之外，却好象就在眼前，这就是患了相思病。如果不是两情相悦，而是单相思、单恋，那就更加痛苦了。

　　我们可以好好分析，这种萦绕脑际的影像和音声究竟是不是真的？脑海中的影像在睁开眼睛以后，可能就不见了；耳朵听到的声音只要经过仔细分辨，也就消失了，一切都只是脑子里的想象而已。所以，我们要常常提醒自己，这些都只是内心的幻觉，而不是真正的快乐。

　　如果还是想得很痛苦，我们可以不断地注意自己的呼吸，用注意呼吸的感觉来享受呼吸。如此一来，就会产生移情作用，心里挥之不去的念头，在注意呼吸后可能就会转移了。

　　此外，分析自己的念头也是收摄六根的方法之一。我们的念头都是一个接着一个、不断地出现，所以当出现粗钝、强烈的念头而又无法摆脱时，就可以试着数呼吸、享受呼吸。当再有其他念头出现时，就能慢慢体会到，刚才明明还在想的事情，现在又不想了，而现在不想的原因，就是因为你正在注意呼吸，所以刚才的念头已经被切断，变成一段一段的。

　　然而，我们的脑袋会不由自主地继续想别的事，“注意呼吸、享受呼吸”这个念头本身，也会不断地再被其他念头切断。每当我们发现其他念头出现时，不必理会那些念头，还是继续回到呼吸的感觉，藉此把那些念头切断。像这样交错着把念头切断，这些念头就变成片断的，既然是片断的，那就是幻觉、幻相，便可以渐渐把这些念头放下了。

　　另外，妄念太杂乱、无法控制时，拜佛也相当有用。拜佛时，要注意自己身体的觉受，专注在拜下、起立每一个动作的感觉，一般人如果不知道怎么拜佛也没有关系，跪在佛前专心磕头也是有用的。此外，也可以出去散散步，散步时注意每一个脚步踏出去的感觉，当我们这么做时，会把注意力收回到自己的身体上，也就能收摄自己的心。

　　在日常生活中，绝大部分的时间，我们的心其实是向外发散的。我们要经常练习把它向内收摄回来，回到自己的呼吸、念头以及动作的感觉上。透过这样的练习，就能够逐渐放下外在的干扰，达到收摄六根的目的。


　　得到真正的快乐 - 无常就是永恒

　　一般人对人生的追求，大多从物质、精神、永恒三个方向着手。物质是人类生活的先决条件，包括自己的身体以及生活环境，都需要透过物质才能得到种种满足与享受。在现代社会，因为科技进步，物质条件普遍提高，人们生活得更舒适。但是，现代人并没有因此比从前的人更快乐，烦恼的人还是觉得烦恼，甚至比从前更痛苦。

　　因为欲无止境，对物质的贪求永远不能带来真正的满足与幸福，只能够带来一些便利。但是所谓的便利，也并不是绝对的便利，因为从一方面获得便利，同时在另一方面却也可能失去种种的优势。例如，现代人住在大房子里，窗户关得密不通风，室内有空调，又有各种现代化设施，表面上看起来好象很安全、享受。可是，住在房子里的人毕竟与天然的空气隔离了，因此他们同时也失去了与大自然连结。所以，对物质的追求并不总是可靠的。

　　至于精神层面的追求，则是非常抽象的，因为这是每个人内心的感受、认识、经验和体会。精神生活的层次因人而异，精神层次低的人，无法体会到在物质之外还有什么生活意义。可是拥有精神生活的人，便能从读书当中体会到一些道理、理念，读书对他而言就是一种享受。俗话说：“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，这并不是说读书一定会带来物质上的财富，而是指书本能够带来精神上的成长、寄托和安慰。艺术与宗教也是如此，特别是宗教上的信仰，相信有天国、佛国、净土，或是相信在冥冥之中有神、佛、菩萨来协助我们，这也是精神生活中的一环。

　　至于永恒，其实是永远都追寻不到的，因为世界上并没有这种东西。佛法讲“无常”，没有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。如果我们能明白任何东西随时都在变动，并不是经常、永久的，而不执着永恒的存在，就能得到解脱了。

　　以佛法的观点而言，在物质、精神与永恒三者之中，物质与精神是需要提升的，但永恒则是空洞不实，所以我们不需要追求永恒。追求、执着于虚幻的理想，一定会产生问题，不如脚踏实地面对现实。如果在现实生活之中，能够活得非常踏实、清楚，不觉得有烦恼或痛苦，这就是最好、最究竟的生活方式。

　　也许有人会怀疑，既然成佛是最究竟的，难道佛不是永恒的吗？其实，佛的力量是处处都在、时时都在，但因此也等于处处不在、时时不在。他并不是永远都在固定的地方，但也不是永远都不在那个地方。平常我们虽然感觉不到佛的存在，但每当我们需要佛的时候，他的精神、力量就自然与我们同在。

所以，真正的永恒就是没有永恒，而是超越永恒的。

ztml801221

不离烦恼，也不起烦恼
　　《法华经》里将娑婆世界比喻为“三界火宅”，所谓三界，就是指欲界、色界和无色界。

　　“欲界”的众生，追求的是五欲的享受。所谓“五欲”，就是色、声、香、味、触，也有人说是财、色、名、食、睡，总之都不离物质的享受。在人间，虽然五欲的享受能带给人短暂的快乐和满足，但是对五欲追求，就像捕风捉影一样徒劳无功，风和影子都是虚幻不实的，勉强追求只会带来痛苦。所以，人间的众生虽然享受五欲之乐，但痛苦的时间其实是远比享乐的时间多。至于天上的众生，虽然能享受无尽的五欲之乐而不会有任何痛苦，但是天人的福报有一定的年限，当福报享尽以后，同样又会回到人间来受苦，甚至到比人间更悲惨的地方去。

　　到了“色界”，追求的则是“定乐”，也就是安住禅定而得到的快乐。虽然不同于五欲的欲乐，而且是大修行人才能享受到的，可是定的快乐，也只有在定中的一段时间内享受，一旦出定以后，定乐也会渐渐消失。

　　至于“无色界”，则是最高的禅定境界，此时不但没有身心的活动，甚至连念头的活动也没有，只剩下微细的意识。但是这种禅定也有一定的年限或时段，当定力退失、出定之后，又会回到人间，甚至到地狱、饿鬼或畜生道去了。

　　由此看来，无论是欲乐或定乐，随时都有可能失去乐的享受，而且很快就会带来灾难，所以都不是最究竟、最真实的。因此，三界就像火宅一般，燃烧着苦恼和不安的火。而我们都在烦恼中苦中作乐，虽然处境已经非常危险了，却依然没有危机意识，还是不断追逐着不可靠、似是而非的快乐。

　　但是，我们真正需要做的，并不是从火宅之中逃出去。虽然小乘佛法认为三界就像火宅一样，需要赶快离开；但是大乘佛法认为，只要我们内心不会被贪、嗔、痴等烦恼所困扰，那么无论在任何情况下，都像在佛国净土中一样。所以，并不一定非得逃离三界的范围。

　　因此，大乘佛法所说的菩萨与佛，是不离三界的，虽然和众生一同生活在三界之中，却不受三界的痛苦。他们和我们生活在相同的环境里，但他们的心里早已没有恐惧、贪爱、怨恨、怀疑或是不安全的感觉。他们不但不觉得自己在受苦受难，而且还不畏艰难地救苦救难，这就是菩萨精神。佛、菩萨都是从三界烦恼中得到解脱的人，也是我们真正需要学习的对象。
　　快乐不需向外寻求

　　快乐有很多层次，而一般人所追求的“欲乐”，是一种刺激、发泄以及官能的享受。例如，看美景以满足眼睛的享受、听音乐以满足耳朵的享受，或是大吃一顿以满足口腹之欲等，都是透过身体的官能所产生的快乐，是在刺激感官以后，心中出现的陶陶然、非常享受的感觉。

　　但是这种快乐只不过是短暂的麻醉而已，并不是全然的放松。以喝酒为例，黄汤下肚时的确很快乐，但是喝醉以后的痛苦却难以言喻，尤其第二天宿醉的折磨就更难受了。所以，刺激身体官能所产生的快乐都会有后遗症，而且刺激的强度还必须随着次数的增加而不断地提高，永远不可能满足。

　　在欲乐之中，除了几种感官的刺激以外，还有一种是成就感所带来的快乐。人生在世，并不只是为了满足官能的享受，内心成就感的享受，也是人们追求的目标。例如，在文艺创作的过程中，会带来内心的快乐；或是读书读得非常开心，忽然心有所体悟，也让人感到很快乐；又或者本来不会的技艺，突然之间学会了，而且还博得他人的欣赏、赞叹时，都会让人觉得很高兴、很有成就感。但是这种快乐也很有限，短暂的快乐消失之后，马上又会感到不满足，而且一旦满足到了骄傲的地步，痛苦就会随之而来。

　　所谓“人外有人，天外有天”，境界是永远追求不完的，当自己的成就到达某一层次以后，还是要继续不断地往上爬。但人的生命毕竟有其终点，到最后根本不可能再突破时，只好对自己喊停，此时会有一种失落感。因为自己的生命即将结束了，却不知道该何去何从，不禁怀疑自己一直向前冲究竟是为了什么？此时如果没有宗教信仰的引导，难免会茫茫然，感叹着说：“真不知为谁辛苦为谁忙！”

　　其实，追求成就感的满足和快乐并没有什么不好，因为它是促使一个人在生命过程中，一直不断往上、往前进步的动力。一般人如果没有成就感做为生命的动力，就会觉得活着没有意思。但矛盾的是，千辛万苦地追求成就，却发现所追求的目标并不是真正的快乐。

　　这是因为普通人的心不断地在动，不是心猿意马，就是三心二意、心不由己，总是无法掌控自己。在这种情形下，连自己也不知道这究竟是乐？还是苦？但这种不明苦乐的焦灼本身就是苦。因此，一般人在感到无聊时，往往需要找其他人谈话、聊天，或者是看小说、看报纸、听音乐，找些娱乐来消遣自己、消磨时光，让自己的注意力有所寄托，否则就不知道该把心放在哪里？

　　修习禅定能让我们的心念集中、统一，而得到失却身体负担的定乐，能够免除享受欲乐所带来的后遗症。在定中的人心无所寄，如果一定要说有所寄的话，也是寄于“一念心”上。因为寄于一念心上，所以心能够安定下来，内心世界非常稳定，根本不需要再向外求取寄托，就不会再受外在环境所动摇了。

　　苦与乐只是主观的感受

　　行菩萨道的人，心中没有任何度众生的念头，也不计较自己是否能得到回馈，因此能体会解脱的快乐。可是，在世人的眼里，这样不停为众生忙碌是很辛苦的。可见，苦与乐的感受因人而异，并没有绝对的标准。

　　其实，苦与乐的差别主要取决于心中主观的感受，并不在于身体的感受或外在的事件。例如，我出生在一个穷乡僻壤的地方，而且又是兵荒马乱的时代，吃不好、穿不好，可是因为我一出生后的环境就是如此，所以并不以为苦。但是现在回想起来，发现那段期间真的很辛苦。不过，即使再苦的日子也还是度过了。所以，只要我们主观的观念不要判断、计较，就不会觉得苦了。

　　以工作时的心态为例，如果对自己的工作有一份责任感和使命感，做起事来一定也能甘之如饴。反过来说，如果你老是认为自己被分派了很倒楣的任务、待遇很不合理，结果就像被人用枪强押着工作一样，心不甘、情不愿，又还是非得面对不可，而处于恐惧和痛苦之中。

　　但是，你如果能反过来想：“既然这个工作我能做，我也愿意做，那就好好地做吧！说不定我的努力真能帮助人们得到平安、幸福，那么辛苦也就很值得了。”如果真能这样想，当你努力工作时，虽然比任何人都辛苦，早出晚归、刻苦耐劳，还要挨骂、接受抱怨，你也不会觉得疲累。因为你能体谅那些骂你、不愿意帮忙的人，他们不知道工作的重要性，但是你知道的比他们更清楚，所以你应该多付出、帮他们的忙。至于他们是不是骂你、怨你或是感谢你，都没有关系，只要他们快乐就好。

　　由此可见，内心的苦与乐，往往不是来自于物质条件的富足或是身体的健康。有些人虽然生活条件很贫穷、身体不健康，却活得很快乐；而有些人即使很富有、身体也很健康，却活得很痛苦。所以，痛苦实际上是一种内心的感受与状态，如果你的心态是痛苦的，那么无论处在任何情况下都是痛苦的。有些人以为上天堂之后就没有烦恼和痛苦了，其实，如果你心中的烦恼很多，即使上了天堂也等于在地狱；反之，如果你心中一点烦恼也没有，就算你在地狱里，也等于在天堂。

　　既然苦与乐都是内心的感受，那么我们也可以藉由转变观念来转变感受。例如孕妇怀孕时，不知道生下来的孩子，会是男孩或女孩？长相美或丑？其实，男、女、美、丑的好坏都是很主观的，先入为主的判断对孩子而言一点都不公平。如果能告诉自己：“反正无论男、女、美、丑，都是我的孩子。”等到孩子出生后，就不会有任何抱怨了。

　　同样的，对于已经尽心尽力完成的事，不论它的结果究竟如何，都不需要太在意。如果结果很好，那当然很好；如果不好，也不必难过，因为自己已经尽力了。如果能永远都看到事物光明的一面，无论发生了任何事，你都会认为这件事对你是有助益的，而欢喜地接受它，就能离苦得乐了。

　　

ztml801221

追求更高层次的快乐
　　所谓“欲乐”，是因外界刺激而得到短暂的快乐感受。然而，欲乐也有层次之分，例如，人间的欲乐和天上的欲乐不一样；动物的欲乐也和人类的欲乐不一样。即使同样是人，也会因为生长背景、文化修养、知识深浅，以及心胸的宽窄，而有不同层次的欲乐，并不能一概而论。

　　以天上的欲乐为例，天上的男女不需要身体的接触，只要彼此说句话、握个手，或是互相看一眼，两人的心灵交流就会产生，非常微妙。这是因为天上的人虽然也有身体，但并不像人类的肉体，而是非常微细、柔软的。例如，人体排出的汗是臭的，如果一段时间不洗澡，皮肤就会痒；但是天上的人身体非常轻盈、清净，没有这种问题。所以，天上的物质享受和人间的物质享受不一样，欲乐的层次也就不一样了。

　　而人类的欲乐和动物的欲乐也有差别，动物除了满足本能的欲求以外，没有其他的快乐；而人类除了本能的欲求之外，还有文化修养所带来的快乐。

　　因此，同样是快乐，有的人追求的是刺激，有的人则讲求欣赏。以插花为例，经过插花的人巧妙地构思之后，一朵花就变得像一幅画一样美。其实，大自然中的花朵俯拾皆是，并没有特别的意涵，但是透过一个人的心灵来欣赏时，就变成美丽的。不过，如果不懂得如何插花，或摆错了位置，也可能变得不好看而糟蹋了那朵花。

　　可见，对美感的欣赏是有层次之分的，真正会享乐的人不仅是透过肉眼，还要透过心眼。而心眼是需要修养的，没有修养就不容易体会这种美。但是这种修养不一定需要学问、知识，没学问、没知识的人，一样可以透过心眼来看这个世界，只要用心看、细心看，用自己善良、美好、欢喜的心来欣赏这个世界，这个世界就是美的。

　　但是，五欲的快乐毕竟是短暂的，包括观赏一幅图画、欣赏一首乐曲，或者是阅读一本好书，都还是属于短暂的欲乐，只是这种透过欣赏而得到的快乐，层次比较高，而能在脑海中留下较深、较久的印象。

　　古人说“绕梁三日”，意思是指当我们欣赏一首乐曲时，悠扬的旋律深入脑海，听过以后还能不断地回味；又或是欣赏一幅美景，经过几个月、甚至一辈子，脑海里都留有美丽的印记。这种高层次的享受有时能够超越单纯的欲乐，而接近于情操，甚至于已经升华到宗教信仰的层次了。

　　所以，即使我们要追求快乐，也要追求高层次、高品质的快乐。如果能把快乐提升到哲学或宗教信仰的层次，那是最好的。

　　不为任何目的而奉献


　　以佛教的立场而言，“解脱乐”才是究竟的快乐，而追求解脱乐的唯一道路，就是行菩萨道。然而，很多人把行菩萨道看得非常高深莫测，认为自己的层次很低，根本达不到菩萨的标准。因此，他们遇到我时总是说：“师父，因为您的修行境界已经很高了，所以才能行菩萨道！”

　　其实我也是普通人，以我自己的经验而言，行菩萨道并不是一件做不到的事，而且我并不觉得自己是在空口说白话或是高谈阔论。事实上，每个人只要愿意尝试，也很容易做得到，而且能做到多少，就得到多少快乐。

　　解脱的快乐并不一定要等到彻底解脱时才能得到，只要朝着这个方向走，每走一步就会有走一步的快乐，而且一点都不是勉强得来的。例如，我们每个人都有自己的身分，而且通常都身兼数职、具有很多身分，只要我们能够负担起各方面的责任，尽好自己的职责，就能品尝到解脱的滋味。

　　这是因为当我们做事时，如果能抱着不为任何目的而奉献的态度，一心只是为了把工作做好而尽责、尽心，丝毫没有想到背后的目的，就能够无私地付出，并体会到快乐。否则，如果总是为了特定的目的才想要奉献、付出，就很容易陷入等待、期望之中，心里老是想：“我付出这么多，而上司从未考虑提高我的待遇和升迁！为什么这么不公平？”情绪反而会因此起伏不定，痛苦不已。

　　相反地，如果不考虑这些问题，只知道努力付出、奉献、实践、尽责，就像俗语所说的“只问耕耘，不问收获”，结果没预期得到的东西反而得到了，而且是得来毫不费工夫。这就是菩萨精神，也是解脱的快乐。

　　尽责任就是默默耕耘，至于会有什么收获，自然“老天有眼”。所谓“老天”，其实就是“因果循环”，如果我们付出的多，却得到的少，就表示因缘尚未成熟，那就继续努力吧！所谓“水到渠成”，水总是会来的，如果水还没有来，就表示目前时机未到，那就再慢慢地挖地、开渠。如果能这样想，得到成果时既不觉得意外，也不觉得有什么了不起。如果没有得到，也会知道是因缘还未成熟，而不会感到气馁。从这个角度来看，如果我们能不为追求任何目的，只为奉献而奉献，这种精神本身，就能为自己带来解脱的快乐。

　　人类历史上有许多可歌可泣的故事，多半来自伟人们“为奉献而奉献”的精神，才能获得后世对他们的歌颂和赞叹，但如果他们当初仅仅是为了自私的目的而努力，我相信他们也不会成功的。

　　总之，只要一件事情是自己乐意做的，而且别人让我们有机会奉献，我们就能够在其中得到快乐。所以，我们不要认为菩萨道的解脱之乐，一定要在解脱以后才享受得到，在还没有解脱以前，做了多少，就能享受多少快乐。

　　不贪着禅定之乐


　　修习禅定的人，他们的眼睛、耳朵、鼻子等五官，甚至于意识都不与外界接触，不受外境的影响、干扰。而在他们的内心世界里，也和从前的回忆、历史，未来的计画、想象，以及现在的四周环境完全隔绝。此时他是全然独立的，因为没有任何着力点，所以没有任何东西可以困扰他。因此，能得到一种不为外境所动的快乐，也就是“定乐”。


　　定的快乐有深有浅，浅的是没有身体的负担，感到非常轻松自在；深定是连前念与后念的思想负担也没有了，心中一事不挂，只有一个“非常安乐”的感受，有一点类似“何处惹尘埃”的境界，无论任何东西都招惹不到他。


　　然而，无论是浅定或深定，都还是有“自我中心”。在浅定中，虽然并没有自我、非我的分别，但定乐的感受还在，所以还是有自我的。更深的禅定，会失去时间感、空间感，进入定中以后，感觉上才过了一弹指的时间，实际上却已经过了好几个小时，甚至过了好几天都不自知。没有了时间，就表示没有杂念、妄念、梦境，头脑里面没有任何境界出现，这不是昏迷，也不是死亡，而是心念不起作用。虽然心念不起作用，但是“我”还是在其中。


　　起坐、出定以后的人，会感觉浑身上下舒畅无比，这是因为入定以后，头脑获得休息，身体也跟着全部休息。在那一段时间之中，身体里所有的毛孔、细胞、经络都是畅通无阻的，没有紧张、压迫感，这才是彻底的休息，而且可能比睡觉时所得到的休息还要充分。因为睡觉时，意识还在不停地活动，无法真正的休息。


　　定乐可说是一种解放的快乐，就像生完小孩之后，分娩前昏天暗地的阵痛一下子没有了，就会觉得快乐的不得了。当我们入定时也是如此，平时因为头脑的负担太重，连带身体的神经也会受到影响，一进入定中的境界后，身心的负担就都完全解除、消失不见，这样的快乐谁不喜欢呢？


　　而且，无论是定中的快乐，或是出定之后通体舒畅的快乐，都是无可比拟的。有过这种经验的人，出定以后都会想再入定，想要不断地继续打坐。所以，享受过定乐的人不免会对世间感到厌倦，不再碰男、女色，也不会贪着口腹之欲。因为世间任何快乐，都比不上定中的快乐，包括官能刺激的快乐也比不上！


　　可是，贪着定乐的人就像乌龟一样，遇到敌人、野兽要攻击它时，马上就把四只脚、一个头、一条尾巴，统统都缩到龟壳里去，保护自己不受伤害，敌人要吃它也吃不到，只能咬到它硬硬的壳。因此，定乐实在不是最究竟的，我们修习禅定的目的只是为了进入智慧的领域，做为实践自利利他菩萨行的基础。如果我们贪着禅定的寂静妙乐，不愿出离禅定，那就永远不能达成学佛的目的了。

　　最快乐的人

　　禅定能让我们的身心暂时放下负担，享受完全的舒畅和放松。因此，追求定乐的人常常喜欢回到定中，不喜欢和尘世接触，导致厌世的结果。他们很可能长期隐居在深山里一直打坐，然后就在山里坐化、死亡。

　　然而，在定中死亡并不代表已经得到解脱。虽然他有禅定的功能和力量，可以暂时抛下色身的束缚，但如果贪爱定中的快乐，死后很可能会选择升到禅定天，继续住于定中。然而，经过一段很长、很长的时间之后，等到定的力量消失时，他终究又会回到人间，有时甚至连人间都来不了，反而落到畜生道或其他境界里去了。

　　这是因为他在人世时，思想观念不清楚，没有做好功德、结好人缘，也没有很大的福报，只是禅定的工夫很好。所以等到定力退失后，还是会再回到生死之中接受果报。他可能成为神，也可能成为鬼，但无论如何，都还是在轮回里，仍然要受轮回之苦。

　　这种厌世者的人生观是消极的，他们没有救度众生的心，只知道逃避现实。殊不知凡是逃避现实的人，就像逃避自己的影子一样，无论走到哪里，自己的影子总会跟着跑，怎么甩也甩不掉。因为欠别人的债还是要还，只要定力退失，一样要回到苦的环境中再接受苦报，所以禅定并不等于解脱。

　　在佛法的指导中，禅定只是一种过程、一种工具。如果没有禅定的基础，人很容易受环境的影响、诱惑或刺激，再加上自己的欲望无法平息，就会制造种种恶业。有过禅定的经验，就会知道五欲之乐并不究竟，至少能够少做恶业，也不会心不由己，随时可以指挥自己的心、掌握自己的行为，不受任何外境影响。我们需要以禅定工夫做为基础，但是有了这种工夫还不够，应该要更进一步求解脱。

　　所谓解脱，就是没有后顾之忧、没有后患，而且在观念上不以禅定的快乐为究竟，明了应发愿行菩萨道，到人间广度众生，以身作则、弘扬佛法，帮助众生离苦得乐。如果能做到这样，虽然自己还在人世间和其他人在一起，可是能够不受环境影响、诱惑，所以不会造业，同时也能够与他人结善缘，帮助人们离苦得乐。

　　这个观念本身就是一种解脱，但这样的修行并不是为了追求自我突破，或是满足自己的成就感。行菩萨道的人，完全不考虑自己，只是不断地努力奉献，众生需要什么就奉献什么，他不为自己争取什么，也不会想要停留在任何快乐的层次或境界里。不但自己不被他人影响，也不会扰乱他人，可以在人群之中照常生活、照常奉献。这种人虽然还没有彻底解脱，但已经得到解脱的快乐。

　　行菩萨道的人因为还在滚滚尘世中做各种苦差事，所以在旁人眼中，也许会以为他活得很辛苦。其实，能够不为自己的欲求而奉献，就算得不到回馈也不计较，这才是最快乐的人！