净空法师：金刚般若的启示9

柔如水

一三六、众生所用的心是妄心

　　何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。

　　‘诸心’指前面‘若干种心’，一切众生的心。‘非心’是从性上说，那不是真心，是妄心。所有一切众生用的心，都是妄心。他要是用的真心，那就成佛成菩萨了。法身大士用真心，权教菩萨还是用妄心。‘是名为心’，这个‘心’是八识五十一心所，这就是妄心。注解：

　　须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。所谓机心才动，早被神知。若微细念，则惟菩萨罗汉能知。佛则无不悉知也。

　　这些都是事实真相，中国孔子教我们‘慎独’，‘独’是独居，没有人看见，我们自己的心行，都要端正，不能说没人看见，可以随便、可以马虎一点。 十目所视，十手所指，什么原因？鬼神见到了。多造恶业的人，好像没受到恶报，现在还满享福的。佛告诉我们，过去生中，他修得大福报，他的余福未尽。造作恶业折福，怎么折还剩不少，所以还在享受。到福享尽了，恶的报就现前了，三涂地狱，那有得受的。有些人心善行善，却遭遇恶报，是因过去生中造的罪业，余殃未 尽，今生虽修福，修得不够，抵不过那个罪业，恶的余报还是要受。因果通三世，他这一生恶报受尽，来生得大福报。因果报应，丝毫不爽。善绝对有善果，恶绝对有恶报。

　　一三七、三心不可得

　　所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

　　这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫所用的心都是妄心，因为它不可得。这个心是起心动念之心，念头不住，念头才起就灭了。前念灭了，后念又起。不但白天念头在生灭，夜晚睡觉还是在生灭。人的身体虽然休息了，心并没有休息，还在做梦，在打妄想，永远不休息，生灭生灭，永远不住。‘过去心不可得’是 前念。‘现在心不可得’是说现在，现在过去了。‘未来心不可得’，未来尚未到来。这是金刚经上有名的三心不可得，非常非常重要。心是什么？心是能执著，外面境界是所执著。如果一个人真的觉察到，我能执著的心不可得，所执著的那些境界（因缘所生法，当体即空）也不可得，能所皆不可得，还执著什么？可见执著是 妄想，不是事实。我们无始劫来，不能了生死，出三界，就在这个地方错了，这是把错误的根本为我们说出来。

　　如果真正把三心不可得的意思体会了，佛门的术语‘参透了’，自然都能放下了。一切众生迷执，迷在什么地方？执著在那里？以为这个心是真的，以为这个心是自己，以为这个心是能得。有不少聪明人、哲学家知道这个身是假的，但是认为心是真的。所以西方哲学家（按系笛卡儿Rene Descartes）说：‘我思故我在’，认为能思的就是心，把这个心当作自己。我们在楞严经上，看到阿难尊者，也是这个观念，认为能够思惟想像的，这是我的心。一般凡夫，无不如是执著。不知道这是妄心，是不可得的。妄心之外有无真心？有。真心是常住不动的，世尊在楞严经上‘十番显见’，说明见性是真心， 闻性是真心，因为它不变，它是恒常的。而起心动念，这个心就是念，念是妄心，念是心的作用，把心的作用当真心，那是宾主颠倒。作用是家里被使唤的人，他有个主人，主人不动，被使唤的人才动。所以妄心是心的作用，不是真心。作用前面说过，相和用都是无常，千变万化的。不动的真心是真常，常就是一，所以是真 心，二心、三心是妄心。从二心、三心，就变成无量无边的妄念，刹那不停，这一段经文所讲的三心，就是指刹那不停的妄念。注解：

　　真心，则常住不动，‘非心’，言非常住之真心。生灭心是妄非真，故曰‘是名为心’。

　　执著者，必自以为我能取。不知即此能取之一念，三际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言‘不可得’，真乃锥心之语，直令我 见无立足处。

　　楞严经曰：‘一切众生，从无始来，生死相续。皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。’此文道尽三界轮回之真相。

　　若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮回，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。

　　一三八、能得所得·皆不可得

　　这两段合起来看，就把宇宙人生真相看破了，我们众生有一个强烈的观念—我能得。能得的是心，三心不可得，我能没有了。我所得的是一切境界，是诸 法，诸法缘生，当体即空，所得的也不可得。能得、所得皆不可得，你看破了，你确实看穿了事实真相，既然皆不可得，自然就没有得的念头，要晓得无得就无失，得失就没有了，得失的念头没有了，你的烦恼大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上没有障碍，人生生活过日子，也会过得很快乐、很幸福、很圆满。众生为 什么过得这么苦呢？因为得失的心太浓，不知道得失是虚妄的，是根本不可得的，天天在打妄想，天天在生烦恼，这叫自作自受。明明不可得，他要求得。明明不能得，他自己认为一定能得，这是迷惑颠倒。注解：

　　此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。

　　上‘心行’一段，是约内心明义。此‘诸法’一段，是约外境明义。诸法多不胜数，今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。

　　佛说法多半用归纳，无量无边的法相，归纳为几个项目，这样说法比较方便，能在一法里面明白了，以这个道理、原则去推展，一切法莫不如是，都可迎刃而解。

　　布施摄六度，六度摄万行。布施中以‘法施’为最。法施之义明，则六度万行，皆可例知。法施是善行，善行之义明。非善行之事，亦可例知。

　　因缘生法，谓一切法之生，不外因缘。故法即因缘所生之果。无异言一切法不外因果。故‘因果’摄一切法尽。

　　因缘生法，但有相而无性。可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。故标题曰‘体空’。显其当体是空耳。

　　这几句话很重要，所有一切法相，都是当体即空，十法界依正庄严，无不如是，一真法界也是当体即空，没有例外，一真法界也是缘生的。但是一真法界跟十法界不一样，为什么不一样？不是境界不一样，是人用心不一样。一真法界里面的人，用真心，用常住真心，所以所现的一切法，便成常住不坏。世尊说：‘一 切法从心想生’这句话的道理，不但适用在十法界，也适用在一真法界。一真法界里面人想，想的是一，所以那里一切现象也一真，没有变化。十法界里面的众生心，就是三心不可得，念念生灭，念念变化，所以十法界依正庄严是无常的。为什么这个世界无常？因为心无常，法界是心变现的，心要是真常了，变现的相也真 常。为什么西方极乐世界是真常的？西方极乐世界人心是真心不动的，没有生灭的念头，没有染净，没有一异，没有来去，心是定的，这是说明事实真相。这两段经文，可以说世尊为我们开示，达到了极处—能执的心不可得，也就是能执的我不可得；所执著的一切法不可得，一切法当体即空。这个事实真相彻底明白之后，我们的生活就可像诸佛菩萨一样的自在。

　　一三八之一、福德因缘

　　须若提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。

　　世尊问须菩提，还是用比喻。前面较量福德已经有五次了，一次比一次殊胜，那是讲离相离念，得福不可思量。须菩提答覆的是：如是世尊，此人以是因缘得福甚多。注解：

　　此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。‘布施’，因也。‘福德’，果也。因缘所生，因果无尽。布施等为佛门大事，尚不离缘生，不离因 果。则其余一切法可知矣。

　　佛法也是因缘生，因其是因缘生，所以要舍，‘法尚应舍，何况非法。’舍不是不做，舍是舍念，不著相，不起心，不动念。也就是离相离念是心里离，不是事上离。

　　前半部中，长老答辞，多言‘不也’。后半部惟开佛知见中，答‘如是’最多。表诸法一如，一切皆是之义。是明融相会性。

　　前半部是教我们离相离念，所以须菩提长老多答‘不也’。后半部性相是一不是二，所以答‘如是’，两个境界不同，前半部性相没能够相融，就是有分 别，有执著。后半部离相离念，所以一切皆是。绝对不是矛盾，前部是对初学者说的，后半部则是对已经契入境界者说的。前半部是将发菩提心，后半部为已经发菩提心行菩萨道者说的，所以境界不同。

　　一三九、勤修布施·福德自至

　　须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

　　‘福德’是布施之果，是因缘生法，一切众生只要真正肯修六度，福德一定现前。财布施得财富，我们看到很多人发大财，他自己迷惑颠倒，以为他很能干，运气很好，别人都比不上他。其实要说聪明智慧，比他高明的人多的是，说能干，比他能干的也多的是。为什么人家不发财他发财？不晓得事实真相—前生所修 的。有些人发大财，却很快就失掉了、破产了，这是什么原因？是他财虚不实，种的因虚。比如我行布施，用自己辛辛苦苦赚的钱，诚心诚意布施，这是实在的。自己没有钱，到处去化缘，拿来布施做好事，这是虚的。将来能不能发财？能，却是昙花一现。我们这一生赚钱赚得很辛苦，是因为以前修布施时，不甘心、不情愿。 好像看到人家布施，自己不布施不好意思，也跟著布施。布施以后，比割肉还痛。以这样原因修布施，来生得福报，要赚得很辛苦。因为布施时辛苦，赚得也辛苦。如果布施时很欢喜，绝对不留念，将来得的财富，源源而来。什么样的因行，什么样的果报。一丝一毫，都不会差错。怨天尤人，是不明白事实真相。财富想长远保 持，明理的人知道，发财以后，欢喜布施，他的财富必然不断增长。听闻佛法之后，仔细观察世间，确实如此，就自在了。

　　财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三种果报，都是世间人渴求的，不晓得种因，天天打妄想，想得这种果报，那怎么会想得来？所以一定要修因，要知道一切法都是因缘所生，离不开因果。

　　世尊在此地说的经文，表面上说福德，实是说布施。若不修布施之因，那来福报之果？故‘如来不说得福德多’。正因福德当体即空，乃是因缘生法。故 欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至矣，故‘如来说得福德多’。我们劝别人，别人未必能信。最重要的是自己明白了，要认真去做。到果报现前时，别人看到生仰慕之心，向你请教，你告诉他，他就相信。众生看到果才相信。

　　一四０、佛的报身也是缘生

　　须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

　　这一段是就佛的报身来说，佛的报身也是因缘生。凡是因缘生法，都是当体即空。所以佛不著身相，佛离身见，离相离见，受用就自在。‘具足’是圆满 的意思，所谓‘功德果满’，‘功’是修行的功夫，修行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定，定的功夫成就开慧，慧的功夫成就，圆满报身就现前了。‘满’就是 具足的意思，佛举这个例子问须菩提，须菩提答称：‘不也’，这是活句，意思是可以从佛的报身见性，这是对离相离见者说。如果著相著见，在相上就见不到性，这是发挥不一不异的道理。如果能够会相归性，性相是一，性相不二，见相就是见性。从相上见性，不但从佛的身相见性，从一切相里面都见性。譬如中国古代禅宗 大德，常常测量学人：往往问：‘在那里？像什么样子？’这就是问真如本性。我们在语录里面看到，随便拿一片树叶、一块石头，答覆说：‘就在这里’，答覆就 是正确的。如果执著相不是性，性不是相，即使在佛的报身上也见不到性。经文前面说‘不也’，下面说‘不应’，都是说无所谓可不可。注解：

　　心有所取，由其动念。欲一无所取，唯有离念。离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。以弥陀名号，能导入真实报土故也。

　　‘有所取’就是造轮回业，心有所取，不管你取什么，取佛法都不行，你没办法离开六道轮回。取佛法修得再好，过去倓老（倓虚法师）讲的：往生到色界天、无色界天，就是出不了三界。因为心有所取，连须陀洹果都不能证得，这是我们从本经看到的。须陀洹为什么能证果呢？他离相离念，才能证果。不能离相离 念绝对不能证果。‘离念不能’这是真的，我们确确实实没法离念。这就是说，无量无边的法门，对我们都不产生效果。我们害的病，那些药对我们都没有效。现在只有这服药，这服药的方法，是保留一个念，离一切妄念。我们会问念阿弥陀佛这一念是否妄念？套一句须菩提的话‘不也，世尊。’不能说它是妄念，也不能说它 不是妄念。为什么？一心称念的人不是妄念，杂心称念的人是妄念。阿弥陀佛的名号，古德说是自性的德号。用这个名号，恢复我们自性，这是非常巧妙的方法。它的意思就是自性觉、无量觉。念这个名号，念念念觉，觉而不迷。所以持名再挟杂著其它念头，功夫就被破坏掉了，那就很可惜。所以念佛一定要遵守大势至菩萨的 教诲，都摄六根，净念相继。都摄六根是把心从六尘境界中收回来。孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’什么是学问？把这个心收回来就是学问，与大势至菩萨所说的都摄六根，同样的意思。

　　一四一、相好非性

　　须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

　　这里面的句法，与前面一段完全相同。注解：

　　自经初至此，举身相问答已三次。每次所明之义不同，一层深一层也。

　　（１）初次（一九节）问‘可以身相见如来不’。是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。

　　（２）（六九节）‘可以三十二相见如来不’。是专指佛之应身。

　　（３）此次（一四○、一四一节）问曰，‘具足色身’，‘具足诸相’，是约佛之报身。

　　前曰‘身相即非身相’。显相皆虚妄，故不应住。又即非是名并说。显约性则非，约相则是，两边不住。此节又即非是名双举。以显缘生之法，空有同时之义。

　　凡夫、二乘，所以不及诸佛菩萨，因他们有著。凡夫著有，二乘著空。二乘偏在‘即非’那边，凡夫偏在‘是名’这边。不能把即非是名融合成一体，这 是凡夫、二乘不及佛菩萨之处。佛菩萨能把即非是名合成一桩事，性和相是一，理和事是一。说明白点，整个法界宇宙众生，就是一个一，这是佛知佛见。凡夫绝对不承认是一，森罗万象怎么是一？不晓得从性上看、从体上看是一，所以凡夫著相。从相上看当然不一。以金作器，器器皆金，可作参考。

　　一四二、缘生无穷·因果无尽

　　在这段经文之前，也是先简单介绍一下，经义很深，注解：

　　于福德胜报之后，接说法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。

　　施者、受施、施物。约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面，倘不聚会于一时一处，仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可。由此可知，一切事莫非因缘所生者。

　　果复成因，因又成果，果因因果。自此以往，千差万别，永永无尽。可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。深观其趣，‘因’是前因之果。‘果’乃后果之因。既不固定，便非实在，刹那之间，, 皆成陈迹。然则苦苦分别，牢牢执著，岂非痴乎。

　　把以上的注解，牢牢记住，然后时时刻刻，去观察世间一切相，就不迷了。就可以从世间的舞台跳出来，才知道自己原来是演员。现在跳出来看戏，演戏的人很累很苦，看戏的人很快乐。才晓得六道众生，都在演戏，诸佛菩萨在旁边看戏。上面注解说得好，把世间相完全说出来，真是一丝不挂，和盘托出。

　　相宗天亲菩萨‘百法明门论’，题目就取得很好，从百法里面就明白了，那个‘明’就是生智慧，就是开悟。一切众生能执著的是心，百法将心归入有为 法里面，有为法有生有灭，无常不可得。色法是物质，因缘所生，当体即空，了不可得。换言之，能执著的及所执著的，全是有为法。与有为法相对的是无为法，无为法只有六个，六个无为法前面五个是相似无为，不是真的。真正的只有最后一个真如无为，真如无为就是清净心、真心、本性，那是真的。

　　不执有，则人我空，不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻三空之般若正智。便证空有同时之般若理体。故曰：‘通达无我法者，是真菩萨。’

　　‘证空有同时’，就是现代科学家所谓突破时空，现代科学家发现空间不一样，有三度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，科学家虽知这个事实存在，但不知如何突破。佛教禅定的功夫、观照的功夫，可以突破。突破之后，观行的空间就不一样了，虚空法界统统见到，统统明了了。华藏世界、阿弥陀佛极乐世 界，亲眼可见。

　　布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空，故名为‘三轮体空’。

　　本经所说的布施，包括生活、处事、待人、接物，人生一切活动，用一个布施做代表。一切活动中，都不执著，才能达到三轮体空。三轮体空之后，有相当程度的功夫，般若正智现前，无限度的空间就突破了。如果没有这种能力，念佛往生西方极乐世界，也能突破。

　　一四二之一、说法无念

　　须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。

　　此下数节，正面是明如来说法之义，而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。

　　作是言念，其过何在。在‘作念我当’四字。

　　‘意在彼也’就是我们常讲的意在言外，如果依文解意那就错了。‘作念、我当’这四字，是这一段里面的关键。‘作念’是有这个意思，就是有念。 ‘我当’就是我相，由此可知，不但没离念，相也没离，我相不离，则四相具足，这就是过失。四相具足是凡夫，那里是菩萨。

　　一四三、法身无念无说

　　何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。

　　如来有没有法可说？如来无有法说，不但佛没有定法可说，佛是无有法可说。这说明佛教我们离相离念，他本身做榜样给我们看，绝对不是佛本身有念著相，教我们离念离相。‘有所说法’是心里存有说法的意念，就是‘作念我当’的意思。有这个意思，四相具足。如果说佛对众生怎样说法，这是谤佛。为什么是谤佛？注解谓：‘如来空寂性中，那得有念，那复有我。凡作念我当如何，是妄想执我之凡夫，非谤而何。’法身无念无说，报身，化身有说而无念。凡夫总是认为有 念才有说，没念怎么有说？殊不知无念而说是正说，有念而说是妄说。有念是妄心，妄心所说的，全都是虚妄。凡夫之人那有一句话是真实的，不但骗别人，也骗自己。不读金刚经，对这个事实很难体会。无念无相是真实的，真性里面所流露出来的是正说。善导大师在观无量寿经疏里面一再重复的说：‘一切无有心真实’。真 心本性是真正的真实。释迦牟尼佛三千年前现的身相，是现应化身为我们说法。示现在华藏世界的毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿化身释迦牟尼佛是应化身。报身、应化身说法都无念。怎么说出来的？是应众生心，众生心里有念，他很自然的反应，就像山谷的回音一样。众生有感，佛菩萨就有应。为我们说法是感 应道交，是自然的。

　　一四四、无法可说

　　须菩提。说法者。无法可说。是名说法。

　　‘无法可说’是本来就没得说的，为什么本来无说？因为本来无法。法是什么？是因果果因，绵延不断的现相而已。因果果因，所现的相，刹那生灭，念念不住。相是幻相，如同流水一样，一刹那都不停，佛还有什么可说的？法是缘生，说亦缘生，说法者仍是缘生，闻法者还是缘生。因缘生法，当体即空。所以说法 者，无法可说。‘是名说法’是说说法的相有，说法的体空。说法的人相有，说法人的体空。都是因缘生法。法可以受用，不可执著。说法者无念，学法者也要学无念。要懂得缘起性空，会相归性，万法一如。释迦牟尼佛说法四十九年，无法可说，是说他从来没有起心动念过。他的心清净，没有为一切境界所转，所说一切法是 境界里自然的反应，学佛法要从这个地方去学。

　　一四五、无智亦无得

　　凡是经文文义甚深，前面不得已，要有几句交待的话，请看注解：

　　此一段经文（一四五—一四七），罗什大师译本所无，乃后人据魏译加入者。什师有意略去，别显能所双亡之义。然有此一段文，经义更为圆满， 故江校本依之。

　　上言说法者无法可说，明能说者空。下言无法可得，明所说者空。修功至极处，必应能所皆空。方能性光独耀，迥脱根尘，此义即心经所说：‘无 智亦无得’。

　　一四五之一、能否生信

　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。

　　魏译用慧命，罗什译用长老。须菩提问意很清楚，深恐后世众生读诵金刚经，或者听闻金刚经，生起怀疑，对佛所说不能深信，不能深信，就不能得到利益，必须要做到像前面说的‘信心不逆’，才能得受用。

　　一四六、一切众生皆是缘生

　　佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。

　　‘彼’指闻法的众生。‘非众生’是从性上说，‘非不众生’是从相上说，意思是说一切众生，皆是缘生之义。佛这样答覆，也是意在言外。众生能不能生实信，决定在缘。有缘才信，缘不是凭空有的，是多生多劫善根福德的累集。介绍佛法别人不信，那是无缘。

　　一四七、一切众生皆有佛性

　　何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

　　‘众生众生者’这是前面所说的‘非众生非不众生’，是承上的说法。‘非众生’是从性上讲，一切众生，皆有佛性。凡有佛性，皆当作佛。这样说法，是佛的方便说。佛的真实说法不多，但是并不是没有说过。华严、圆觉里面，就透露过这个消息。一切众生本来成佛，我们本来是佛，现在又念佛，可见成佛不难。 念佛是因，成佛是果。在所有复杂因果当中，我们单取这个因果，在这个因果上下功夫。我怎知会成佛？因为佛说我本来成佛，我现在再念佛。本来是佛是性具的、是性德。现在念佛是修德，性修不二，性修相应，那有不成佛的道理？这就是我们自己绝对要有很深的信心，有把握往生、有把握成佛，一丝毫都不怀疑。罗什的译 本，就少这三小段。这是后人补充的，补充的确实是好，意思格外的圆满。

　　一四八、无法可得

　　须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。

　　须菩提尊者在法会中，这时说明他的悟处，他觉悟了。前面说过，说法的人不可得，所说的法也不可得。他在里面体悟到佛成佛，所得的无上菩提之法也无所得。注解：

　　佛现具足身相，既原为说法度生。而佛之所说，原说其所得，所谓‘如语’。今知莫非缘生，当体是空。得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之 性，竟体呈露矣。

　　佛现的应化身，是度生的工具，工具是好样子，是给一切众生的示范、做榜样的。佛把世间真相说出，世出世间法，一真法界与十法界，都是缘生，都是当体皆空，所以一切都不能执著。虽然一真法界所有相，都是永恒不变，但不可执著。因为心清净，所以永恒不变，这也是世尊在经上常讲的境随心转。世间人讲相 随心转，实在说统统出在佛法里面。但是看相算命的讲的是身相，而佛讲的是一切境界相，都是随心转的。心要是清净了，相就不会变。学佛的人理论上可以永远保持年轻，为什么仍会有变化，因为还是有妄心。‘得即非得’不执著得的相，得失都不执著。我们今天得到财富，不能有得到的执著，应当晓得如何把它利益一切众生。‘佛即非佛’是成佛了，没有著成佛的相，没有著成佛的念。依这个原则，我们再回头看自己。我们现在是得人身，佛即非佛，人即非人，能常作如是观，四相四见，不难远离。

　　长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在，然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。

　　‘陈悟’是报告心得。本经前半部是破粗执，后半部是破细执，细执是法执。这段是须菩提要求佛为他证明，他说的是否正确。

　　一四九、离相离念·就是无上菩提

　　如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　‘如是如是’是印证须菩提长老的话，印证他所悟到的完全正确。无上菩提是无有少法可得，也就是心经所讲的无智亦无得。这里面的意思很深很深，用功的方法没有别的，离相离念而已。这也是世尊为什么说一切诸佛，以及成佛的方法皆在此经。此经就是教我们离相离念，离相离念这个法，就是阿耨多罗三藐三菩 提。果能离相离念、这个人就成佛。所以成佛及成佛之法，都在此经。

　　我们今天用念佛法门，往生净土，与这部经义是否相应？相应的。前面已讲过多次，要记住念佛法门的重要原则，是‘都摄六根，净念相继’。‘都摄六根’就是离相离念，‘净念相继’就是而行布施，就是而生其心，可见与这经义完全相符。由此可知，真正修念佛求生净土，就是实践金刚般若修学的理论方法，我们真的照做，空有两边不著：身心世界一切放下—不著有。一心念阿弥陀佛求生极乐世界—不著空。

　　一五０、是法平等·无有高下

　　复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　无上菩提就是平等，无量寿经经题上所讲的清净平等觉，这五个字就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。念佛人念阿弥陀佛求生西方极乐世界，在日用平常如何用功？要用清净心，要用平等心，这样与佛号才相应。如果口念阿弥陀佛，而心里面不清净不平等，古人讲你‘喊破喉咙也枉然’，因你念得不相 应。阿弥陀佛就是清净平等觉，这是我们在经上读到的。世尊为阿难大众，介绍西方极乐世界。大家听了很高兴，世尊就问你们要不要见清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。

　　这段经文是让我们明了无上菩提究竟是什么。无上菩提就是平等心、平等法。心平等了，十法界无有一法不平等。‘是法’是指一切法，包括世间法及出 世间法，没有一法不平等。佛在经论当中讲十法界的形成，都是由于想像变现出虚幻不实的境界。当然因缘是无量无边，佛为我们说明是无量无边因缘当中最重要的一个：嗔恚变地狱、愚痴变畜生、悭贪变饿鬼、五戒变人道、十善变天道、四谛是声闻、因缘是缘觉、六度是菩萨、平等是佛。‘是法平等’那是佛。由此可知，唯 有佛才平等，九法界不平等。可见得佛得的是什么法？是把所有一切分别执著统统舍掉，平等心现前，那就是佛，那就是佛所得之法，可见佛无法可得。真心现前而已。真心里面什么都没有，那叫真平等。

　　一五一、修一切善法·证无上菩提

　　以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。

　　前面‘是法平等无有高下’，是解释阿耨多罗三藐三菩提。无上菩提是我们每一个人本来具足的，绝不是从外面得来的。可是我们迷了，迷失自性。也就是说我们原本心是清净平等的，现在这个心不清净，不平等，要如何恢复呢？这一段是教我们恢复本性的方法。一定要离相，要离四相，离四相必然离四见，离四见 也必然离四相，离相使清净心现前。修一切善法平等心就现前，所以善不能不修。有体一定有用，如果不修一切善法，无上菩提不能证得，平等心也不能证得，小乘阿罗汉、辟支佛就是属于这一类。世尊说他们‘堕无为坑’，他们只有自利，不能利他就是不平等，所以一定要利他，才会成就。

　　一五二、不能执著善法

　　须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。

　　前面说修一切善法，却不能执著善法。因为一切善法，也是因缘生法，也是当体即空，也是相有体无。‘非善法’是从体性上说，‘是名’是从相上讲 的。相上要做，相上去做、去修、不住空。虽做而不著相，不住有。空有两边不住，不住有和性体相应，不住空和性的作用相应，与自性的体、相、用完全相应。不能说只相应这一部分，那一部分不相应。像阿罗汉他们所证的境界，与体相应，与用不相应。我们凡夫所做的，与作用相应，与体不相应。唯有佛菩萨真正的觉悟 者，他们全面的相应，就没有过失。如果不是全面的相应，里面一定有过失。这些道理，金刚经里面句子很短，好像格言一样，一字一句的废话都没有，跟我们交待的清清楚楚，明明白白，特别合中国人的口味，中国古人喜欢简单，语言文字都喜欢简单。

　　一五三、诸须弥山王七宝布施

　　须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。

　　三千大千世界里面共有十亿个单位世界，每一个单位世界，都有须弥山，一个单位世界里面最高的山称为须弥山。单位世界不是一个星球，是一组星球。佛经所讲的，很像我们现在所说的太阳系。一个太阳系是一个单位世界，为一个日月所环绕的。如果照黄念祖老居士所说的，单位世界不是太阳系，因太阳系里面的 星球是绕著太阳转的，太阳是中心。而佛经告诉我们单位世界的太阳，是绕著那个中心转。这样说法，很像我们现在说的银河系。我们晓得太阳是绕著银河系转的，因此一个单位世界是一个银河系。而一千个单位世界叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界，是一尊佛教化的区域范围。 如果以银河系为单位世界，就有十亿个银河系。像这样的大千世界，前面讲恒河沙数的恒河沙数，真的无量无边。这个地方只举一个大千世界来说，大千世界星球大小不同，因此须弥山大小也不一样，说‘须弥山王’是指须弥山大的，小的就不说了，‘如是等七宝聚’用做比喻，‘有人持用布施’，那福德当然非常大，本经显 胜，的确一次比一次殊胜。

　　一五四、持说本经福德胜前布施

　　若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

　　‘于前福德’是指前面三千大千世界所有须弥山王七宝布施，那个福德已经是无量无边。我们这个世间，没人能做到，大梵天王也做不到。这是比喻，当然不是事实。可是如果有一个人，能受持此经，甚至于只受持四句偈，四句叫一偈，任何四句。不能受持四句，半偈也可以。二句一句，假如真的懂了，把它用在日 常生活当中，那叫做受持。也就是做到了，又能把这个无上大法，很欢喜的劝导别人，介绍给别人、推荐给别人，这就是‘为他人说’，这个福德不可思量，无量无 边。

　　经文到此，把解分说圆满了，底下是证的这一分。信、解、行、证是最后的这一分。

　　一五五、离念修善

　　须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。

　　这样的经文，现代人很难体会到佛在讲什么？佛说的什么意思？我们也许听过‘平等真法界，佛不度众生’。佛要是能度众生，我能度，他被我所度，就 不平等，就有高下。佛度不度众生？他普度众生，为何说他不度众生？因他从来没有度众生的念头。这一点是学佛很难的地方，我们在讲席当中，常常提示：我们要发愿，但是不能有心，所以很多人听到很难接受，也很不容易了解这个意思。愿不就是心，心不就是愿吗？又要有愿，又不能用心，这个愿怎么发法？要知道愿和 心，真的是两回事。诸佛菩萨发愿度一切众生，诸佛菩萨从来不起一个度众生的念头。这是我们应当彻底明白的，我们应当要效法，要认真去做，才能得佛法真正受用。佛在这里告诉须菩提，就是告诉我们大家，佛在这里警告说：‘莫作是念’，就是教我们要学佛，要离念修善，修善而不执著修善的念头。执著这个念头，依旧落在四相里面。换句话说，依旧在不平等的境界里面。清净心、平等心永远现不出来。能学佛这样做，就与无量寿经清净、平等、觉相应了，就能见性了。