05慈师讲授五念门20110522（四月二十）（上）

柔如水

05慈师讲授五念门20110522（四月二十）（上）

我们今天继续昨天的学习。

第二门口业赞叹门。这个赞叹它所起到的作用与意义是什么？身业礼拜是“为生彼国意”，那赞叹的作用力是什么呢？作用力，就是它的结果。

口业赞叹在《往生论》上是这样写的：“口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。如实，修行，相应，这可能是三个阶段，称名所起到的作用力是我们最关心的。那我们念佛赞佛有什么意义呢？就是所谓的作用力。欲如实修行相应。我们先要了解这个如实，不了解如实，那我们下面这个修行相应是很难去谈及的。如实从两个角度我们来观察，一个现行的如实，现行的就是一切行者现行作为，就是我们每一个赞佛者或者称名者，每一个作为者的行为，他的现行行为，从这一个角度讲的；第二个是从弥陀的光明智相。一个是佛的光明智相，一个是众生所为的现行，它们两个相应的问题，这是第三个。修行是作为一个现行与光明智相的类比，看它有几分相应的，有几分违背。那我们修行的意义，我们作为一个修行者就有所参照，那么这个作为，或者说称念佛名，念南无阿弥陀佛这个光明名号它的意义与价值、结果，我们就能看得到这个缘起，这样一个过程，这样一个结果。这样对我们来说无疑是很公平的，就是我们来称念，不是用一种迷信的、似是而非的修行，是清晰它的修行作用的，是很清晰它的作用，我们了解念这一句南无阿弥陀佛究竟是个什么样的缘起，什么样的过程，会有什么样一个结果，也就是我们做一个清楚的、了了明白的这样一个因果关系，这样一个作为，这是一个正行者。那么一些众生的现行作为，与阿弥陀佛的光明智相，他这个相应最主要从这两个角度来谈。那么就要谈他的如实性，我们先谈众生的业分。那么一切众生的作为因为杂染心智故，所以都有杂染的因，杂染的果，就是千差万别的因果。就像我们这样一个房间里边，我们这样一群学佛的人，每一种心理、状态、业相都是千差万别的，从性别、男女，这是一个，再一个善恶，人心理状态，受教育的状态，这是我们身体弱强的状态，高低胖瘦大小等等，这个现行作为都是我们过去的因因果果这种迷茫中的相续而展现的众生业相。

因为我们读到《无量寿经》，读到彼国人民皆有三十二相八十种好，皆有八万四千相好，胜过一切天人，那么说大家都长得一样，我们的凡夫心第一个就不接受，说大家都长得一样还得了，对不对？那就没有意义了——不是。他是平等缘起所造成一个事实，皆是弥陀愿力所摄，正觉华化生，非是胞胎生，所以他的业力……，是一个缘起，那我们凡夫的现行是参差不齐的。那这个如实就是我们要平实地了解一个本质的无差别性，一个现行的差别性，这两个如实。我们要承认我们现下的差别，也要承认它本质的无别，从这两个角度说。凡夫的现行中就有两种：一个是差别，差别是表相，所以我们千差万别，我们一切意识、行为、作为、根据、思想状态，都是千差万别的；再一个就是它的本质：平等。这是我们凡夫现行作为的如实的了知，你要对它有个了解，你要没有了解，我们很难起步，作为一个修行的人很难起步，你就不知道如何下手来修，你要修什么呢？许多人去修表面现象，想把那个差别给去掉。好比说有的人很勤奋很精进，晚上很少休息，他说不行，我也要晚上很少休息；有的人晚上磕大头白天磕大头，他说我要磕大头；有的人就持咒念佛，念很多经典，他说不行我要这样去做；这个他不去顾及别人的发心，只在行为上的这种攀比也好，这种类比的心也好，这种状态也好，造成一个错觉，争强好胜的结果。所以许多人通过修行反而更加增加了自己的烦恼炽盛，无明的业反而因为修行而生起，这就是不明白为什么要修行，不能如实地了知我们的现行，就是现行缘起。这是一个十分普遍的现象。

九四年九五年我遇到一个出家师父，他拼命地念大悲咒，我就问这个出家师父，我说你讲一讲为什么念大悲咒，他说念大悲咒还不好吗？我说很好啊，我说你为什么要念呢？他说谁谁一天能念一百零八遍，我一天能念二百一十遍，我说你念这是为了什么呢？他说我不能示弱，我问他你这样修来的意义是什么呢？他说出家人不能示弱，那不能示弱就是一个表面现象，他解决不了我们内在的心理状态。这样的人多不多呢？我不知道，可能现在这样的人没有了，大家都如实地修行了，这样攀比的人肯定没有了，以前可能那时候的人可能刚刚学佛，还在迷失中，会攀比。

当时大雄师还是个白衣的时间走了几天般舟以后，有的人跑来了，师父师父我要走般舟，我说干什么？他走九十天，我走一百零八天。我说我顶礼给你，那不就是走走路子吗？有啥呢？时间算啥呢？你内心不改观跟这个有啥关系呢？那就是一个表相，我们现行的心理状态、作为选择，这个要如实地了解，必须得如实地了解，（若）不了解这个修行就会出现一个怪胎，就会出现很不相应的结果。那我们要知道一个作为一定会有结果，但是我们要不细致地去分析审思，我们只是急急忙忙地开始去做，做的结果不知道是什么。

以前放光寺的出家师父，我们早期来的出家师父，大概最低念佛任务都是五万，后面的人是三万，大部分是八万，除了功课之后还要念八万佛号，嘀嘀咕咕的，有的念三万声、两万声那就是偷偷地搞，不敢在人面前表现。那我说大家念佛都在念佛，有的念佛是因为别人念了五万，他念三万就感觉心理不平衡，他要念六万，然后把自己逼得哭鼻子，躲到哪个林子里嗷嗷地哭鼻子。为什么呢？他相貌上输给别人，别人说你念几万了，他说我念三万五万，他说我不行，我要超过他。这样的修行在我们佛教来说是争强好胜的修持，这样修可以修出来个修罗。因为这样修出来很艰苦，虽然也会修出来很大的福报，但他不能享这个天福的，因为他是以好胜心、嫉妒心、欲使强的心去表现，他就不如实。我们说如实是什么呢？就是我们真正地学会佛陀的悲智，与佛陀的智慧、光明真正在我们生命中起到作用，这是如实。那我们不如实了解我们的现行心理状态，那我们的作为就会出现偏差，所以修行一定要把这个表面现象有一个认识，那你说我以前做过——没问题，这个没问题，这都很正常，是我们在学佛的过程中有时间准确不准确都会走一些弯路，这个我们是没有什么过失的，过失在师长，在师长的不善于教育引导我们。所以一切凡夫有情学法者是没有过失的，他只有无明业，只有迷信与无明的业力的蒙蔽，他没有其他过失，这里边是师长的过失，不善于教育引导。我们如实地了解自己的本质，就是一切众生心理现行的一个本质是什么呢？我们就比较好修行，不了解这个我们的修行是很困难、很困难的。

有一年我去甘肃，一个道场，这几个出家师父闹了很多矛盾，后来我们就坐下来谈一谈。我说你告诉我你们有什么矛盾呢？我说我是个和事佬，可以跟大家谈一谈。一个出家师父最愤愤不平的就是一些人不睡觉，他这样那样那样这样，搞的我们不安生，这个不安生是什么？就是他做不到，但这些人又这样那样的修行，他就感觉到扰众了，实际就是心地的对比、表面的对比容不得。我说你随喜不行吗？他这样修行那样修行你做不来，你随喜不行吗？他说是啊，随喜挺好的，因为我做不到的一随喜，心休息下来了，也不热恼了。实际上随喜很容易得到平等的利益，随喜，所以我们学十大愿王里就有随喜功德，我们自己做不到的地方十分多，从表相上，但是它的本质是一样的，是无自性的，心理状态、业力状态都是无自性的，你做一个随喜就行了，你感觉他这个人十分的不可思议，我随喜他，一合掌一点头，这一个随喜你就平静下来了，你就不再心理泛这种情绪了。那我们的本质，就是平等性也就揭示出来了。所以在我们这个时代的学佛人中，要把学佛的热恼一定要彻底去除，我们不学佛因为无明烦恼的习气，这个有压力是正常的，但是要是作为一个学佛者，你不能迅速地认知与了解，解决这个烦恼，那我们一定要反躬自问，自己肯定是在某个角度上不得当的做法。

所以这个是两个现行，就是一个是表相的，一个是本质的。我们了解了一切众生的现行，其本质是无差别的，虽然有六道众生，有十法界众生，乃至有十方刹土种种异类众生，其本质是没有差别的。那这样，我们从无量的差别中就解放出来，从表相的对待分别中解放出来。这样我们作为一个修行人起步就很清净，也很圆明了。那我们从自身的角度讲，这个现行一定要把一切众生的作为、心理状态有一个认知。这个十分重要。

许多修行者他不太关心或者说不会关注这个地方，就会盲目地攀比。遇到许多参学者，我问你急急忙忙去干什么，他说他禅修我要去，我问你去干什么？他们去干什么？他说我不知道，这里边肯定有很好的东西。就是不平等的东西又来了。有人看到别人去念咒，我是不是也要去念咒呢？别人去拜某个师父、某个法师、某个喇嘛、某个南传长老，哎呀，他们就急急忙忙去，干什么呢？不知道。别人都在拜嘛，要不拜自己会吃亏的，对不对？或者说这要是漏过一个机会谁知道是啥问题，也可能是一个大问题，对不对？但他的心里不知道为什么去拜这个上师。为什么呢？就是没有如实地了解自身的现行、心理状态与他人的现行与心理状态。有的人急急忙忙做那个事情是他的心理需要，是他需要这个善知识帮他解决某一类的心理问题，某一类法则上的障碍，但你去并不见得贴切，不见得有意义。

要是我们对一切众生的现行心理的表面与本质的观察，我们就会如实地了解自己与众生的现行的状态，我们再来修行相应的法则，就比较方便。诸位善知识要善于思维观察，虽然这个角度看似很平凡，但你要是不关注，你就会迷失在表相的修持上，就是攀比，相互的攀比，因为攀比而去修持。那样行不行呢？缘起就不清净，你想在究竟的法义上得到十分的困难，在这个地方我们要有一个思维，要有一个观察。不要轻视这个角度，这个角度就是我们对自身及周边有情现行的状态与心理，表面的状态与本质的状态，要有一个观察。

阿弥陀佛的教法，主体是引导我们观察力。因为在我们的意识法界中，我们的观察力是最灵敏的。只要你放下你的执著的一点一滴，去掉你的固执，那种烦恼的坚固性，它的观察力就会迅速地表现出来或者成熟起来。我们作为一个善于观察的人，我们修行的路子就会非常直快，缘起、过程、结果，你能迅速地了解认知，这样我们应作不应作的这种取舍都是很果断的，不会有对立的，那么作为一个人就会简洁明快自由，没有后悔。因为这种不能如实地了解众生自身的这种现行的心理的表相与本质，我们就会迷茫。所以第一个大问题，先要解决我们及周边有情的现行的心理状态的表相差别，心地本质的无别，要解决这个问题。你说还没有修行还没有听法这么啰嗦啊。不，这就在修法，这就在进趣着法则与利益。我们这个地方没有加行也没有正行，一切皆是正行。何以故呢？一切皆是如实的角度下手的，不从任何一个浮夸的无意义的作为上去作为。所以如实地观察我们的表相的差别与本质的平等这样一个现行作为的状态，我们要了解，那么这样我们就可以来谈阿弥陀佛的光明智相的如实问题了。

那说一个话题为什么要分开讲呢？大家比较容易来认知它。众生份，我们从这两个，一个是表相，一个是本质，表相是差别，本质是平等。我们来审观众生份的现行。为什么称现行？就是现下，现下你的状态很重要。为什么要反复地讲这么简单的问题呢？我们现在众生所迷失的东西恰恰是最朴实的地方，最简单的地方，我们会忽略它。我们比较推崇于高尚的教法，高尚的言论，但是往往与我们不相干，就是它跟我们没有对接。很多人讲了很多高明的法则，但是你静下来一想，自己一个都用不上力的，那没有意义。那我们谈到众生的现行分，表相与本质，重在启发我们的如实认知。

为什么说如实的认知呢？在一般的情况下我们习惯不如实，习惯在表相上迷失。哎呀，这个人对我好，这个人对我坏，这个人我们是亲属关系，这个人是我的什么冤家对头，他把过去一些事情记忆、一些表相的东西牢牢地抓在自己的意识思维的记忆库中。用这种表相的记忆、过去的这种残留来蒙蔽自己的现行，他就不能如实的了解自己应该有个什么样的起步，就是现下最好的起步，也就是一个如实的现行状态应该是个什么样子的，先要了解。那我们重在使我们如实地认识自己、认识有情。那你说我们认识自己就够了，我们为什么还要认知有情呢？这个很重要，因为一切众生份中啊，称为份，不是全体，众生是杂缘份所显，就本质而言是平等一味的，但为什么出这么多杂缘众生呢？所以说必须得去思维观察周边的有情，要不然我们的认识就有保留，就不彻底，就达不成一个认知的确认的事实。所以说我们说在众生份这个现行上呢我们从表相、本质如实地来认识，一定要确认这个地方，你要养成一种习惯。也可能说我不喜欢这么做，我习惯于比较粗犷的作为，不习惯这么去观察，也行。但有一个记忆，我们先种下一个种子也好。

那么第二个我们来谈，佛的光明智相，他的如实。我们念南无阿弥陀佛这个光明名号，或者说这个摩尼宝号，可以出生一切功德，破除一切众生无明心智，这是他的作用力的一个如实相。所以他有一个自受用与他受用的问题。那我们讲本质与表相，在诸佛如来这个地方是没有什么表相与本质的差别，他的这个光明智相是一如的法益，表相与本质契合就是佛之光明、佛之智相，凡夫就把表里割裂了，我们把它分裂了，造成了我们的现行中的困难、烦恼、颠倒、轮回。那么诸佛如来的光明智相里表一如，我们讲本质与表相是一如的，所以说他的自受用是清净圆满的。为什么清净圆满呢？因为他里表一如。

我们读到阿弥陀佛的十二光明，每一个光明都是里表一如，来表达着阿弥陀佛不可思议的光明威神功德，照十方国无所障碍，就是破除一切众生的烦恼无明执著，令一切众生心身柔软。那么他的自受用是清净圆满、安乐自在、广大神变、寂静深远，这个自受用是赞美不完的，因为他是相应的。那么我们如实地来看这个他的所谓的如实分，他受用，他是利他，世尊是利他之事业者，这个他受用就是利益世间的作为。我们念阿弥陀佛照十方国无所障碍，念到十二光明名号，种种对佛陀的赞美，像释迦文佛在《无量寿经》赞叹阿弥陀佛的光明智相，说阿难不光我今赞叹阿弥陀佛无量无边不可思议的光明、功德，十方诸佛亦复如是，一切贤圣菩萨亦复如是。何以故？一切智者通达所见，就是一切诸佛所见的东西是一样的，不会有差别的。所以都会赞美阿弥陀佛稀有功德，佛中之王，光中之尊——这个似乎有点世俗了，佛中还有王，这似乎有点世俗，这是释迦文佛赞叹的，实际诸佛也这么赞叹，你说佛都圆满了还要王干什么呢？这个王是夺众生心的，夺我们的心的，“夺”，这一点十分重要。十分诸佛都劝自己的人呢往生极乐世界去吧，极乐世界极乐世界，阿弥陀佛阿弥陀佛，为什么呢？他是佛中王，光中尊。干什么呢？让你不再迷失，不再挑挑拣拣，挑肥拣瘦，今天说我往东方吧，明天往西方吧，后天往南方吧，自己也不知道，四面八方就晕了，就不知道哪一方好了。那咋办呢？夺你心份。所以他这个“光中之尊，佛中之王”是夺我们的分别心，就是你不要再选择了，佛已经给你选择完了，释迦文佛给我们选择了，药师佛给我们选择了，十方诸佛都这样赞叹阿弥陀佛的，你读《无量寿经》，处处皆是如此，十方诸佛悉皆咨嗟称念阿弥陀佛光明名号的功德利益，何以故呢？其佛为佛中之王，光中之尊。他就是夺众生的分别心。

我们再也没有好办法了，因为啥呢？大家这样惯了，东奔西跑想找个最大的东西，今天找到这个东西了，说不行，那个更大，就去找那个，这个更大。所以很多人修法、拜师长都是一串一串的。我说我们在这个地方就不能学什么理论知识，要学了就怕大家更苦恼了，因为啥呢？你满脑子都是学问了，现在随便拿出来一个学佛的人往这儿一站都可以做大法师，因为脑子里的东西太多了，要是都成就的话，那不得了。所以夺众生份是因为我们有情的分别执著、贪大求洋的心，所以诸佛都称赞阿弥陀佛佛是佛中之王、光中之尊，也是他发的超世志、超世愿而建立的，实际佛佛都是随喜的，他绝对不会说这个佛作为更好更圆满，其他佛就嫉妒，站那说不行，我们就不要随喜他，我们要做一个比他更强的——这不是佛陀了，这一定不是佛，这是修罗。佛都是赞叹随喜的，任何一个佛，像月面佛，日度众生，就是只度一天众生就取灭了，但也随喜，十方诸佛也随喜他。有的佛就住世久劫啊，像阿弥陀佛住世不可称说，所以我们称他为无量寿。你凡夫心就根本不要想了，恒河沙也好，大家都坐在一起想这个数，想不起来，你加吧减吧你搞不来，所以那个数叫做无量寿。月面佛也随喜他，他也随喜月面佛，月面佛成等正觉的时候，他也说善哉善哉，他不说哎呀我无量寿，你这一天就完了，他不那样说，因为他知道所证的果德无异的，只是住世方便有异，说法誓愿有异，功德绝对是无异的。

那你说干脆佛都无量寿算了嘛，对不对？这话就说到点子上了。所以说阿弥陀佛极乐世界称为无量寿如来会，如来会就是无量寿会，无量寿会就是如来会，唯有诸佛的报身能寿命无量，这个无量是针对众生说的，不是绝对说，要是绝对说就有常法了，有常法大家又开始晕了，因为释迦文佛的教法中分明说一切法无我，一切法无常，你怎么又出来个常法呢？对不对？所以这是众生份中讲，还是众生份，这个份就是我们分别出来的，在我们的意识海中我们没法去计算这个寿量，要是让我们去计算任何一个报佛的寿命，凡夫众生只能说无量佛无量佛，无量寿佛。因为什么呢？你没办法计算。我们经常读到经典上这样的话：过一殑伽沙、二殑伽沙、三殑伽沙，或者说一恒河沙、二恒河沙、三恒河沙，或者说一恒河沙诸佛、二恒河沙诸佛、乃至无量恒河沙诸佛，谁知道一恒河沙是多少，举举手。我那还有一包（恒河沙）呢，你能把它数清就行了。我们去恒河去采集沙样，说一定要找个好的沙滩，一看，望不到边，那沙细的很啊。抓一把都不知道咋数，何况恒河沙呢？！就是众生心份很羸弱很弱很小的，我们都知道证阿罗汉果的人他就可以知道一大千世界众生头数、众生心智头数、雨滴头数。下雨了，他就说看看有多少雨滴，一晃身子，有多少雨滴有多少分身，他一回来一数，下了这么些雨，你赶快去证阿罗汉吧，对不对？那多自在，他也不要去数，动个念头，一想需要知道，马上就分身了，有多少雨滴就有多少个阿罗汉，雨滴下完了，阿罗汉就报名一二三四五六七八。（众笑）佛法是有喜悦的，不是没有内容，对不对？分身方便自在喜，他会产生这样的喜悦，哦，我知道了，很简单。我们要算那就复杂死了，对不对呀？数一把豆子就得数半天，对不对？因为啥呢？凡夫业力制约，我们被制约住了。很多人把佛法想象得太简单了，实际佛法也很简单，但是我告诉你，不像你想象的那么简单。他本质是平等的，差别是无量的，为什么呢？因为我们的分别执著的习惯造成了无量的差别，这无量的差别就是我们所谓的修行的一个依止，是我们进趣的方便。

这个他受用就是利他分的受用，照十方佛无所障碍，以无量的光明饶益一切众生，令一切众生毕竟圆满无上菩提。那么这个利他分，就是他受用分中呢是无碍的，所以“照十方佛国无所障碍，是故号为阿弥陀”。他立誓无碍，佛陀的这些光明功德智相是无碍的。那你说我们怎么与无碍相应呢？我们一会儿一汇总就会谈到怎么来如实修行，与彼光明智相相应。

休息十分钟。