什么是修行

淡然居士

为何要修行佛法？首先，我们必须问自已：“佛陀为什么要教导修行？”“修行之目的何在？” 佛教修行之目的，是为了证悟涅盘，涅盘乃是精神（名）与物质（色）的止息。要证悟涅盘，我们必须息灭善的与不善的名法，因为它们能造成轮回之苦，导致一而再的生、老、病、死。 如果通过修行观禅，培育起观智，直到证悟了知见涅盘的四道智，这些名法就会彻底息灭。换句话说，涅盘乃是由生死轮回的苦海中解脱出来，也就是生、老、病、死的止息。 我们都遭受生、老、病、死之苦；为了从众苦当中解脱出来，我们必须修行。基于脱离一切痛苦的愿望，我们需要学习如何修行，以便证悟涅盘。 那么，什么是修行呢？修行包括止禅与观禅。而这两者，都必须以身、口的德行（戒），作为基础。换句话说，修行就是培育乃至完全开展八圣道。 八圣道是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。正见与正思惟，合称为智慧的训练（慧学），佛陀称之为观禅正见与道正见； 正语、正业与正命，合称为戒行的训练（戒学）；正精进、正念与正定，合称为禅定的训练（定学），也就是止禅法门。 八圣道分的第一项是正见，何谓正见？正见包括四种智慧：第一种是了知苦谛的智慧，苦谛也就是五取蕴。 第二种是了知集谛（苦的原因）的智慧，也就是透视五取蕴之因缘的观智；换言之，乃是透视缘起法（十二因缘）的观智。 第三种是了知涅盘（灭谛）的智慧，涅盘乃是五取蕴的息灭。第四种是了知领悟八圣道分（道谛）的智慧；八圣道是通向证悟涅盘的修行方法。 八圣道分的第二项是正思惟。正思惟（寻心所）有四种，即：将心投向苦谛、将心投向集谛、将心投向灭谛、将心投向道谛。 如是，正思惟将心投向每一圣谛，而正见则如实了知每一圣谛。正因为它们如此共同作用，所以将它们合称为智慧的训练。 八圣道分的第三项是正语，即：戒除谎言、两舌、恶口、绮语。 八圣道分的第四项是正业，即：戒除杀生、偷盗、邪淫。 八圣道分的第五项是正命，即：戒除用不正当的言语或行为来取得财物、维持生活，如：杀生、偷盗或说谎等。 就在家人而言，这也包括戒除五种不道德的买卖，即：武器买卖、人口买卖、毒药的买卖、供屠宰用牲畜的买卖、酒等麻醉品的买卖。 正语、正业与正命这三项圣道，分合称为戒行的训练。 八圣道分的第六项是正精进。正精进有四种，即：努力不使尚未生起的恶行生起；努力去除已生起的恶行； 努力促使尚未生起的善行生起；努力提升已生起的善行。为了开展这四种正精进，我们必须修行戒、定、慧三学。 八圣道分的第七项是正念。有四种正念：身念处、受念处、心念处与法念处。此处的法，是指除了受以外的五十一个心所。 或者，从另一种角度来看，法指的是：五取蕴、十二处、十八界、七觉支、四圣谛等。然而，简单地说，四念处可以归纳为两项，即：色念处与名念处。 八圣道分的第八项是正定。根据《长部.大念处经》，正定指的是：初禅、第二禅、第三禅与第四禅。而《清净道论》将正定，更详细地解释为：四色界禅、四无色界禅与近行定。 有些人已曾累积深厚的波罗蜜，借着听闻佛法的简略或详尽开示，就能够证悟涅盘。然而，大多数人没有这种波罗蜜，他们必须次第地修行八圣道。 这些人称为所引导者，他们需要逐步地修行八圣道，意即依照戒、定、慧的次第来修行：持戒清净之后，必须培育定力；以定力净化自心之后，必须修行智慧。 应当如何培育定力呢？止禅法门有四十种，可以修行其中的任何一种来培育定力。 对于无法决定该选择那一种法门的人，建议从安般念下手。大部份的人，可以修行安般念或四界分别观培育定力。 如何修行安般念？佛陀于《大念处经》中教导安般念的修行方法。佛陀于经中说：“于此有比丘，前往森林，往树下，往空闲处。结跏趺坐，正直其身，安住正念于业处。 他正念而入息，正念而出息。入息长时，彼知：‘我入息长’；出息长时，彼知：‘我出息长’…‘我静止息之身行而出息’，他如此修行。” 开始修行时，先以舒适的姿势坐着，然后尝试觉知，经由鼻孔而进出身体的气息。你应能在鼻子的人中，或鼻孔出口处周围的某一点，感觉到气息的进出。 不要跟随气息进入体内或出到体外，因为，如此你将无法成就禅定。只应在气息扫过及接触，上嘴唇或鼻孔出口处周围最明显的一点觉知气息，你将能培育及成就禅定。 不要注意气息的自性相、共相或禅相的颜色。自相性，是气息中四界的个别自然特征，即：硬、粗、流动、支持、推动等。 共相是气息无常、苦、无我的本质。这表示，不要默念「入、出、无常」，或「入、出、苦」或「入、出、无我」。只需觉知入出息的本身。 入出息（呼吸）的本身，是安般念的目标（所缘），也就是你必须专注以培育定力的对象。 如果你过去世曾经修行此禅法，累积相当的波罗蜜，当你以此方式注意入出息本身时，你将能轻易地专注入出息。 如果不能的话，《清净道论》建议用数息的方法，这能协助你培育定力。你应在每一吸呼接近末端时数：「入、出、一；入、出、二；……入、出、八」。 至少应数到五，但不应超过十。我们建议数到八，因为它提醒你正在培育八圣道分。 因此，你应依照自己的意愿，在五至十之间选择一个数目，然后下定决心在这段时间内不让心飘荡到其它地方，只应平静地觉知气息。 如此数息时，你将能使心专注，平静单纯地只觉知气息。能如此专注至少半小时之后，你应继续进行到第二个阶段，你必须对入出息的长短培育觉知。 这里的长短并非指尺寸上的长短，而是指时间的长度。觉知每一入出息时间的长短，你会发觉有时入出息的时间长，有时入出息的时间短。 在这阶段，你所应做的，只是单纯地如此觉知气息而已。如果要默念，不应默念：「入、出、长；入、出、短」，只应默念：「入、出」，同时附带觉知气息是长或短。 你应当专注于气息，附带觉知气息经过接触点的时间长短。有时在一次静坐当中，气息从头到尾都是长的，有时从头到尾都是短的，但是你不应故意使气息变长或变短。 在此，注意气息的长短只是帮助心专注于气息而已，专注力的重点仍然是气息。所以，你不应太在意气息到底是多长或多短。如果你那么做，你的择法觉支会过强，心反而不能定下来。 禅相可能会在这阶段出现。然而，若能如此平静地专注约一小时，但禅相仍然未出现，那么你应继续进行到第三个阶段：‘我觉知息之全身而入息，我觉知之息全身而出息。’ 这里，佛陀指示你，持续地觉知经过同一点上从开始到结束的气息。如此修行时，禅相可能会出现。若如是，你不应立刻转移注意力至禅相，而应继续觉知气息。 如果能平静地在同一点上觉知每一次呼吸时从头到尾的气息，持续约一小时，却仍然没有禅相出现，那么你应进行到第四个阶段：‘我静止息之身行而入息，我静止息之身行而出息。’ 要做到这一点，你应下定决心要使气息平静下来，然后持续不断地，在同一点上专注于每一次呼吸时从头到尾的气息。你不应刻意使用其它任何方法使气息变得平静，因为那样做会使定力退失。 《清净道论》提到四种能使气息平静的因素，即：思惟、专念、注意、观察。因此，在这阶段，你所需要做的只是下定决心使气息平静下来，然后持续不断地专注于气息。 以此方法修行，你将发现气息变得更平静，更微细。此时，不论气息是长还是短，你都持续不断地专注于微细的气息。这就是说‘长短息、全息及微息’，这三个阶段可以同时发生，可以同时修行。 当你如此持续修行时，禅相就可能会出现。修行安般念所产生的禅相并非人人相同，它是因人而异的。 对于有些人，禅相是柔和的，例如：棉花、抽开的棉花、气流、似晨星的亮光、明亮的红宝石或宝玉、明亮的珍珠。 对于有些人，它粗糙得有如棉花树干或尖木。对于有些人，它则呈现有如：长绳或细绳、花环、烟团、张开的蜘蛛网、薄雾、莲花、月亮、太阳、灯光或日光灯。 像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相，因为取相通常是不透明、不光亮的。当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时，那就是似相。 当禅相像红宝石或宝玉而不明亮时，那是取相；当它明亮和发光时，那就是似相。其它形状与颜色的禅相可以运用同样的方法去了解。 不同的人会生起不同形态的禅相，因为禅相从「想」而生。在禅相出现之前，由于不同禅修者有不同的想，即产生不同的禅相。虽然所修的业处相同，都是安般念，但却因人而异地产生不同的禅相。 达到这阶段时，很重要的是不要玩弄禅相、不要让禅相消失、也不要故意改变它的形状或外观。若那样做，你的定力将停滞且无法继续提升，禅相也可能因此而消失。 所以，当禅相首次出现时，不要把专注力从气息转移到禅相；如果那么做，禅相将会消失。 然而，如果发现禅相已经稳定，而且心自动地紧系于禅相，那时就让心专注于它。如果强迫心离开它，你可能会失去定力。 若禅相出现在你面前远处，则不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于经过接触点的气息，禅相会自动移近并停留在接触点上。 若禅相在接触点出现并保持稳定，而且似乎禅相就是气息，气息就是禅相，这时就可以忘记气息，而只专注于禅相。如此将注意力从气息转移到禅相，你将会更进步。 保持注意力专注于禅相时，禅相变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是取相。你应下定决心，保持平静地专注于那白色的取相一小时、二小时、三小时或更久。 如果能专注于取相持续一或二小时，你会发现它变得清澈、明亮及光耀，这就是似相。你应下定决心及练习保持心专注于似相一小时、二小时或三小时，直到成功。 在这阶段，你将达到近行定或安止定。近行定是（在进入禅那之前，非常接近禅那的定；安止定是禅那。 这两种定都以似相为对象，二者的差别在于：近行定的诸禅支尚未开展到完全强而有力。由于这缘故，在近行定时「有分心」还能够生起，而禅修者可能会落入有分心。 经验到这现象的禅修者会说一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。事实上心还未停止，只是禅修者没有足够的能力察觉它而已，因为有分心非常微细。 为了避免落入有分心，以及能够继续提升定力，你必须藉助五根：信、精进、念、定、慧来策励心，并使心专注、固定于似相。 你需要精进，以便使心一再地觉知似相；需要念，以便不忘失似相；需要慧，以便了知似相。五根就是五种控制心的力量，它们使心不偏离于通向涅盘的止观正道。 五根当中，第一是信。信乃是相信应当相信的对象。如：相信三宝；相信业因与果报；很重要的是相信佛陀的证悟，因为若禅修者缺乏这样的正信，他将会放弃禅修； 相信佛陀的教法也非常重要，即：四道、四果、涅盘及教理。佛陀的教法指示我们禅修的方法与次第，所以在此阶段非常重要的是对教法的深信。 以安般念业处修行禅定的人必须有坚强的信心，应当毫无怀疑地修行安般念。他应当想：如果有系统地依照圆满正觉佛陀的教法修行，我一定可以达到禅那。 然而，若禅修者对当信之对象有过强的信心，那么，由于信根的决定（胜解）作用太强，慧根就不分明，而其余的精进根、念根及定根的力量也将变弱。如果精进根过强，其余的信、念、定、慧诸根就不能实行其决定、确立、不散乱和透视的作用。 信根与慧根，定根与精进根的平衡，是诸圣者所赞叹的。假使信强慧弱，则为迷信。此人将相信、崇拜缺乏真实利益与内涵的对象。举例而言，他们信仰、尊敬正统佛教以外宗教所信仰、尊敬的对象，例如：造物主、鬼怪、护法神等。 反之，若慧强信弱，则将使人倾向于狡黠；自己不实际修行，却整天批判与评论。他们犹如吃药过量而引起的疾病一般，难以治疗。 然而，若信慧平衡，则能信于当信之事。他相信三宝、业果，确信如果依照佛陀的教法修行，他将能体验似相及达到禅那。若以如此的信心修行，并运用智慧透视似相，这时信根与慧根就能平衡。 再者，假如定强而精进弱，则因为定有产生怠惰的倾向，怠惰将征服他的心。若精进强而定弱，则因为精进有产生掉举不安的倾向，掉举将征服他的心。唯有当定根与精进根平衡时，心才不会堕入怠惰或掉举，而能达到禅那。 当信、精进、念、定、慧，这五根得到充分培育之时，定力将会超越近行定而达到安止定。达到禅那时，心将持续不间断地觉知似相，这情况可能维持数小时、甚至整夜或一整天。 心持续地专注于似相一小时或两小时之后，你应尝试辨识心脏里意门（有分心）生起的部位，也就是心所依处。有分心是明亮清澈的；注释中说，有分心就是意门。 若如此一再地修行多次，你将能辨识到依靠心色而生起的意门（有分心），以及呈现在意门的似相。能如此辨识之后，你应尝试逐一地辨识五禅支，一次辨识一禅支。 诸禅支整体合起来即称为禅那。刚开始修行禅那时，你应练习长时间进入禅那，而不应花费太多时间辨识禅支。你也应练习初禅的五自在： 一、转向自在：能够在出定之后辨识诸禅支。二、入定自在：能够在任何想入定的时刻入定。三、住定自在：能够随自己预定的意愿住定多久。四、出定自在：能够在所预定的时间出定。五、省察自在：能够辨识诸禅支。 在《增支部》里，佛陀提醒在尚未熟练初禅的五自在之前，不应尝试进修第二禅。如果禅修者尚未完全精通初禅就进修第二禅，则他将失去初禅，而且无法达到第二禅，两者皆失。 当禅修者修行安般念达到第四禅，并修成五自在之后，当禅定产生的光晃耀、明亮、光芒四射时，他可以随自己的意愿而转修观禅（毗婆舍那）。 另一种方式是，他也可以继续修行其它种止禅，譬如四无量、六随念、十遍等。 选摘于《如实知见》