学诚法师感悟人生系列开示之五：建立终级信仰的意义

不二

建立终级信仰的意义

各位法师、各位同学：
　　今天我们又来上课。来到寺庙里面，就是为了要学佛法，信仰佛法。信仰佛法，是一件很有意义的事情。它不是一种形式，更不是一种外在的表现的功夫，做做样子，装装门面，或者说大家聚在一起，念念经，做做礼拜，研讨研讨，交流交流，出坡劳动就够了。这些都是外在的形式，不是信仰的内涵，信仰的本质。那我们对佛法的信仰，是完整、系统、究竟、彻底的一种心态，不是一般意义上的所谓的信仰。一般意义所谈到的信仰，一天烧一炷香，念几句佛号，念一卷经等等，好像就够了。信仰佛法，首要的就是，对我们所信仰的究竟的目标、宗旨的一种信仰，用现在社会上的语言来讲，就是对终极的信仰，最终目的的一种信仰。这种终极的信仰是在经验的基础上来获得的，也就是必须要有经验来做指导，做引导。它不纯粹是理性的，不完全是理性的。因为理性的世界只是对有形有相、有局限的世俗社会的理解、诠释而已。对佛法究竟目标的信仰，是建立在经验基础之上的。经验，什么意思呢？就是过去的人曾经通过佛法修行，证悟，成佛，这种经验累积下来，传递下来，流传下来等等。也就是说，这些经典以及各种各样的注解都是在告诉我们，如何对我们所信仰的对象、终极目标升起信心，巩固信心，让自己的信心不会减弱，不会减退，这一点非常的关键，非常的重要。

　　那么佛陀已经到达了成佛的这样一个境界，也就是他实现了终极目标。所以他具足三十二相，八十种随形好，十八种功德等等，无量无边的智慧、神通、辩才。那么，我们信佛，脱口而出，或者要经过很认真的思索，很深入的思考，这样子，大家在信佛、学佛、皈依，自己也就是去凑凑热闹，仅此而已。虽然这样子，也是名为佛教徒，名为三宝弟子。但是，自己对佛法所信仰的内涵、目标，内心不明确，迷茫，不清楚。这样下去的话就不容易产生动力了。因为我们最后的目标不清楚，最大的心愿不清楚，那我们来信仰佛法，来学佛，就谈不上。因为学佛要成佛，要相信自己通过努力的修行，也能够成佛。那我们现在还有很多的问题、烦恼、业、苦恼、障碍。那怎么办呢？有这么多的问题，我们更要很认真去学习。那么大家一起学习，就非常的重要。为什么这么讲呢？佛法是佛陀告诉我们的，一代一代祖师大德流传下来。那么法的内涵，通过传承祖师，大家的努力，也能够把它保存下来，写在书本上、经本上。我们有很多的藏经、法宝、CD、VCD在流通，这些工作是什么人在做呢？都是过去的祖师大德们的努力、付出、西行取经。当然，过去印度也有很多大德来到我们中国弘法、译经。如果没有那些僧宝、高僧大德的努力、弘扬，这些法宝、佛法，就流传不到现在。更重要的是，一代又一代，一辈又一辈出家的法师，根据佛法来实践、修炼、修心。那我们出家的法师跟前辈学，前辈再跟前面一辈学，这样的话，在修道的经验方面，也就能够得到传递，得到积累。也就是说，我们一个方面能够在经典、著述、理论上面这些经验去学习，这些本身也是经验，靠文字来记载的经验。还有一个经验是实际的经验，实际的经验就是我们当下能够遇到的法师，当下能够同自己在一起的同参道友。这些的法师、同行道友在修道、信佛、学佛的过程当中，也有经验。那么这些经验，是在自己修行过程当中的累积，是这个时候经验的累积，更具有指导性，指导我们现在的问题的解决，帮助我们现在问题的解决。因为一个时代一个时代的问题根源一样，但是问题表现的方式不一样。

　　我们常常讲，了解一个人是非常困难的事情，是一件非常复杂的事情。对人对事看不清楚，看不明白，看不穿，看不透。为什么会这样子呢？其实也是很简单的：每个人都是一样的，每个人都长的眼睛、长的耳朵、长的鼻子、手脚，五脏六腑，整个的身体形状、结构都是一样的。每个人在社会上面所念的书也是一样的，小学中学大学，甚至每个人的说话、思维，也都是一样的。那么不一样的在哪里呢？就是每个人内心的起心动念不一样，每个人的行为造作不一样。那我们为什么要去了解这些呢？了解这些有什么用处呢？了解别人那么就是了解自己，帮助别人就是帮助自己。对别人不了解就是对自己不了解、对自己不理解。反过来说，别人有的问题我们也会有。我们如果对别人的问题能够看得比较清楚的时候，就说明我们过去也曾经犯过这样一些问题，但是，我现在有办法来解决这些问题，我能够知道这些问题是什么原因造成的，如何来排除这些原因。那我们内心的功夫就比较深。而不是说，我们要对具体的每个人所有的生命现象，去寻找它的原因，去寻找、去了解它的过程，这是没有必要的。因为所有的人的原因都可以归到心，归到人的心与佛法相应不相应这一点上去。也就是，我们对外在的人、事、物的认识，需要根据佛法的原理去认识、去看待，去检验，依法来判断衡量。

　　这样的话，我们在认识外在和我们自己的时候，内心的状态是不是非常平静、祥和、没有起伏，非常自在，内心所出现的都是一个非常明了、清明、圆满的状态，这样的话我们对外在的事情和问题才能够了解分别、清楚。否则的话，我们自己内心有起伏，在动荡，是无明状态，外在所有好的境界，来到我们的面前都会变成模糊不清，都会变成无明状态、动荡的状态。就犹如一面镜子一样，镜子上面蒙了很多的灰尘，外在再好的境界、再好的鲜花、再好的衣服、水果等等，在镜子里头所反映出来的都是模糊的状态、不好的表现。这说明一个什么道理呢？就是佛法告诉我们如何来认识自己的心，如何来认识自己心上的问题，也就是我们要解决别人的问题，要在自己内心着手；我们要解决自己的问题，也要在自己内心着手。因为人跟人都是一样的，众生平等。所谓众生平等，你的问题也就是我的问题，我现在解决这个问题，有经验、有方法、有能力，能够帮助自己解决问题，也有能力去帮助第二个人、第三个人来解决这样子问题。那么反过来说，我们自己的经验、能力、方法不够、修行还有欠缺、不知道如何下手的时候，我们愿意不愿意得到别人的帮助，相信别人修行过程中经验的分享，我们能不能相信，同行善友告诉我们的这些佛法对自己的身心是有用的，有利的？这方面我们都要好好去考虑它，好好去思维。因为在现实世界里肯定有好多人修行比我们要好，出家的法师、在家的同修，肯定是有的。那我们能不能遇到呢？我们的周边的人有没有比我们好的，比我们精进的，比我们努力的？也会有。那么这些比我们精进、努力，成就比较高、比较有经验的人，他的经验恰恰可以帮助自己。比如说一个小学生在读书的时候，一道数学题解不出来，只要他同学就可以帮助他，因为他的同学成绩比较好，这道数学要如何来解答，他知道，他就可以帮助。也就是，同修之间的问题恰恰都是比较相似的，比较雷同的，最能够受益。但是我们常常会很忽略这一点，我们常常会觉得我们在修行的过程当中，需要找一个非常高量非常高量的人来指导自己。

　　就犹如自己是一个小学的程度，要找一个大学教授来指导。也不可能说我们自己有那种条件；第二个，真正有的话，你这个课也可能听不懂，实际的指导的作用也发挥不出来。因为我们有什么问题会感得善知识，对我们问题解决。本身我们问题很粗重、问题就很大，他要对这个问题只能讲一些比较简单有用的。反过来说，如果我们修行的功夫不断在长进，内心的状态不断在改变，内心越来越微细、越来越清明、越来越细腻、越来越敏感，智慧慈悲越来越强，资粮越来越具足，自然而然，我们就能够感得更好更高的善知识对我们的指导。这是肯定的。佛法都是讲因缘，讲因果。近代净土宗的高僧印光大师讲：“世出世间之事，不出因果二字。”世间因果，出世间因果，都是因果，佛法整个都是谈因果，有因必有果。有因的时候，才能够同外在的缘去结合。如果没有因，光有缘，产生不了果。有因，就会感得果，缘也具足。我们学佛法的人，我们有这种希求心，对法有种希求，就能够感到外在的善知识、同行善友的缘。换一个角度来讲，其他的同行善友，更具量的善知识，在弘法的过程当中也能够不断不断地来凝聚相应的人。这样子的话，就是人跟法就相应，这一点相应，更是在自己学修过程当中更加具体的、更加切身的一种引导，而不是说我们在理论上面一个很高深的一种研究和探讨。这样的话是另外一个范畴、领域，那么这个范畴、领域，仅仅是对教理的了解而已，不是真正在信仰方面培养，在人的行持方面指导，在经验方面的传递。那么在经验方面的传递，必须要有实际的经验，必须要有实际的境界。也就是真正的过来人，因为过来人才知道这个路往哪里走，这个路会通到什么地方，什么因会感什么果，什么因还需要什么缘，才能够更清楚。就比如说，一个人掉到水里头去，紧紧抓住一根稻草，也是不会有救的。我们掉到河里头抱着石头，一样也是不能得救。因为你这个石头也好，草也好，依然还在水里。那我们如何才能够上岸呢？如何才能够真正得救呢？要靠船，我们要爬上船上面去，才有办法得救，我们需要别人对我们的拯救，我们不会游泳、溺水，其他人会游泳，就能够把我们救到岸边去。

　　这个比喻怎么讲呢？就是我们去寻找，去解决问题的时候，如果没有具体的人对我们的帮助、引导和作用，我们似乎已经找到了佛法，拥有了佛法，但是在发生问题的时候，这些佛法就不起作用了，起烦恼的时候，佛法就不起作用了。如果我们是同行善友，大家一起修学用功的时候，那么你的因缘，同大家比较好，有问题的时候，就能够得到帮助，大家都能够劝勉你，指导你，就不会被水淹死了，不会出大错。由此可见，同行善友、善知识对我们修行佛法的重要性。修行佛法如果比较上路的话，内在里边的那种宁静、安祥、自在、和谐、快乐，常常都会拥有的。他所散发出来这样的一些氛围和气息，又能够影响和感染第二个人、周边的人，以及同我们相关的人。这样的话，我们不断地也会受到熏陶，也会得到佛法的利益跟快乐。慢慢，我们自己内心，也就越来越宁静，越来越祥和，越来越健康，积极向上。所以佛法不是向外求。向外求都是不对的，向外攀缘都是不对的。

　　如果老认为说，这个问题是别人，也是不对的；如果我们内在里边有情绪，都是不对的；内在里边有情结，那更是不对的。内在里面对人对事有一种非常固定的一种看法，就是一种执著，你有了这个看法以后你怎么办？你怎么来化解自己内在里边的这种看法？因为外在的境界也在变，这个人今天这样子，明天也不等于这样子。那我们对一个人的看法，有可能把他看得很好很好，非常的完满，也可能把他看得很差很差，非常的糟糕。那么他今天好，今天这件事做得好，仅仅代表这一件事，那么还有很多很多的事你不了解，也可能好，也可能不好；反过来说，另外一个不好的人，也可能你看到了他不好的一件事情，但是他有好多好的事情你没有看到，把它忽略掉了。这样的话我们很容易对于某一个人，因为某一件事情就给他判断为他是好人，或者说是坏人，这个本身是不对的。所有的人都是众生，好跟坏，就是善跟恶。因为你造了善业，你看的这个果报就好；他造了恶业，你看到的果报就不好。所以外在的行为结果都是业感。那他为什么会造善恶呢，就是内心跟佛法相应不相应。内心跟佛法相应，他所有的业就是清净，结果就是清净。如果跟无明烦恼相应，他造作的业就是染污，结果也就是染污。对方染污的时候，业不清净的时候，正是需要我们去解决的时候，我们去帮助的时候，我们去引导的时候，我们去着力的时候，我们去用法的时候。所以我们修学佛法，不仅仅说我们一定要有很多很好很好的境界，如果遇到一些不好的境界，我们就觉得这个佛法是不是不灵验啊？我们学了这么久，怎么还会看到、遇到这些事情呢？这些看不惯、看不顺的事情呢？所有的这些都是我们内心的问题。我们修行，要往上走一个层次是非常不容易的。

　　在学校里面上学，一年级到二年级，你要经过一年的努力，才能够升一个级。在佛法里边，你要升一个级，是更加不容易。它是内心里边一个实际的功夫，不等于说你学了一年，你就升了一级，不是那么一回事。如果没有真正去发心，去用功，去努力，有可能你会留级，也有可能你学十年，还是一年级。因为世间上面的所有的一切事情，它在本质上面，如果根据佛法的标准来判断的话，都不是真正意义上的善。为什么这么讲呢？因为佛法里边所谈到的善，善恶这个善，它就是要让我们对终极目标建立信心。那么世间上面很多的善，它其实只是一种外在的、有局限性的、局部的，并且是受很多条件因素左右、影响。也就是这种行为，或者说行为的结果，它是根据环境、条件来决定的。一旦这些条件、环境离开了、缺乏了，就不是一件好的事情、善的行为。那么，世间的善，因为都是相对的，所以不是究竟的。可能对某些人来讲，是善的，但是对另外一部分人来讲，有可能就变成恶的。那么，佛法对善恶的概念，就不是这样子界定的：善恶是跟自己的苦跟乐联系在一起，跟自己内心自在不自在联系在一起，内心安乐不安乐联系在一起。大家在社会上面做了很多很多的好事。最后常常听到不少人说，好人没有好报。为什么好人没有好报？如果根据佛法来讲，好人肯定有好报。那根据世间法来讲，好人就不一定有好报，为什么呢？因为你世间上面的善，它是有漏善。所谓有漏善，它对某一部分人有好，对某一部分人不一定说有好、有好处，所以就是好人不一定就有好报。但如果根据佛法来讲，好人就有好报，因为佛法是从你自己的起心动念来下手；那世间上面是根据你行为的结果来判断。行为的结果来判断，它不一定就那么公平，那么公正。它有时候是公平的，有时候也不公平。那么当不公平的时候，不公正的时候，你就觉得，你自己种种单位、社会里边，对自己不公，这常常会发生，因为你公平跟公正在世俗社会上，绝对是相对的，而不是一个绝对的。相对公正，相对公平。更何况，我们去帮助别人，我们做好人做好事，本身就不能求回报，不能带有条件。

　　如果我们去做一件好事，还要带有条件，我们求要有回报，那算什么好事呢？因为我们的动机不纯正，我们附加很多的条件进去，并且都是在世间有漏善、有局限的善里边打转、打滚。这样的话，自己虽然也做了很多的好事情，而往往结果自己不是很满意。而佛法就不完全如此，佛法告诉我们，所有的一切是从内心开始，去追求人生究竟的目标、圆满的善法。当一个人能够体验到世间的种种成就、名誉、地位、财富、魅力，所有的这一切不是作为自己生存的目标，不足以引起自己的兴趣的时候，我们真正对佛法的信心，才能够培养起来。如果我们一个方面对世间人所认为种种的成就，非常地有兴趣，非常地执著，一方面说我们对佛法很有信心，一方面又说我们要把它结合起来，这是不可能的事情。也就是我们要把世间的成就作为追逐的目标，又要把佛法的成就作为追求的目标，又要把佛法和世间法结合起来，也就是说，你想在世间有成就，佛法上也有成就，这怎么有可能呢？如果有可能的话，那释迦牟尼佛为什么要出家？你说一边当国王，一边成佛，那不更好？那事实上是不可能的事情。

　　你要成佛，是不能当国王，你当国王，就很难的。当国王，你要去理政，要管理国家。他要管理国家，管理社会，管理你的企业，有他一套管理的办法。看这个成佛，从内心解决问题不一样。你要去理事，要来做事，要去处理问题，它是根据外在的一些实际的一些状况去处理，不能从内心，是很难的。也就是说，你要从内心的境界跟外在的境界，把它圆满统一起来，就非常不容易的。那么尤其你在世俗社会，有一官半职，有职务，你要根据职务来处理这事情，而不是根据你本人来处理这事情，那么这个职务本身又会受到很多职务的影响、左右。很多情况下都是无能为力的，不是说你想怎么办就怎么办的。那么为什么我们学佛法必须要放下？很重要的一个原因就在这里。当然如果我们学了佛法以后，内心中有佛法，对我们的学习、工作、生活就会有帮助，也能够指导。但是这种指导是有限的，绝对是有限的，不可能说你能够做到圆满。你看古来祖师大德们，要真正去在佛法上面用功，都必须要全身心的、全过程的、完整的，才是一个办法？我们如果对世间的种种成就没有真正的兴趣，或者说兴趣越来越淡，不把它作为自己生存追求的目标的时候，我们生命的层次才能够引向更深的生命的层次。我们生命的层次的深处有着一个更高的渴求，也就是需要一种精神上的价值和意义。一个人没有钱的时候，他可能想拥有钱、拥有财富，到一定的时候，他可能有很多大的企业家，亿万富翁。那么财富对他来讲就不是很重要，他需要的是一种精神上的价值和意义，他去做的善事，更能够体现出一种精神。那我们一个人如果要等到说自己要有很多很多的财富，而且自己有很高很高的地位，那个时候才去追求精神上的价值和意义，显然是来不及了。因为世间只有很少的一部分人在一生当中会有那么多的物质的累积。更何况他今生今世当了大企业家，当了大老板，不是因为今生的福报，是因为前生的福报累积下来。因为他过去造了善的业，所以今生今世才有这么大的福。因为同样大家都是人，都是在一个社会当中出生长大，为什么有些当国王，有些当乞丐，有些亿万富翁，有些身无分文？这都跟人的福报，跟人的业有关系的，而不是说我们这一辈子去努力就能够得到的。我们这辈子的努力仅仅是一个缘分而已，一个次要的条件而已，而不是主要的条件。

　　我们要把主要的精力、主要的时间用在种正因、种成佛之因，要在这方面去思索、去努力、去造作。所以我们对自己周围这些人，与这些人的所作所为的一种价值认识，非常重要的。当我们认识到，自己周围的人行为是如此的相同，如此的美妙，如此的清净、庄严的时候，我们对佛法的体会也就比较深。因为你内心是一个什么境界，你对外在就会跟什么境界去相应。内心是清净的，对清净的境界我们就非常容易相应。我们内心如果是比较不清净的，我们就容易与不清净的境界去相应，就不容易与清净的境界相应。当我们不容易同三宝、同佛法、同同行善友相应的时候，就说明说我们内心还有烦恼，内心还有污浊的地方。我们相应不相应，自己会非常清楚。相应那么就是佛法，不相应就是世间法。所以我们常常都要强调，自己所作所为要跟佛法相应，每做一件事情都要强调我们自己的发心，要把动机安立在菩提心这个点上。为什么这么强调呢？就怕偏离，偏离到做事的这个事情上，忽视了我们内心的把握。在寺庙里边，办法会也好，大家交流也好，做事情也好，常常说做事情的目的不是为了要做事情，做事情的目的要我们积资粮，做事情的目的也是在实践法，法在自己的身心的落实体现，做事情的过程在凝聚共业。那么世间上做事情，它的目的为了要成就。成就什么呢？就是我刚才所谈到的名誉、财富、地位，事业上面的成功以及自己在家庭社会上所肩负的种种责任，这是世俗社会人做事情的目的。那么这些的目的不是究竟的目的，仅仅是世间的目的，顶多只是让我们自己能够有更好一点的工具条件而已。也就是这些所谓的世俗社会的种种成就，仅仅是一个诱饵而已。这个诱饵你如果不很好地对待，就会被钩住，就会毁了自己，也会非常的可怕。一个人在世间生活、工作、存在，每个人都想要长期存在下去，甚至要无限存在下去，生命无限。没有人想说自己不想存在，自己不想活了。好死不如赖活，活着总比死了要好。如果都不想活了，那证明他实在是太苦太苦，没办法，苦不可言。那最起码没有人会很高兴，无缘无故去接受并采取自我灭亡这样一个选择和道路。不会说无缘无故的，除非说自己已经走到灭亡了，走到一种自我毁灭的一个道路，最后已经是无药可治。不会说他会故意去选择这种路，去选择自己走向自我毁灭。不会！没有人会这么做的。

　　那么世间上面有些人为什么最后会走到自我毁灭呢？更多的情况下他不知不觉地就走到这样一条路上面去，就是不能很好地、很正确地来对待自己、对待他人、对待社会，不知道自己的所做所为的意义，完全不知道。因为他不知道，自己的这种行为在社会上面会产生什么作用，会引发什么后果。至少说，他知道了，不会害怕。因为知道了不害怕，就等于说他不知道。那佛法要告诉我们的因果是，你这个因会导致什么果，你善的因就会有快乐的果报，你恶的因绝对会有痛苦的果报，是跑不掉的。世间出世间都是因果。那么这样的话，我们要选择一条自我成就的道路、自我解脱的道路、究竟成佛的道路，这种道路、这种方法选择好了，我们肯定会成就的。我们的所作所为的意义就是不共世间的。 学习道次第，就是这样去选择。而不是说，我照这个经文、照这个论本，来念一段，大家讨论一通、一番，就等于说，我道次第就学好了。你合起经本，依然不知道怎么办，依然不知道做的这个事情有什么意义，内心里面没有定解；出了庙门以后，自己也不知道要去哪里；回到家里以后，自己也不知道要干什么。这样子的话，叫做什么道次第？叫什么佛法？

　　道次第真正在我们内心里边能够有作用的话，一步一步做什么，绝对是非常清楚明了的，自己的所作所为、一点一滴，也是非常清楚、笃定的。我们当下此时此刻都不知道要干什么，那我们的明天、我们的明年、我们的未来，更不知会什么样子。我们此时此刻、当下都把握不住，我们要等到明天、等到以后去修行，这又怎么可能呢？我们此时此刻的问题都不能解决，此时此刻的境界都认识不清，要等待未来，会有希望吗？希望绝对是非常的渺小。所以学了佛法、道次第，就要认清楚世间上面的生死轮回的因、缘、果报、过程、循环的规律。我们要出离，就要出离这种轮回的规律，走上解脱的规律、走上成佛的规律。

　　那么，我们要走到成佛之道，在道次第上面用功，我们自己的心、语言、身体的造作，身语意三业就必须要符合佛法的规律、规范，符合道次第的要求，这样才有办法。我们整个身心、所有的行为（要）扭转过来。不然的话，是很弱很弱的。所以我们要选择一条自我完善、自我提升、究竟成佛的路子，而不能去选择一条自甘堕落、自我毁灭、堕三恶道这样一条路子。

　　无限生命意思是说，无限的生命存在是无限的。无限生命的存在，也就是我们生命能够无限存在。生命能够无限存在，那么它的意义在哪里呢？那存在之后好不好呢？如果是痛苦，无限存在，你有无限的痛苦；如果你是快乐，你也有无限的快乐。也就是说，你如果是快乐的话，那么你无限存在，也就是无限快乐，就非常好；如果是痛苦的话，你的生命是无限的痛苦，就是非常不好。是不是？那么，我们要来解决无限生命存在当中，无限的痛苦和无限的快乐这样一个问题，我们无限的痛苦需要靠无限的发心，才能够去解决无限的痛苦。也就是说，我们的发心也必须是无限的，就是从最初的发心要一直往下发，因为我们只有不断去发心，不断去修行，一直到成佛，自己的福德、智慧、慈悲的资粮才能够不断得到累积，才能够从有限变成无限，达到无限。不然的话，我们无限生命在相续、在等流，但是我们的发心、我们的所作所为是非常小非常小，微不足道。那么，虽然在无限生命当中，能够种因，但是，我们在种正因的时候，我们也种了很多的相似因，种了很多的恶因。反过来说，我们得不偿失。那么，既然得不偿失，在无限生命当中，我们痛苦只能减少一点，但是从根本上不能解决，只能解决无限生命过程当中的某一个段落里某一部分痛苦，而不能彻底来把它去掉。彻底去掉无限生命当中的这些痛苦，它只是成佛的正因才有办法，如果不是成佛的正因，你要来去除，是不可能的事情。

　　我们一生当中，本身时间也很有限。几十年，就是我们天天在努力，我们也种不了多少正因。更何况，常常我们自己的内心把握不住，在更多的情况下，我们都是一种情绪。情绪好的时候，就容易发心，情绪不好的时候，就不想发心；情绪好的时候，就好好学；情绪不好的时候，就不想学。更多情况下，都是自己他人彼此之间的一种情绪在起作用，真正谈到这个菩萨发心，还非常非常的远。因为到菩萨的发心，非常清楚人与人之间的关系、人与事的关系、人与物的关系，是息息相关，自他不二，什么叫作“无缘大慈，同体大悲”，就是这样一个道理。世间有种种的苦难，人有种种的问题，才需要我们去发心。如果大家都没有问题，大家都是佛，都是菩萨，这个世间都是清净圆满，那不用我们发心，大家已经都非常好了。就是因为有问题、有障碍、有局限，才需要我们去发心。我们现在来学佛法，学这些道的次第，就是要从培养自己的发心方面去下手，培养自己对外在的这些人、事、物的认识来下手。这个认识非常重要，用佛法的语言来讲，就是正见，正见的树立是非常重要的。那么为什么有些人朋友非常多，为什么有些人就孤家寡人，就是这样一个原因。因为你能够很好地去对待别人，也就是很好地来对待自己，善待他人。善待他人就是善待自己。善待他人就是对别人的一种慈悲心、对别人的一种悲悯心、一种体贴、一种关照、一种敏感。我们如果对人、对活生生的人，对自己息息相关的人都不敏感，对我们最接近的人，对我们最好的人，天天跟自己在一起的人，都不容易启发我们自己的善心，那么对那些陌生人，对我们很遥远很遥远的人，说我们要去发心帮助他，这有什么可能吗？这不可能的。这只是自己一种理想。真正你去帮助他的时候，跟他接触的时候，他把你骂一通，你还想不想去帮助他？肯定不会，不可能的事情。自己家里边的人，父母兄弟姐妹，自己单位里边的人――同事、上司、下属，我们自己庙里边的义工，来的这些善男信女、游客，以至我们寺庙里边的法师，在这样子一个境界里头，自己都不容易用上佛法，那是不是很不对路？

　　所以，我们在庙里边来听课，听佛法，是要抱着一颗什么心呢？不是说，我今天来，希望我要听到什么，我要得到什么。你要换一个心态，要很认真听，寺庙里边的法师，他在讲什么，告诉我们一个什么道理，他指出了是什么问题，那么他讲的是什么，那他讲的这些内容，跟自己有什么关系，自己有没有这样一些问题，自己在过去有没有发生过类似的状况，这些指导性的意见、指导性的一些说法，对自己今后会不会有帮助。如果有帮助的话，我应该要把它记住，以后能够作参考，能够帮助自己解决问题。而不是说，自己希望听到什么，然后你来听，这个法师讲的跟我要听的不一样，这个法师讲得不好；或者说，这个法师讲的，我要拿经论出来对照对照，他讲的是经论里边的哪一段。那个你就会搞错。我们这里边讲佛法，不是说你要来当裁判，来判一判你跟那一段符合不符合，那个是两回事的。如果我们这些尺度拿捏不准的话，那么你到庙里边，听闻就会发生很大的问题。因为我们现在不是对哪一段的经、哪一段的论的文字要来消文，不是来做这方面的工作。做这方面的工作，我们时间还没有来到。更何况，我们自己家里边有这种经论，自己能够看得懂。那完全不需要在庙里边来听。在庙里边来听讲佛法，本身就是一种修行的过程，并且是直指人心、直指我们内心的弱点、烦恼的问题以及如何面对和解决。然后，大家来造一份共业，来结一个善缘，这样子慢慢地大家就能够走得上去，就会越走越稳，越学越好。以此同大家共勉之。今天就讲到这里。

转载自：北京龙泉寺网络佛学院新浪博客 http://blog.sina.com.cn/u/2192280923

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