精神的相对独立与自由—— 庄子随想之知北游

臻於至善

能坦然，便能顺其自然，到达一定程度，便能将精神从主观的束缚中解脱出来，达到精神的相对独立与自由。世间万物都是依一定的规律而存在、变化，无论是其内在本质还是外在的形式。


                           


具体地说，万物有个性与共性两种属性，从某种意义上说，世间没有完全相同的“物”，只有相似的“物”，即使是同一个“物”，此时与彼时也不同，此即个性；万物又不是孤立的存在，万物间有着或多或少的必然联系，是依“类”而分的，不管是主观的“类”还是客观的“类”，分类范围越小就越相似，有其相近的一面，此即共性。个性与共性都是客观存在的规律，规律本身虽不可见，但都会通过“物”表现出来，是有迹可循的客观存在，是可以用言语表述的。若把分类范围逐渐放大，直到无穷，那时，世间万物只有“一”类，甚至连类都没有，只剩下“一”，此时的规律是包容万物的客观存在及其变化的，规律本身也不可见，但已无迹可循，更无法用言语来表述，道家称其为“道”，其通过万物表现出的也不可见，是为“德”，但已可言表，由“德”现于各物，才有迹可循。
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臻於至善

　鉴于人认识的局限性，我们能把握的只是这个大规律所包的一个个小规律，其中虽也有大小之分，与大规律相比，都是小规律，这些规律是可以言表的，而大规律则是不能言表的，只能去“悟”，也就是说，能言表的必定是小规律。悟的过程是从具体到抽象、从局部到整体、从有形到无形、由万而一的过程，并且没有穷尽，说得出却没能悟到，悟到却说不出，想说却不知怎么说是体悟，想说却忘了怎么说，是近于悟。在悟的过程中，有形的越来越少，逐步趋于无形，从无限的整体上看，世间万物是同一的，从变化上看是循环往复的，分不清哪里是开始，哪里是结束。只有从整体上把握，才能体悟其中的奥妙，才能悟到这个大规律的真实，一般人很难达到这种境界，只能退而求其次，求德，若还是不行，便只有落实到可以言表的层面，进入行为的境地，从“道”的层面看，是从高级到低级的趋势，从人的层面看，是从抽象到具体的过程，是境界的降低，有形的增加。　



　人对世界的认识是一个从主观到客观的过程，其间必定受到主观的诸多束缚与限制，若想从整体上把握世界的大规律，必须尽可能地超越主观，超越自我，让主观向客观无限靠近，只有这样，才有可能悟到客观的真实。我们不可能完全超越主观，但可以从主观上超越主观，消除主观的影响，去融于客观真实之中，把自己这个主观的主体当作万物之一，从客观上去认识包括自己在内的世间万物，世间万物是一体的。能悟到这一点，就能明白，任何事情的发生都有其客观的一面，也有主观的一面，仅就客观的一面而言，是自然而然的，认识到这一点，就能坦然面对一切的存在与变化，不会怨天尤人，更不会无所适从，因为一切都有根源，根源来自时空变化，变化源于自然。能坦然，便能顺其自然，到达一定程度，便能将精神从主观的束缚中解脱出来，达到精神的相对独立与自由。