纵然有疑 亦不敢疑 智随法师

清心无名

净土法门，但称佛名，即可仗佛慈力，往生西方，下手易而成功高，用力少而得效速。此法为一代时教中最易修行，最易成就之法，人人皆可念佛，人人皆可往生，如人射地，发无不中，所谓「万修万人去」也。因此法门全仗佛力故，上下通摄，齐入报土，功德利益最为殊胜，是一代时教中最为难信之法。不但凡夫难以信之，圣人亦难完全相信。不但此界众生难以信受，他方众生也难信之。故《弥陀经》云：「为诸众生说是一切世间难信之法。」《大经》云：「如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」如是「极简极易、至顿至圆」甚深微妙之法，是我等末法众生唯一了生脱死之道，离此一法，佛也说不出第二个法门了。因其超越凡夫情见，乃至圣人所知，故不易生信，独为「易行难信」之法。众生狐疑，自所难免，为成就十方众生信心，十方诸佛悉皆舒舌证诚，劝令念佛，回归净土。我等凡夫，别无解脱之能，别无出离之道，于此一法，自当深信勿疑，不可因智慧不及而自生疑惑，自障障他。上至一生补处之弥勒菩萨，尚「不敢有疑」，依教奉行！我何人也，敢起疑乎？当舍凡夫之测度，仰信佛言，深信不疑。如是我闻，如是信受，一向专称，决志往生。
    凡夫如何于此一法深信无疑？善导大师有「就人立信」与「就行立信」二义。就人立信者，即相信弥陀愿力不虚，相信释迦所说不虚，相信诸佛证诚不虚。就行立信者，即相信念佛必定往生。有此二信，则一切疑虑自然消失。虽佛言可凭，念佛必生，然凡夫智浅，难测佛意，若信佛言未极，疑虑自然难免。唯有完全放下自我，仰信佛力，疑障方消。纵然因无知或生疑心，亦无须虑，但作无明业力视之，任其生灭，不舍念佛，仰佛救度，则疑不成障。所谓「边疑边念佛，即得往生」也。观弥勒菩萨「不敢有疑」者，除了有菩萨唯信佛语不敢怀疑之义外，于凡夫而言，或更有一层深意在，即心中纵然有疑，亦不敢怀疑也。佛如是说，岂能不信！虽不能知，亦当信之，依教奉行。此之一法，全体是佛境界，未至佛果，岂能全然无疑？菩萨尚不能尽知，我等凡夫，自无须妄测佛智，但舍计虑之心，舍信疑之执，如鹦鹉学舌，相续念佛即可。法然上人云：「念佛是我们的事，往生是佛的事。」只管念佛，其他统统交给阿弥陀佛，如是则弥陀光明自然摄取不舍，如《大经》言：「自然之所牵，往生安乐国。」                          (智随法师)
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