不饮酒与专志正法

淡然居士

酒类是指以葡萄或其它物质酿制成的醉人饮料，它是摧毁人性的大敌。在它显出杀伤力之前，须及时制止它，削减其力量的扩展。这致命大敌蕴藏在我们体内，伺机侵害我们的健康。应时时警惕，不可有丝毫松弛，因为无论饮量多微小，一旦习惯已成，痛苦就继之而来。

尽心去观察沉迷于酗酒的人，他们会面对如下的后果：（1）耗尽一切财富；（2）喜欢争吵；（3）易染上疾病；（4）失却社会地位，成为身败名裂的人；（5）倾向厚颜无耻的举止；（6）智力迟钝。

一个人过度沉溺于酗酒会有这样的倾向，这将会导致他处于半疯狂状态。他忘却本身的安危，好像一头疯牛只顾伤害别人，对自身的杀伤行为没有丝毫察觉，即使是父母、亲属、朋友或外人，他也会致他们于死亡。

这些凶暴的行动将会致使他去伤害佛陀、辟支佛或阿罗汉。在他清醒时，人也会后悔，但已不能弥补其所作所为。死后，他会遭受猛烈的地狱之火慢慢地炮烙，这身心所受的折磨之苦是他往日愚痴所造成的。在苦海轮回中，他的智力跟着愈来愈衰退，直到疯狂境界。

酒类是如何产生的？在遥远的梵授王时代，他的国家卡西住着一个这样的森林工作者。他登上喜马拉雅山去寻找能维持生活的东西。在资源丰富的喜马拉雅森林里，有棵高耸的大树，它粗大的树枝和庞然树干，被蔓藤类植物一圈又一圈地缠绕着，使深绿色的叶子长成一团一团的。

这棵树的树顶有个巨大的洞口，形成收集雨水的天然容器。黄米罗巴隆树的果子和悬垂在蔓藤类植物的种子，在成熟后都掉进树上天然洞口里。在空中翱翔的鸟儿衔着荒地上野生的谷类，当它们停在这个洞边喝水时，所衔的谷类往往掉进洞里。在旱季，烈日当空，洞里的水混合已成熟的果子、种子和谷类因受热而渐渐发酵了。鸟儿和猴子喝了这些水，醉得软弱无力地跌落地上。

有好一阵子，它们无法活动。在恢复清醒后，它们急急离开，弄不清楚这些刺激饮料所产生的效果。森林工作者苏拉来到事发地点。他首先被树上吱喳鸣叫的鸟儿吸引住。接着使他惊奇的是，原本活灵活现的鸟儿竟一只接一只地掉落地上，有一阵子无法活动。醒过来时，它们走路摇摇欲坠，犹如中了魔咒，清醒后便振翅飞走。

在查探树顶的情况后，苏拉做了一个结论，即在树顶洞里的红色液体是一种无害的饮品。他拾起余留在地上的鸟儿，然后起火烧烤。他享受简单的烤鸟肉和红色的饮品。这时，苏拉和一位名叫瓦路那的森林隐士交上朋友。苏拉把他的烤鸟和红色饮品献给瓦路那。欢饮中，苏拉向瓦路那揭露他怎样发现这令人惊叹的饮品，他们以自己的名字为饮品命名。

苏拉和瓦路那想出，使这已广受市民需求的饮品商业化的计划。饮品的广受喜欢，很快地赢得国王的兴趣。他们俩须不断地供应饮品给国王和广大市民，苏拉和瓦路那发现他们已穷于应付。为了解决这个难题，他们细心地给饮品的成因做了一番探讨。首先从喜马拉雅山区的树顶上制成饮品，这未加工的粗简产品，是世上第一宗发酵饮品，市民感到欣喜无比。

由于饮品已在他们的城市大量酿制，也就满足了他们经常的需求。但他们的快乐只是短暂而已。他们酩酊大醉的时候多于清醒的时候，生活愈来愈沉沦。 后来，苏拉和瓦路那移居到舍卫国的一个城市，并在那里经商，他们生意兴隆。国王沙巴米达购买了五百瓶饮品，又安置五百只猫去守护，不让老鼠到来。猫儿们竟然被饮品的气味所吸引，舐舔从瓶里渗出的液体，结果一只只恬然睡去。为数不少的老鼠涌出，把五百只猫咬得遍体鳞伤。

一切事态很快地被上奏至国王。国王下令即刻处死苏拉和瓦路那，认为他们蓄意谋害，又命令毁掉五百瓶饮品。但待一切付诸于行动前，所有猫儿都苏醒过来了。这导致国王取消处决罪犯的决定。饮品被证实不是杀手，反被视为非凡之物。国王为此大事庆祝，这天成为一个欢庆的大节日。宫里的大殿被装饰得富丽堂皇，大臣、官员和来宾们皆聚集在这里，准备给他敬酒祝颂。

当佛陀是帝释天王时，他观照宇宙，要协助人类履行有道德的工作。菩萨观察到沙巴米达王和官员们为他们的新发现欢畅无比，他知晓如果国王推广了纵情饮品的恶习，将导致世人迈向纷乱和痛苦的深渊。他以婆罗门的形象显露在半空中，面对着国王和群众，他要卖给国王一瓶以他自己的方法制成的东西。

国王对婆罗门充满了神秘感的货品好奇，因而对它产生兴趣，国王以他的权威想预先知道那瓶货品的情形。婆罗门——帝释天王，以祥和的态度对国王说：“国王，这会很吸引陛下去了解瓶中所盛的东西到底是什么。这东西不是脂肪、油、或是蜜糖，唯有尝过它的效果，才会知道它的材料。这东西会使一个人走起路来东倒西歪，犹如被障碍物绊倒似的；

它会令人纷乱，人走到哪里就在哪里手舞足蹈；或表现得如同失去控制的牛一般，会乱攻击见到的任何人。这东西也会使人酣睡整夜，或促使这人漫无目的地到处徘徊，犹如一个无家的孤独流浪者。这人会像木偶般摆动，伸出他的脚，摆动他的手臂又翻转他的头。这东西也会令人全身颤抖，或做出疯狂的行为；不明公理，不知羞耻。这人的脑海中充满了梦幻，觉得全世界将永远属于他。

接着，又会装疯扮傻，像个孱弱的人，倒卧在公共场所。同时，语无伦次地说出诽谤与辱骂的话。如果他原是个谦恭有理的人，也会变成一个行为举止足以败坏自己名誉的人。这东西的邪恶影响力，促使一个人在身口意上造业。这饮品对人的生命造成如此巨大的伤害，还能被认为是有利与有用的吗？”

国王听后，觉悟到自己的错误并知晓婆罗门的智慧。他说：“虽然你不是我的父母或导师，但你的教义给予我几许吉祥。为了表示我的感激，我很高兴地赠送你五个乡村，每个乡村的收入值百万的金块。除此，又给你一百个奴仆，七百只牛和十辆马车。”

这时，帝释天王显现了原本的形象，神采庄严地告诉国王，他不是一个凡人，是帝释天王，虽然很慷慨地赠予一切赠品，对他来说是毫无用处的。他又对国王说：“时时刻刻警惕自己不受诱惑，并清楚地明白饮品所带来的害处。”语毕，就此完成帝释天王的劝善任务。

从此，国王谨记帝释天王的训导。正确的生活、持戒，也照顾人民的福利。他死后投生在善趣。虽然国王完全摧毁了五百瓶酒，但罪恶的行动仍在延续，人们热衷酿酒的行业，一直流传到今天，不断地毁灭无数的生命。

专志于正法，此事最吉祥：佛陀的最后遗言，“诸法因缘和合是无常法，当精勤取证！”这给予我们一个极正确和良好的告诫，即是我们必须精勤进修，对于心理上生起的贪嗔痴，我等须时刻警惕之，不可松懈，因为这些皆是把我们束缚于轮回的因素。这些弱点造成我们不精进正法，成为六根永久的奴隶。我们是贪嗔痴的受害者，沉迷其中不知精进，因而遭受无止境的生老病死之苦。

为此，让我们细细思量佛陀的教诲。我等该勤于修行。人人均有机会彻底觉悟自己人生的目标——脱离苦海。佛陀说过，不只比丘和比丘尼能达到涅槃，每个优婆塞和优婆夷若能过着清净的生活，远离贪嗔痴，皆能获得解脱。如果愿意去实行，每个人都有希望。只要人们勤修到最高智慧，即是觉悟与涅槃。

在家人的生活充满了世间的诱惑，被贪婪和无明所束缚。今日科学和物质的高度进展，演变成了无明，蒙蔽着世人的心灵。人迷恋着世间的一切，犹如灯蛾扑火。渴望世间的财富、权力和名誉，一切的梦想和强烈的欲望提升至沸点，如堕落苦海中，完全不知晓贪嗔痴的根源。步向自取灭亡的道路，遭受永无了期的轮回之苦。

这并不是要你去看一幅沮丧、毫无生气的生活素描，也不是错误地判断或误解，人生其实就是如上所说。这样的结果之所以产生，是因为人们未走上解脱之道，同时没有控制自己身口意的行为。他因而失败了，失去那些对他有益处的，也失去迈向精进的方向。

虽然人生是短暂的，却也能使我们证到涅槃。那为何还要浪费宝贵的生命寻找世间的物质来满足六根的享受，使自己停息在没有保障的生命中，也令自己永远在无止境的生命过程中挣扎。叫人不寒而栗的是，无数人自愿迈向毁灭的道路，在世间承受痛苦与折磨。若想获得解脱，必须积极行善，勤修正法，否则在短暂的生命中，我们并不能摒除本身的贪嗔痴。利用每个时刻努力地、认真地朝向涅槃之道精进吧！

佛陀时代，在舍卫城的祇园精舍中，两个比丘听闻佛陀教导禅修的方法后，就离开佛陀到森林里去禅修。两个比丘中，有一个持有正念，另一个则无。那个无正念的比丘，收集一些小树枝生火取暖，因为夜晚又暗又冷。他有一群小沙弥为伴，一直谈谈说说到深夜。

那个有正念的比丘远离众人精进地禅修。他知晓本身已深入禅定。他以松弛祥和的心稍微休息一下。此时，无正念的比丘来找他，对他说：“我命令你继续观察下去，要不然你将掉进无正念的地步。地狱之门为无正念的人开着。打从我们得到佛陀传授禅修之法起，‘保持正念’就是我们的格言。我们从那么远来到这里，不是要取悦佛陀，在这里我们有一定的任务，就是精勤修行。我们将会觉悟证道。因此，精进吧！同修。”

有正念的比丘保持缄默。森林里的夜晚愈来愈冷，无正念的比丘回到薪火旁去取暖。他愈来愈无正念，放弃了他原本该做的任务。持有正念的比丘心灵极沉静，聚精会神地禅修至天亮，他的心已处于将能体证正道的境地。他再精勤禅修几天以后，终于达到最高成就——体证阿罗汉果。当雨季修行过去，两位比丘回到祇园精舍。佛陀询问他们有关禅修的进展情形和心情。

无正念的比丘说：“世尊，当我们进入森林去勤修禅定时，这愚昧的比丘以更多的时间睡觉。”接着，佛陀问：“你是否精勤禅修而有所进展呢？”比丘答：“啊！世尊，我实行我的任务——收集木柴，以便在寒冷的深夜起火取暖，使富有生气的气氛在团体中保持着。就这样，我和沙弥们讨论一些比较吸引我们的有趣话题。”

佛陀听后说：“你自以为有正念和精进，其实却一直处于无正念中。在竞争中，你表现得犹如一只跛马。你已被一匹稳重、敏捷的马——精进的比丘所超越，他才是真正迈向成功之道。”
摘自某南传长老的开示