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业与烦恼的种类

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发表于 2011-5-9 10:12 | 显示全部楼层 |阅读模式
业的种类与善恶标准:依业所进行的场所,可以分为身语意三业,此外还有种种分类。第一是以善恶区分,站在这个立场分为善业、恶业、无记业。《俱舍论》说,善业是安稳业,引生可爱异熟业与得涅槃业,「善」是以能否获得想要的结果来判断,可爱的异熟果是乐,所以能得乐的业便是善。别解脱律仪等具有导向涅槃的作用,所以是善。

引生乐果的业是轮回中的善,所以称为有漏善,具体的项目就是「十善业道」:不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无瞋、正见。反过来就是十恶业道:杀、盗、婬、妄、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、邪见。十善、十恶从《阿含经》时代起,就成为善恶的标准。恶业能引生苦的异熟果,无记业则不引生苦、乐果的业。涅槃是无漏善,不是业,是超越业的。

相对于此,道开悟的智慧是无漏善,同时也是无漏业,这是不结生异熟果的胜义善,但巴利佛教认为,有学的无漏业会结生有学果或无学果等异熟果。而无学的无漏业则是不生果的「唯作」。此外,善又有胜义善、自性善、相应善、等起善等区别,这和心所十大善地法等有关。

接着,业还可区分为福业、非福业、不动业,上二界的善特别称为不动业。又有顺乐受业、顺苦受业、顺不苦不乐受业、黑业、白业、非黑非白业等。非黑非白是无漏业。从接受果报的时间上来说,有现在受果的顺现法受业、次生受果的顺次生受业、后生受果的顺后次受业。以上是定业,此外有受果报的时间不确定的不定受业。

三世实有与过未无体:有部将无表色用在戒体的解释上,丧失了连系业因业果的意义,这和有部主张有为法是三世实有有关。因为认为现在世的诸法是实有,所以自然就得到这些法是从未来世生成的结果。使诸法生成的力量,就是四相中的生相;诸法各具生、住、异、灭四相,由于四相的力量,法从未来世生,一剎那住于现在世,落谢于过去世;由于剎那灭诸法的继起,现在于焉成立,落谢于过去世的法,实际存于过去世。


业力也实存于过去世,时机一到便感生果。有为法的作用只有在现在世,法体是三世实有的,这就是所谓「三世实有,法体恒有」的说法。相对于此,大众部和经量部则主张业力转变为种子的形态、保存于现在世、过去世已无的「现在有体,过未无体」。

烦恼的种类:烦恼,梵语klewa,巴利语kilesa,属于有部的《入阿毗达磨论》卷上叙述:「烦乱逼恼,身心相续,故名烦恼;此即随眠」,意为扰乱身心,不得寂静。巴利《清净道论》中说明:「能自染污及染污相应法,故名烦恼」,因为视烦恼和「染、污」源自相同的语源。

梵语klewa源自kliw(恼),《入阿毗达磨论》就是据此解释。不过梵语也有「染污意」一语,有人说这是从「染」的意义而来的。总之,《阿含经》中几乎不使用「烦恼」一词,到阿毗达磨时代之后,才开始广泛使用。

巴利《分别论》中,举出「八烦恼事」:贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举。《法聚论》中,再加上无惭、无愧而成「十烦恼事」。上座部到了后世才将烦恼整理为十烦恼事。《阿毗达磨义论》举出与烦恼有关的名目:四漏、四暴流、四轭、四系、四取、六盖、七随眠、十结、十烦恼,显示出这些网罗了阿含以来,各种烦恼整理。

其中,「漏」从很早就被使用,《经集》和《法句经》等,也常用「诸漏尽」来表示悟道者的资格。漏,在佛教的用法中,有「漏出」的意思,解释为「心中的污秽泄漏到外面」。耆那教的用法则有「漏入」的意思,认为污秽从外面流入体内,附着于阿特曼。总之,佛教和耆那教都共用「漏」,可见起源甚早。

漏以四个种类来表示:欲漏、有漏、见漏、无明漏。接下来的暴流和轭的用法,也和漏一样古老。四暴流、四轭的内容和四漏的内容相同。其次为六盖,《阿含经》中通常举五盖。之后的七随眠也可见于《阿含经》各处。其次,「结」分五上分结、五下分结两种,是《阿含经》中很常用的用例。

五上分结是将有情的生存束缚于色界、无色界的烦恼;五下分结是将有情的生存束缚于欲界的烦恼;因此断了这些烦恼便能自轮回中解脱。两者合称十结:一、欲贪结;二、色贪结;三、无色贪结;四、嗔恚结(厌恶结);五、我慢结;六、邪见结;七、戒禁取结;八、疑结;九、掉举结;十、无明结。

但是《摄阿毗达磨义论》在「经中十结」以及「论中十结」方面,也举出加上嫉、悭的十结。这种说法也见于《法集论》等。在巴利系中,后者所说的十结和十烦恼,到阿毗达磨时代以后才被组织起来。烦恼有许多名称,也许和它被视为是污染心还是覆盖心的歧异有关。站在自性清净心的立场认为,烦恼只不过是覆盖心而已。

如上,烦恼有各种分法,但是互相重叠,在种类方面,以十结、十烦恼最详尽。而最重要的,是十烦恼中的贪、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举等。其中,贪又分欲贪、有贪,有贪又分色贪、无色贪。见也可以分为五见。


关于有部系统,在之前提过的《入阿毗达磨论》中说过,「烦恼即随眠」,即使在《入阿毗达磨论》中,也举出和巴利系一样的七随眠:欲贪、瞋、有贪、慢、无明、见、疑,这是《阿含经》以来的说法。其中欲贪和有贪都是贪,所以合并在一起,成为六随眠。

阿毗达磨所说的随眠,主要就是指这六随眠,《俱舍论》所说的「根本烦恼」也是指这个。六随眠中,将「见」分为五见:身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,成为十随眠。《俱舍论》〈随眠品〉根据这十随眠探讨烦恼的存在状态,分为三界五地、见惑、修惑,宣说为九十八随眠。

有部把随眠和烦恼等同视之,大众部和经量部则区分两者。经量部理解为,「烦恼的睡位名随眠,觉位名缠」。这牵涉到认为随眠出于睡的语根。凡夫虽然还无法断贪、瞋等烦恼,但这些烦恼并非经常现起,而是处于睡眠状态,有机会才现起。

从这里看来,应该可以解释为,烦恼平常以种子的状态被保存在无意识的领域。就烦恼的存在状态而言,它和记忆等一样,所以就需要保存的场所(阿赖耶识)。但有部站在一切法剎那灭的立场说明,烦恼已经被保存在未来世这个时间点上,以「得」来连系自我相续。从「得」的连系这一点来说明,凡夫在烦恼不现起的时候,也不会断去烦恼。

烦恼有苦谛智所断、集谛智所断、灭谛智所断、道谛智所断的分别,称为「四部」。以上是依见道所断的烦恼。「见惑」,也称为迷理之惑,因为了解四谛的道理便可断除。但还有四谛智所不能断的烦恼,这就是「修惑」,即修道所断的烦恼。


成为习惯的烦恼,虽然觉悟了道理,但还是无法断除;不断地修行,改变心的习惯性后,就一定能断除;这类烦恼包括贪、瞋、痴、慢。五见和疑是理论上的烦恼,故以四谛智(含缘起智)断尽。贪、瞋、痴、慢也有四谛智所断的部分。也就是说,这四烦恼中,有见惑和思惑两部分,五见和疑唯属见惑。见惑四部加修惑,称为「五部」。

此外关于烦恼所属的区域,有欲界、色界、无色界之别,例如欲界是苦多的世界,所以欲界贪(欲贪)容易断,但色、无色界是微妙安乐的世界,所以对于这两世界的贪(色贪、无色贪)就很难断除。因此断了欲界的烦恼后,必须再断色界、无色界(两者一起断)的烦恼。以上三界五部的烦恼共有九十八种。


首先,欲界的烦恼有三十六种。苦谛下的烦恼是十随眠全部;集谛、灭谛下各有七种。身见、边见、戒禁取见不会对集谛与灭谛生起,所以是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见、见取见等七种。道谛下的烦恼有八种,即前七种加戒禁取见。以上为欲界见惑三十二种,加修惑四种,共三十六。

其次,色、无色界没有瞋烦恼。这两界中因为没有食欲、性欲,所以没有起瞋的对象。因此四部中各除去瞋烦恼,故色界惑是苦谛下烦恼九、集谛下六、灭谛下六、道谛下七,以上见惑二十八种、修惑三种,合计三十一种。无色界惑同样三十一种,再加上欲界三十六惑,三界五部烦恼共九十八种。

以上九十八随眠中,见苦所断的五见、疑和与之相应的无明与不共无明,以及见集所断的二见(邪见、见取见)、疑、相应无明.不共无明,此七见、二疑、二无明,共十一,因为力量扩及自己的界、地五部,所以称为十一遍行惑。前面说过的六因的「遍行因」,就是指这些烦恼的活动。


此外,这十一遍行惑中,除去苦谛下的身见、边见、集谛下的边见等九种烦恼,因为也缘(束缚)上界,故称「九上缘惑」。此中有相应无明与不共无明两种无明。相应无明是与其他烦恼相应而活动的无明,但无明并不只限于这种,从迷惑的根本来说,所有心作用的基础必然都有无明存在。也就是说,不只烦恼心和不善心有无明,无记心和善心的底层一定也有无明在活动。

不共无明就是指这种无明,其原动力是独立活动的无明,是位于一切心理活动底部的迷惑根源,十二缘起的无明也可以说具有这种意义。由于深究不共无明,发现了染污意和唯识论的末那识。《大乘起信论》中根本无明的想法,大概也是此一不共无明思想的产物。从这个角度来看,有部把无明区分为相应无明和不共无明,具有相当重大的意义。

百八烦恼:有部于九十八随眠上,再加上十缠(无惭、无愧、嫉、悭、恶作、睡眠、掉举、惛沈、忿、覆),称为「百八烦恼」。这十缠也叫作「随烦恼」。随眠以六随眠、十随眠为基本,再细分的话,可分为九结、五上分结、五下分结、三缚等。


总之,以随眠和随烦恼来总括一切惑,是《俱舍论》〈随眠品〉中所载的有部说法。但《俱舍论》〈根品〉中「五位七十五法」的分类,即前面已经提过的内容,和〈随眠品〉的说法不同。其中,七十五法中的四十六心所,在大烦恼地法六方面,举出痴(无明)、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉举;大不善地法二方面,举出无惭、无愧;小烦恼地法十方面,举出忿、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍十项。

也就是说,〈随眠品〉所重视的贪、瞋、慢、疑等,并没有出现在上述的表中。此外〈根品〉的心所法中,「不定心所」方面,举出「恶作、睡眠、寻、伺等」,这个「等」字即贪、瞋、慢、疑,于是成了八不定心所,共四十六心所。

在烦恼论方面,重要的贪、瞋、痴等,并没有在五位七十五法中占有明确的位置,这可能是问题的着重点不同;一般认为,这同时也表示,〈界品〉、〈根品〉、〈随眠品〉,是世亲整理不同系统的学说而成立的。
摘自平川彰《印度佛教史》
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