有为法和无为法

淡然居士

谈到如何将构成世界的法分类时，首先可以分为有为法和无为法。有部《法蕴足论》卷十一之后，立择灭、非择灭、虚空等三无为法，巴利上座部只称涅槃为无为，这继承了《阿含经》的说法，犊子部也是如此。据《异部宗轮论》载，大众部、一说部、说出世部、鸡胤部等四部，立「九无为」：择灭、非择灭、虚空、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、缘起支性、圣道支性。

化地部也立九无为，和大众部系稍有不同，其中包括不动、善法真如、不善法真如、无记法真如、道支真如、缘起真如等；以缘起为无为，因为认为缘起的「道理」是不变的。相对于此，有部则不认为缘起的有为法以外，另有缘起的法则，所以认为缘起是有为的。

其次，把道支、圣道（八圣道）立为无为一事，意谓佛陀人格的实践上，具有永远的真理性。有部则以涅槃是无为，而觉悟涅槃的佛智是有为（无常），这牵涉到认为佛身是常住或是无常的问题。有部和巴利上座部认为，佛陀八十岁时，已经在拘舍罗入涅槃，所以佛身、佛智是无常的，即只承认「肉身」的佛陀，认为这是有为的。

相对于此，《异部宗轮论》记载，大众部等说：「诸佛世尊皆是出世，如来色身实无边际。诸佛世尊尽智、无生智，恒常随转，乃至般涅槃」，认为佛陀的存在超越了八十岁的肉身，虽然还没有发展到大乘佛教报身佛的思想，但似乎已主张人格上的佛的永恒性；因此也认为「圣道」是无为的。

如果从四圣谛来看，相对于上座部和有部认为只有灭谛的涅槃是无为，大众部和化地部等则认为，除灭谛外，道谛（八圣道）也是无为。并且站在缘起是无为的立场，认为苦谛、集谛等妄念的世界中，也包含着不变的真理。可以说，其中包含有发展为「迷悟一如」的思想；即一方面承认心为烦恼所污染，同时又主张它的本性是「自性清净心」。

根据《异部宗轮论》，大众部主张「心性本净」；法藏部的论书《舍利弗阿毗昙论》卷二十七也说「心性清净，为客尘染」。「心性本净」的思想是认为心的本性为常住（无为），可以说是将有为法的本性视为无为的思想，缘起无为就是根据这种观点而来。

《舍利弗阿毗昙论》卷一说到非圣七无为和「法入」九无为，亦即智缘尽（择灭）、非智缘尽、决定、法住、缘、空处智、识处智、不用处智、非想非非想处智等九无为，其中除去智缘尽、决定，就是非圣七无为。九无为中收入了「缘」，被解释为主张缘起无为。据《婆沙论》，分别论者也主张缘起无为。此外《婆沙论》和《论事》中，介绍了各部派的无为论，关于无为法，部派佛教的解释莫衷一是。

有漏法、无漏法：漏就是烦恼，有漏法就是烦恼所染污的法；无漏法就是不为烦恼所染污的法。因为佛陀和阿罗汉的觉智已经断尽了烦恼，所以无漏；也因为无为法不与烦恼结合，所以无漏。《俱舍论》卷一定义：「除道谛，余有为法」，亦即妄念的世界的因（集谛）和果（苦谛）是有漏。烦恼污染其他法，称「随增」，分为两种：烦恼染污同时活动的法，叫「相应随增」（相应缚）；例如贪与慧同时活动，慧为贪所执色、染污，这种关系叫「相应随增」。

其次因认识的对象而起烦恼，叫「所缘随增」；例如见美色而欲望增盛等情形，「对象的色」因欲望而被染污，即为「所缘随增」。传说有一婆罗门女，因见佛陀的色身而起爱欲，所以有部主张佛陀的色身也是烦恼的对象，亦即主张「所缘随增」。有部认为，因为随增的法都是有漏法，包括佛身的一切色身都是有漏法。相对地，大众部主张「一切如来无有漏法」，见佛陀完美的身躯能平息爱欲之火，而不是烦恼的对象。此一色法皆有漏、或色法之中也有无漏的问题，为部派佛教的论题之一。

达磨的种类：上述有部的解释为「前十五界唯有漏」。十五界就是十八界中除去意界、法界、意识界，即色、声、香、味、触五界，以及自眼至身的五界，加上自眼识至身识的五界，合为前十五界。就佛色身来说，前十五界也是有漏。《阿含经》中对于现实有三种分析，即五蕴、十二处、十八界。五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。十二处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。

物质观：佛教称物质为「色」（rupa），有广、狭二义。五蕴说中的「色蕴」是广义的色，意为物质；其中包括了十二处说的眼处、耳处……身处等五处，以及色处、声处……触处等五处。此外眼等五处又叫「五根」（五种认识器官），色等五处又叫做五境（五种认识领域）。狭义的色就是五境之一的色处，这是眼的对象方面的色（颜色和形状；颜色叫显色，形状叫形色）的世界。因此色蕴相当于十二处说中的十处。但是有部主张还承认「无表色」，认为这也是物质，所以加起来，物质就有十一种。因为在十八界说中，眼界等五界、色界等五界，加起来共为十界。无表色属于法处、法界的一部分，故色蕴就相当于十处和法处一分，或十界和法界一分。

根据十二处说，非物质相当于意处和法处一分；根据十八界说，则为意界、法界一分和眼识界……意识界等六识界，合为七心界和法界一分（除去无表色以外的部分）。亦即眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、无表色等十一法是物质。有部立法的种类为「七十五法」，其中无为法三种，色法十一种。

但是物质的十一法中，各个都还可以再作更细的分析。眼等五根与无表色中不再细分，五境的色等可以再分析得更细。例如眼的对象的色之中，可以区分为青、黄、赤、白四种显色，以及长、短、方、圆等八种形色，再别立云、烟等，共二十一种。其次声分八种，香分四种（或三种），味分六种。触处中包括地、水、火、风四大元素（四大种），再加上重、轻、冷等，共区分为十一种。因为只有触觉器官（身根）能够认识四大种，所以把它们纳入触处的领域；例如以眼见水火，只是青、红的颜色，火的本性是热的，水的本性是湿的，这些都无法用眼睛认识到，只能以身根（触觉）认识。

同理，地的坚性、水的湿性、火的暖性、风的动性，这些都要靠身根才能体验到，此四大元素以外的物质叫做「所造色」。五根、五境及无表色之中，除四大种外都是所造色，所造色由四大的支持而存在，所以四大种叫做「能造四大」。十界（十处）的色都是由极微所构成，但并不是由四大种的极微产生所造色；因为能造、所造，各从不同的极微而成。

而且所造色的色、香、味、触，经常同时生成，且各个附随能造的四大。其说明是，液态的物质中，水大占优势；固态的物质中，地大占优势；高温的物质中，火大占优势。故认为物质产生的最基本条件，是地水火风四大的极微和色香味触等四种所造，共八种极微「俱生」，称为「八事俱生，随一不减」。

此外有「声」便成九事；有「根」的话，极微的种类也跟着增加。但眼根等五根是掌理认识功能的微妙器官，与肉体的其他部分不同，由精妙的成分组成，称为「净色」。只有无表色是色，但不由极微而成，故属于法处。无表是不表现出外形的意思，亦即无表色就是「看不见的物质」，这一问题留待后文解说。

以上概述了阿毗达磨的物质观；十二处、十八界大部分属于物质，若除去色法的部分，则只剩十二处的法处、意处，十八界的七心界和法界。这些可以再分析得更细，根据五蕴说，相当于受、想、行、识四蕴。五蕴的第二受蕴、第三想蕴是心理作用的一种；受是感受，想是表象作用。

有部视心理作用为各别独立的实体（法），称为「心所法」（心所有的法，又译作心数）。心所法一词也见于上座部的论藏。至于受想以外的心所法，包括于行蕴之中。除此之外，行蕴还有「不相应行法」。受、想、行三蕴属于十二处说的法处、十八界说的法界。识蕴是主观认识，即所谓的心王，为十二处的意处，十八界的意界和六识界（七心界）。五蕴唯是有漏法，所以不包摄三无为。无为法摄于十二处的法处，十八界的法界。

相摄极为复杂，物质包含在色蕴、十处与法处的一分、十界与法界的一分；心王则相当于识蕴、十二处的意处、十八界的七心界。因此包含在法处、法界中的法，在《阿含》中还没有分化，在阿毗达磨中才逐渐详细论究，其中的重点是心所法、心不相应行法和无表色。

心所法中的烦恼，《阿含经》中已谈到许多，如三毒（贪、瞋、痴）、四暴流（欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流）、五盖（欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖）、五下分结（有身见、疑、戒禁取、欲贪、瞋恚）、五上分结（色贪、无色贪、慢、掉举、无明）、七结（爱、瞋、见、疑、慢、有贪、无明）、无惭、无愧等。阿毗达磨所论的主要烦恼也是这些。

有部《界身足论》卷上把烦恼归纳为十大烦恼地法、十小烦恼地法、五烦恼、五见等，这些逐渐被整理后，在《俱舍论》卷四，汇整为六大烦恼地法（无明、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉举）、十小烦恼地法（忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍）、二大不善地法（无惭、无愧）等十八法。另外还宣说八不定法：恶作、睡眠、寻、伺、贪、瞋、慢、疑，其中除去寻、伺以外的六法为烦恼，而贪、瞋、慢、疑也是重要的烦恼。可见《俱舍论》的烦恼分类不太完善。

此外《俱舍论》〈随眠品〉中，把烦恼称为随眠，成立六随眠（贪、瞋、慢、无明、见、疑）。其中见分五见（有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见），故共成十随眠。分为三界五地而成为「九十八随眠」，根据这九十八随眠来说明断尽烦恼的次第。此外〈随眠品〉还说到「十缠」（无惭、无愧、嫉、悭、恶作、睡眠、掉举、惛沈、忿、覆），与前面的九十八随眠合称「百八烦恼」。如上，《俱舍论》的烦恼论欠统一，在所谓「五位七十五法」的法的分类中，整理出六大烦恼、十小烦恼、二大不善、八不定中的六随眠法。

相对于此，巴利佛教方面，七论中的《法集论》举出种种心所法，把心分为善心、不善心、无记心；其中举出造成不善心的三十种心所法，如邪见、邪思惟、无惭、无愧、贪、痴、散乱等，还没有整理起来。亦即巴利七论中，还没有专就烦恼来研究划分。七论以外，新成立的《摄阿毗达磨义论》列举十四种不善心所：痴（无明）、无惭、无愧、掉举、贪、见、慢、瞋、嫉、悭、恶作、惛沈、睡眠、疑。意味着这些心理作用和其他心理及心王同时活动时，心便成为烦恼心、不善心。
摘自平川彰《印度佛教史》