在家弟子的典范

淡然居士

有一次，佛陀为了比库们的利益，曾列举二十一位著名近事男（优婆塞）的名字，他们都已证得解脱的道与果。这个表列中的第四位是靠近沙瓦提城之马奇卡桑答的吉达长者。另一次，世尊对比库们说：若有善女人要劝诫锺爱的独生子，她会毫不迟疑地说：「我亲爱的儿子！你应该像吉达长者或阿拉维的呵塔卡长者！」——因为这两个人是在家信众的榜样与模范。

此外她会说：「但我亲爱的，如果你要出家去过比库的生活，你则应该像沙利子与马哈摩嘎喇那！」——因为他们是比库弟子的榜样与模范。由此可见，佛陀强调虔诚在家弟子应发愿像吉达与呵塔卡一样，而虔诚比库则应发愿效法沙利子与马哈摩嘎喇那。在此为在家弟子与僧团设定了不同的模范，在家信徒是选择在家弟子，而非比库作为模范；比库则应选择比库，而非在家弟子。

两种生活模式相当不同，依据自己的背景去选择榜样，必然更有效。在家弟子若希望像沙利子一样，就应穿上僧袍；但如果想在生活中以居士身分贯彻佛法，就应寻求以吉达或呵塔卡为模范。在列举他的「第一弟子」时，佛陀提到三个人在解说佛法上最为杰出：本那.满答尼补答比库、达玛帝那（法施）比库尼与吉达长者。在记载中，没有其他在家弟子在这方面如此擅长。

这位善说法的老师、佛教在家弟子模范的吉达长者，是个拥有一整个弥伽巴塔迦村，以及旁边一大片安巴答卡瓦那树林的富商。他将此林献给僧团，在那里盖了一座大寺，许多比库经常住在那里。他对世尊的奉献，被解释为他在前世中就曾是菩萨的仆人，并追随他出家。这个虔诚近事男至少有十一项事迹，可以从中拼凑出他鲜明的人格。

吉达特别欣赏苏达马尊者，在邀请其他比库之前，总会先知会他。有一天，沙利子、马哈摩嘎喇那、阿奴卢塔、阿难与其他几位睿智而博学的长老，在游行途中抵达马奇卡桑答。吉达马上去找他们，沙利子为他作了一场深入的开示，他因此证得一来果，当下立即邀请这些圣众隔天到他家用餐。之后他才想到这次忘了先通知苏达马，于是赶紧让他知道这次邀请。

当苏达马尊者得知此事时，他心生嫉妒，并严厉斥责吉达未事先告诉他。虽然吉达诚挚地邀请他接受供养，他却轻蔑地拒绝。吉达再三恳请，却都无效。他心想苏达马的顽固，和他的行为与行为的果报无关，于是便回家，愉悦地筹备起这项盛事。然而，隔天苏达马尊者无法让自己置身事外。他若无其事地加入集会，并称赞吉达招待的丰盛与精致。但他酸溜溜地补充说：「餐后再来个鲜奶油蛋糕才是真正的圆满。」

吉达回答，他朋友的讽刺行为让他想起过去听过的一个故事。有些他认识的人曾饲养过一只鸦与母鸡所生的混种，这只幼雏深受古怪的缺陷所苦。每次它想像公鸡般啼鸣时，却叫得像只鸦；而当它想学鸦叫时，却又像公鸡般啼鸣。吉达想藉由这个故事，说苏达马不仅未作好比库的本分事，也失去在家人应有的礼貌。对比库来说，因为嫉妒而拒绝邀请本来就不对，而批评食物更非出家人的作客之道。

苏达马恼羞成怒，想要离开。于是吉达提出要在他的余生中都护持他，但这比库拒绝他的提议。接着吉达亲切地请他去拜访佛陀，说出他所发生的事。当苏达马拂袖离去时，吉达对他说：「后会有期。」佛陀对苏达马说：「愚人！你所作的事不合宜、不恰当与失礼，并非沙门之道。你怎么能刻薄地侮辱、轻蔑一位虔诚而忠实的在家弟子——僧团的施主与护持者呢？」在僧团开会讨论后，决定苏达马应拜访吉达长者，并请求他原谅。

苏达马于是出发，但抵达摩叉止陀时，他感到很尴尬，无法勉强自己去道歉。因此他又回头，并未去见吉达。当同修比库们问他是否尽到义务，并得知他并未如此做时，便去禀告佛陀。大师于是建议另一位比库陪苏达马一同去完成这项困难的差使，这样就没问题了。苏达马请求吉达原谅，吉达也宽恕了他。

包含在《吉达相应》中的经典共有十篇，三篇是吉达向比库们提问，三篇是比库们问吉达，四篇和个人事件有关。有一次，吉达邀请在寺院遇见的一群长老比库到他家应供。用餐后，他请瓦萨(戒龄)较长的比库解释佛陀所说的界差别。这位长老无法解释，在二度与三度请求都徒劳后，最年轻的伊西达答比库，请求准许回答吉达的问题。长老同意，于是马哈咖咤亚那尊者的学生伊西达答，在十八界——六根、六境与六识的基础上，清楚解释界差别。

之后，这些比库就离开了。在回寺途中，资深比库称赞年轻伊西达答比库的杰出解说，并说下次在类似的场合，他应毫不迟疑地发言。长老的心中并无嫉妒，反之他对年轻同伴的成就与了解深度，感到同情的喜悦；而伊西达答这方面则无慢心，因此两者都符合僧团生活的理想。

另一次，吉达问：「对于『世间』与『我』的邪见从何生起？」他请求解释佛陀在伟大《梵网经》中教导的这个主题。资深比库再次不懂此事，并再次由伊西达答回答。他说，邪见一定是由「身见」生起。吉达于是进一步问「身见」从何生起，伊西达答回答，未修圣法的异生凡夫，执着五蕴实体为「我」或「我所有」。因此，他持续在无常与空的现象——色、受、想、行、识上，制造自我的假像。

吉达对此开示感到很高兴，并问伊西达答来自何处。「从阿槃提的城镇来，」伊西达答回答。吉达不知道他的名字，接着便问他是否知道那里有个伊西达答，他过去常和他通信，向他解释佛法，并鼓励他出家。由于他不知道后来如何，因此想问这件事。他从未见过伊西达答，如今他极为欢喜地得知他从前的笔友，已经真的出家，且现在就坐在他的面前。

他请求能有荣幸护持他，伊西达答虽然感激这个慷慨的提议，但仍拒绝他，并离开此地，永远未再回来。注释书中并未解释伊西达答忽然离开的动机，似乎他比较喜欢隐姓埋名，如今身分已在和吉达的谈话中被揭开，因此觉得不适合再留在此地。他已达到阿拉汉果，关于他的其他资料，就只有和五蕴有关的一首简短偈。

第三个场合，吉达是发问者，由迦摩浮比库回答。吉达提出三种行，以及与行灭有关的至少十一个抽象问题，这些和优婆塞毗舍佉问达摩提那比库尼的问题一样。

比库们向吉达问法：渴爱是束缚六根与六境的结——吉达的第一次谈话，见于回答一些资深比库所提出的问题，他们在结束用餐后，一起坐在寺院走道，讨论「系缚」（或译为结）与感官所缘的物件是否相同的问题。有些人说它们相同，有些人则说不同，吉达恰巧在场，便加入他们。

当受邀评论时，他说在他的见解中，两者在名相或意义上都是不同的。就如两只牛，白牛不是黑牛的系缚，黑牛也不是白牛的系缚，但两只牛都被同一条绳子或轭带锁系缚。因此，六根没有力量束缚外境，而外境也没有力量束缚六根，但它们都受到渴爱的牵制。比库们很高兴这位博学在家弟子的回答，并说吉达一定拥有洞见佛陀深奥教法的慧眼。

相同的比喻也被沙利子与阿难用在其他两个不同的场合。它确切的涵意，佛陀曾作过清楚的解释，他说六根与六境都是被系缚的事物，而渴爱或贪欲才是束缚它们的结。这是个思惟的重点，如此才能避免无谓地对抗外六境与内六根，因为束缚我们的是内在的欲与贪，而非六根与六境。譬喻巧妙地将黑色用于六内处，因为主题是不明的；而将白色用于六外处，因为物件是明显的。

第二次谈话显示出吉达是个老师，从迦摩浮比库诵一首佛陀所说的庄严偈开始，他请吉达说明它：“无瑕马车以一轴，与白色顶篷运转。见彼来清净无垢，无结此人已渡河。”吉达首先想知道这首偈是否为佛陀所说，迦摩浮证实此事。显然，对吉达来说，只有佛陀的说法才值得深入思惟。

然后经过短暂思惟之后，他说：「马车」是指在「运转」的身形；「一轴」是正念；将各部分平顺地组合在一起的是戒；「白色顶篷」是解脱。因此，阿拉汉彼来，「无垢」与「无结」，已经「渡河」；他已断除贪、嗔与痴，并解脱渴爱之海。迦摩浮于是对吉达说，他有资格被称为是快乐与幸福的，因为他已具备解释佛陀深奥说法的慧眼。

第三件事提到一段对话，其中苟达答比库请吉达解释此争议：无量心解脱、无所有心解脱、无相心解脱、空心解脱与无愿心解脱只是名相不同，而意义相同；或名相与意义都不相同。吉达回答，根据所依的观点，它们可被理解成相同或不同。当被理解成不同种类的暂时解脱时，它们在意义与名相上都不相同。当被理解成究竟解脱的不同面向时，它们只是名相不同，而意义却相同。

当意义与名相都不同时，无量心解脱是四梵住，无所有心解脱是第三无色定；无相心解脱是内观无常，无愿心解脱是内观苦，空心解脱是内观无我，为涅槃的禅定经验。当意义相同，而只有名相不同时，这都是指阿拉汉断除贪、嗔、痴的不动解脱。

在别处，提到和个人比较有关的事件。有一次，一些比库在他家应供后，吉达陪他们走回寺院。那天天气很热，他们汗如雨下。其中最年轻的马哈咖比库对较年长者说，来阵风或雨一定会很受欢迎。这话听起来平淡无奇，但其实它别有涵意，能施展神通的马哈咖正请求被准许这么做。当他真的召来雨令同伴们清凉一下时，吉达深受震撼，特别是由于马哈咖还很年轻。

由此，在寺院中，他请马哈咖再次表演神通力。也许因为吉达是第一次看见这种超自然的事迹，他对此当然感到很好奇。马哈咖同意了，他将一件外衣与一捆甘草置于走廊上，然后进屋并关上门。他从钥匙孔发出一道剧热的光束，将那捆稻草化成灰烬，却没有损及外衣。吉达满怀热忱，提议要护持马哈咖一辈子。

然而，一如伊西达答，马哈咖宁可离开此地，永远不再回来。比库们被禁止为了取悦在家人而施展神通力。马哈咖很年轻，这些神通对他还很新鲜有趣，因此无法抗拒吉达的请求；但事后他立即警觉，并做了正确的事，永远离开。

吉达的城市不只有比库来访，也有其他教派的沙门。其中之一是耆那教的教主尼干陀.若提子。吉达也去拜访他，因为他不愿对其他教派示弱，且勇于接受辩论的挑战。若提子想知道吉达是否相信佛陀所说有「无寻无伺定」，吉达回答不相信有这种事，若提子本来就很想将这位著名的吉达纳入自己的门下，因此很高兴这个回答。「说得好！」他大叫，并接着解释自己的信念，要阻止意念之流，就像要徒手阻断恒河一样困难。「不可能让寻与伺止息。」他说。

然而，若提子并未正确理解吉达的意思。吉达以反问回应：「尊者！你认为相信与知道何者较好？」「知道。」若提子回答。接着吉达解释，他自己已经历过所有禅定，其中后三者（第二禅到第四禅）确实是无寻无伺的。因此对他来说，那已不是相不相信的事，而是从直接的经验，知道佛陀的说法是正确的。

于是，若提子严厉责备他第一次回答的形式。吉达则抗议他第一次被称赞为智者，而现在则被称为愚人。两种意见中只有一个可能是真的，因此究竟若提子是如何看他？但吉达没有获得回答，因为若提子宁可保持沉默。这件事显示出，即使著名的思想家也会陷入前后矛盾中，尤其当他们的自尊受到伤害时，而若提子更自称超过思想家的层次。他过去一直无法达到较高的禅定，因此才会武断地认定它们是虚构的。

如今，有个完全值得信赖的人说他已确实达到这些禅定，这证明他自己的理论是站不住脚的，以及自己的境界尚不如人。若提子长期以来都修习极端苦行，而吉达却还在过在家生活，这事实一定更加深了他的懊恼。所以若提子会陷入困惑中，也就不难了解了。

第三件提到的个人遭遇，是介于吉达和裸形行者咖沙巴之间。这位行者是吉达家的一个老朋友，因此当他多年之后首次返回老家时，便去拜访吉达。吉达问他过苦行生活多久了。「三十年，」他说。吉达接着问他是否已达到超凡的喜悦与智慧。咖沙巴回答：「不！我每天就只是裸体、剃头，打扫我的座位。」那就是他的生活。
接着换咖沙巴发问，吉达成为佛陀在家信徒多久了。「三十年。」吉达回答。他已达到圣果了吗？「嗯！」吉达说：「我确定已经历过四种禅，且如果我先佛陀而死，他会说已没有任何欲界的结使会再束缚我。」

咖沙巴很清楚，这意味着吉达已是个不来者，已达到四个觉悟阶段中的第三个。这位行者因严厉的苦行而憔悴，惊讶于在家人竟能达到如此高的成就。平心而论，在佛教中，在家人就可能达到这样的成就，那么比库的成就一定更高，于是他请吉达帮助他加入佛教。他随即被僧团接受，且在不久之后，就达到阿拉汉果。

吉达的另外三个朋友在经过那种讨论之后，也都出家成为比库。他们是苏达马、苟达答与伊西达答。伊西达答前面提到过，曾经和吉达通过信。他们三人后来都达到究竟解脱，将吉达这位在家人抛在后面。

最后一件吉达的记载，是关于他死亡的情况。当他生病时，天神们出现在面前，劝他发心来世成为转轮圣王。吉达拒绝了，他有更高的目标，比那个更清净与平等。他正在追求无为——涅槃，在建议吉达成为转轮圣王时，这些天神一定不知道他的成就，那已令他不可能再回到人间。他已经超越欲贪的诱惑，那是将众生束缚在人间的结使。

他的亲戚们由于看不到天神们，猜想吉达已神智不清了。但是，他请亲戚们放心，并解释他正在和无形的众生们谈话。然后，在天神与亲戚们虔诚的请求下，他给予最后的建议与忠告，他们应永远信赖佛陀与他的法，并坚定不移地布施佛陀的圣僧团。

就这样，这个佛陀的在家圣弟子，留给后人们最佳的行为典范，他自己毕生都奉行那些作法及佛陀的教导，并达到如此光荣、殊胜的成就。这些典范带领他从欲界之苦中解脱，趋向涅槃，究竟苦边。
摘自《佛陀的圣弟子传》

至善佛缘

至善佛缘

“舍弃一切有漏财，当以圣财为严饰。远离一切散乱境，依止殊胜寂静处。”