佛陀的在家女弟子

淡然居士

在《增支部》的经文中，世尊回答在家女弟子维沙卡提出的问题。在一个满月日，她来到鹿母讲堂，受到佛陀欢迎。佛陀问她为何前来，她说自己正在持守斋戒。世尊对于这个未说出口的指导请求，给了一个长篇的开示，说明持守斋戒的两种错误方式，与一种正确方式。牧牛者与一般居士的斋戒是，今日守戒却一直想着明日的享受。圣者的真实斋戒是，持守八关斋戒，并忆念佛、法、僧、天与戒的伟大。佛陀接着描述诸天乃至梵界的快乐与生活，并以「人间的乐事和天界的喜悦相比是苦」作为总结。

维沙卡所问的另一个问题是：女性具备何种特质才能战胜此世与来世？世尊回答：她藉由勤勉、照顾仆人、敬爱丈夫与守护他的财产而战胜此世；藉由正信、持戒、布施与智慧而战胜来世。有一些僧团戒律的制定都和维沙卡有关。例如，她有个侄子决定出家为僧，但当他向沙瓦提城的僧团提出请求时，他们却告诉他僧团有共识，在三个月的雨安居期间不为人剃度，因此他必须等到雨安居结束。但雨季过去之后，他已放弃出家的想法。维沙卡知道此事之后，便找世尊并说：「法是没有时间性的，没有什么时间不能依法而行。」于是世尊规定雨季期间不能拒绝为人剃度。

有一次当世尊与僧团在维沙卡家作客时，她请世尊答应她的八种恩惠。世尊回答说：佛陀并不承诺恩惠，维沙卡说不是希求有过的事，而是正当的事。世尊让她说出她的愿望，于是她请求以八种方式供养僧团：为比库提供雨衣；为抵达的比库提供食物；为出发游方的比库提供食物；为生病的比库提供医药；为生病的比库提供食物；为照顾病者的比库提供食物；定时配发米粥；为去河边洗澡的比库尼提供浴衣。

于是，世尊问她作这些请求有什么特殊的理由。她如此详细解释：（一）为了保存衣服，有些比库被迫在滂沱大雨中半裸行走，因而被误认为裸形沙门，因此想为比库提供雨衣。（二）刚抵达沙瓦提城的比库还不熟悉环境，获得食物有困难，又必须不顾旅途劳顿去托钵乞食，因此想为抵达的比库提供食物。（三）以同样的理由，想为出发游方的比库提供食物。

关于（四）与（五），如果生病的比库缺乏适当的医药与食物，一定会很痛苦，甚至可能会死，因此想为他们提供医药与食物；（六）照顾病者的比库必须同时为自己与病人托钵乞食，他很容易迟延，而两人可能都因为超过中午而无法进食，因此想为照顾病者的比库提供食物。（七）听说清晨吃粥有许多利益，因此想为僧团提供米粥。（八）比库尼不穿衣服洗澡实不适宜，因此想为去河边洗澡的比库尼，提供适当的遮掩。

在维沙卡详细解释她愿望的外在利益之后，世尊问她预期的内在利益是什么。由她的回答中可以看出，她对外在德行与内在修心的了解有多么微细与深入：大师！若有比库在别处度过雨安居来到沙瓦提城见世尊。他们拜见世尊之后会问他：「大师！某某比库已经去世，他的目标是哪里？会转生何处呢？」世尊会说他已达到入流果，或一来果，或不来果，或阿拉汉果。

我会去找这些比库并问：「法师！那名比库曾来过沙瓦提城吗？」如果他们回答有，我便会知道那名比库曾使用过雨衣、到访食物、游方食物、病人或照顾病者食物、病人医药或清晨米粥。当我想到此事，便会高兴；当我高兴，便会快乐；当我内心快乐，身体便会轻安；当我身体轻安，便会感到喜乐；当我感到喜乐，便会得到禅定，那会为我带来五根、五力与七觉支。大师！这就是我向世尊请求八种施恩所预见的利益。

「好，好，维沙卡！」佛陀回答：「你预见这些利益而向世尊请求这八种恩惠很好，我答应你这八惠。」这就是维沙卡——鹿母精彩的一生，她是在家女弟子的典范，对三宝具备坚定的信心，安住在入流果上，向快乐的转世与究竟解脱痛苦迈进。

在佛世时，沙瓦提城有个制作花环团体领袖的女儿，她美丽、聪明又大方，是父亲喜悦的泉源，名叫玛莉咖（摩利迦）。她刚满十六岁时的某一天，和一群女伴到公共花园游玩，篮子里带着三份发酵米作为午餐。当她出城时，一群沙门正好要进城托钵乞食。其中一人相貌庄严出众，令她深受感动，遂将篮中所有食物供养他。

那位伟大的沙门即是佛陀——正自觉者，他让她将食物放入钵中。在不知供养物件是谁的情况下，玛莉咖顶礼他的双足之后，便欢喜地继续往前走。佛陀笑了，阿难相当清楚佛陀绝对不会无缘无故地微笑，便问他原因。佛陀回答，这女孩今天就会得到布施的利益，成为高沙喇国的皇后。这听起来很难令人相信，高沙喇的国王怎么会拔擢一个低下种姓的女人担任皇后呢？在那个时代的印度，有着严格的种姓制度，此事似乎不太可能。

统理恒河流域的波罗奈与高沙喇国者是巴谢那地王，他是当时最有权势的君主。那时他正和邻国马嘎塔弑父的阿迦答沙都王作战，后者打了一场胜仗，巴谢那地王被迫撤退。当他骑马返回首都时，于进城之前听到一个女孩在花园里唱歌。那是玛莉咖，她因为遇见光辉的圣者而唱着悦耳的歌声。国王被歌舞吸引而进入花园。玛莉咖看到这位陌生的武士并未跑开，反而走近，牵着马的缰绳，笔直凝视国王的眼睛。他问她是否已结婚，她回答没有。因此他便下马，把头靠在她的膝上，让她安慰他战场的失意。

在恢复精神之后，他让她上马坐在后面，带她回她父母家。晚上他派遣一组盛装的队伍来迎接她进宫，作他的妻子与皇后。从那时起，她便受到巴谢那地王的锺爱，她被赐予许多忠仆，而她的美丽让她像女神般庄严。之后全国都知道，她因为简单的布施，而获得全国最高的地位，众人都对她留下仁慈与慷慨的好印象。无论她到哪里，人们都会欢呼：「那是布施佛陀的玛莉咖皇后。」

在成为皇后之后，她很快便去拜访佛陀，请他为她澄清一些心中的疑惑：为什么有的女人美丽、富裕又很有权力；有的美丽，但贫穷与无权；有的虽丑陋，但富裕而有权；而有的则丑陋、贫穷又无权。在日常生活中经常能看到这些差异，但一般人总是接受命运、遗传与机会等陈腔滥调，玛莉咖皇后想更深入了解，因为她相信事情不会无故发生。

佛陀向她详细解释，每个地方人民的特质与生活条件，都反映了他们前世行为的道德本质。美丽是源自于忍耐与和善；财富是源自于布施；权力则是源自于不嫉妒别人的成功，反而还随喜赞叹。曾修习这三种美德者，呈现出来便成了他们的「命运」，那通常是这三者的综合体。同时具足这三种特质者很少。玛莉咖听完这段开示之后，便决心要一直善待她的臣民，永远不责骂他们；要布施一切比库、婆罗门与穷人；并且永远不嫉妒任何快乐的人。佛陀谈话结束之后，她便皈依三宝，一直到死都是个忠实的弟子。

玛莉咖不只藉由经常施食显示她的慷慨大度，她还为僧团盖了一座以黑檀木装潢的大型讲堂，作为讨论法义之用。她展现完美妻子的五种和善特质服侍他的丈夫：总是比他早起，总是比他晚睡，总是遵从他的命令，总是保持谦虚，并且只使用和言爱语。甚至连比库们在讨论戒德时，都称赞她的慈善。

不久之后，她也证明她没有嫉妒心。国王决定再娶一个妻子，他带佛陀的一个堂妹回家作为第二个妃子。虽然一般人都说女人无法容许对手踏入她的家门，但玛莉咖却对这个妃子毫无恶意。两个女人在宫中和平、和谐地共处，即使这名妃子后来生了儿子，而玛莉咖皇后却只有一个女儿，她也毫不嫉妒。当国王抱怨她生女儿时，佛陀却对他说，如果女子聪明、正直、大方与忠实，则她胜过男子。她可能会成为伟大君王的妻子，并生出转轮圣王。事实上，这个女儿婆夷利公主长大后，果真成为马嘎塔国的皇后。

在玛莉咖成为忠实的在家佛弟子之后，她也使丈夫归向佛法。事情发生的经过如下：有一晚，国王接连作了十六个噩梦，梦中他听到四种可怕而难以理解的声音：「如、喂、非、哎。」他半夜醒来，感到非常害怕，起身坐直，一直颤抖到天亮。
翌日，当婆罗门祭司问他是否睡得安稳时，他描述当晚的恐怖，并问他们应该如何做才能对抗这种不祥的事。

婆罗门们说，他必须大举祭祀以安抚恶灵，国王因为害怕而同意这个建议。婆罗门们很高兴，心想举办祭祀一定能从中获益，于是便赶紧展开准备工作。他们盖了一个祭坛，许多动物被绑在柱子上作为供品。为了更有效力，他们还需要四个人作为牺牲，这些人被绑在柱子上等待处决。

当玛莉咖知道这件事时，她问国王为何婆罗门们兴高采烈并满怀期待地赶工。国王回答，她对他不够关心，因此不知道他的苦闷。于是告诉她那个噩梦，玛莉咖问他是否问过第一与最佳的梵志——人天中第一与婆罗门中最佳的佛陀，有关于这个梦的意义。于是，巴谢那地王决定去揭达林精舍听取佛陀的建议。

他向佛陀说出梦境，并询问会发生什么事。「没事，」佛陀回答，并向他解释此梦的意义。他说，这十六个梦是预言，显示世间的生活情况会愈来愈败坏，因为国王们的道德愈来愈松弛。在禅定的片刻中，巴谢那地王能看到一些未来会发生的事，因为他是个关心人民福祉的君王。他所听到的四个声音，属于四个住在沙瓦提城专门诱惑已婚女人的人。他们因为所做的坏事，都已堕入地狱，溺没在热火炉中三万年，愈接近炉火，痛苦便愈难以接受。

在另一个三万年，他们在热火炉中缓慢上升，如今已接近边缘，他们终于可以再次呼吸到人间的空气。他们每个人都想说一首偈，但因为恶业沉重而开不了口，甚至连痛苦的叹息声也发不出来，因为他们已失去说话的能力太久了。

这四首偈分别是以「如、喂、非、哎」开始，佛陀认出它们是：如：如粪生活吾等过，不请自来莫内何。虽然已经历许多，全非吾等之所愿。喂：喂，终点已近吗？虽已经过六万年；在此地狱恶道中，折磨永无喘息时。非：非，终点非已近。啊，愿它快结束！终点仍然不可见。此地谁曾造罪业，自作自受为吾等。哎：哎，若能离此地，使我自己升人间，吾将仁慈与持戒，并且做广大善事。国王听完这些解释之后，对慈悲皇后的请求心有所感。他大赦囚犯与畜生，并下令拆除祭坛。

后来成为虔诚佛陀弟子的国王，有一天又去拜访佛陀时，遇见一个睿智而博学的在家人。国王问他是否可以每天教导两位皇后与其他宫中仕女佛法。对方回答，来自佛陀的教法，只有出家弟子才能传给女人。国王了解此事，便请求佛陀准许一位比库来教导，佛陀于是派遣阿难尊者担任这项工作。玛莉咖皇后虽未曾受过教育，却轻易地学会了，而佛陀的堂妹——王子的母亲瓦萨拔咖提亚王妃却不专心，因此难以学会。

有一天，国王夫妇从宫廷俯视河中，看见一群佛教比库在水中嬉戏。国王略带责备地对玛莉咖皇后说：「那些在水中嬉戏者应该都是阿拉汉。」这些人素有「十七群比库」的称谓，他们都很年轻并且戒行良好。玛莉咖回答，她只能如此解释，可能佛陀并未制定洗澡的相关规定，或者这些比库不熟悉它们，因为它们并不在经常诵持的戒律中。

两人都同意这样会给在家人留下不好的印象，且如果那些增上修行者，像世俗凡夫般放纵自己在水中嬉戏享乐，对于那些修行还未稳固的比库也不好。但巴谢那地王并不想诋毁那些比库的名声，他只想给佛陀一个暗示，好让他制定一条清楚的戒律。他想到要送一份特别的礼物给佛陀，由那些比库代转，当他们转交礼物时，佛陀问他们是在什么场合遇见国王。他们据实以告，于是佛陀制定了一条对应的规定。

有一天国王和皇后站在宫中的阳台上俯视土地，他问她在这世上是否爱过任何人胜过她自己。他预期她会说是他，因为他自认是赐予她崇高名声与财富的人。她虽然爱他，但仍忠实地回答，她不曾爱过任何人胜过她自己。然后她想知道他怎么想，便问国王他爱过任何人——可能是她——胜过他自己吗？然而，国王也必须承认，他最爱的还是自己。他去找佛陀询问此事，他想知道圣者会如何思考此事。佛陀证实他们的说法，但从中引申出慈悲与非暴力的一课：用心遍巡各角落，无处亲爱胜自己，他人亦最爱自己；故自爱不应害他。

有一天，一个人来找佛陀，他因为丧失独子而心痛欲绝，吃不下饭，也无法工作。他非常沮丧，所有时间都在墓地哭喊：「我的爱儿，你在哪里？我的爱儿，你在哪里？」佛陀为他上了严酷的一课：「那些亲爱的人，带来忧、悲、苦、恼与失望」——痛苦源自于贪爱。虽然他自己的经验支持佛陀的话，这个人却憎恨这句箴言并气愤地离开。这段谈话后来传到国王那里，他问妻子悲伤是否真的来自于爱。「大王！如果佛陀如此说，那么它就是。」她忠实地回答。

国王抗议她像弟子对待导师般，接受佛陀的每一句话。于是她派使者去找佛陀，询问报导是否属实，并想获得进一步的细节。佛陀证实它，并给了一个更完整的解释。但玛莉咖并未将佛陀的回答直接传给国王，她用了一个间接的方法。她问国王是否爱女儿、妃子、王子、她自己与王国，他当然承认这五者是他最亲近与深爱的。玛莉咖便继续探问，如果这五者发生什么事，难道他不会感到忧、悲、苦、恼与失望？因为它们都是来自于爱。于是国王了解了，且知道佛陀的智慧有多么深广，能洞见一切事物：「很好，玛莉咖！继续尊敬他。」国王起身，偏袒右肩，朝世尊所在的方向礼拜三次，并三称：「礼敬世尊，阿拉汉、正自觉者！」

但他们的生活并非一直都那么平顺。有一天，两人对于皇后的职责起了一次争执，国王因为某个原因对她很生气，并刻意忽视她。当佛陀翌日到宫中接受供养时，他问起以前总是在场的皇后。巴谢那地王皱了皱眉说：「她怎么了？她因为名气太大而发疯了。」佛陀回答，是他自己提拔她到今日的地位，因此他应该与她和解。国王有些不情愿地召唤她前来，佛陀于是称赞和睦之福，而他们也尽释前嫌。然而，之后他们之间又发生一次摩擦，国王再次对她视若无睹，假装她不存在。

当佛陀知道此事时，他问起她，巴谢那地王说她被好运冲昏了头。佛陀立即提起他们前世的一件事，两人原是一对天界的恩爱夫妻，有一晚因为河水泛滥而被迫分开，他们为这个无可挽回的夜晚感到惋惜，那在他们的千年寿命中是无可取代的。他们余生都不曾再分开过，且一直以这次分离为警惕，因此他们的快乐才能一直持续到生命结束。国王听到这个故事很感动，便主动和皇后和好。于是玛莉咖对佛陀说出这首偈：欢喜聆听汝言语，为利吾等而宣说；汝之谈话扫吾忧，祝长寿赐喜沙门！

第三次，佛陀说这对王室夫妻的前世，当时巴谢那地王是王子，玛莉咖是他的妻子。王子罹患麻风病，必须宣布放弃王位，他决定退隐山林，避免自己成为任何人的负担。然而妻子不愿抛下他，她竭尽心力地陪伴、照顾他。她舍弃无忧无虑的富贵生活，而选择忠于别人避之唯恐不及的丈夫。透过她戒德的力量，终于使他恢复健康。国王登基之后，她理所当然成为皇后，但他很快就忘了她，终日沉迷于声色之中。一直到别人提醒他皇后的美德时，才幡然醒悟，请求她的原谅，从此他们一直过着和谐与正直的生活。

玛莉咖在这一世中只犯过一次恶业，后来导致她转生恶道。有一次，当她洗完澡在弄干身体时，她的宠物狗从后面扑上来骑在她身上。她并未将狗赶走，而让它继续。国王从打开的窗户瞥见这件异乎寻常的事，为此责骂玛莉咖。然而皇后不承认她的罪，而坚持自己的无辜，并一直要国王相信是他看走了眼。玛莉咖死后，她的两种罪过——与狗性接触，以及说谎试图为自己开罪——为她带来恶果，使她堕入地狱。然而，这个恶报只持续七天，之后玛莉咖的大福报便取而代之。

她去世时，巴谢那地王正在聆听佛陀开示，资讯传到他耳中，令他深受打击。即使佛陀提醒他，世上没有任何事能逃得过老与死，也无法安抚他的悲伤。他「由爱生悲」的贪着如此强烈，使他每天都去找佛陀，询问妻子未来的命运。如果他必须失去她而独活于世，那么至少他想知道她转世的情形。但佛陀接连七天，都透过有趣与动人的佛法开示引开他的问题，直到第七天，佛陀才回答他的问题，说玛莉咖已转生到都西答天——「喜乐之天」。

为了不增加国王的悲伤，他并未提到玛莉咖在地狱的七天。虽然她在那里只是短暂逗留，但我们由此可看出，玛莉咖在世时尚未证得入流果，因为入流者不会转生四恶道。然而，这次地狱的痛苦经验，加上她对佛法的了解，一定已让玛莉咖的入流果迅速成熟。

福宝光明