智慧第一的女弟子

淡然居士

就如佛陀在比库僧团中，任命沙利子与马哈摩嘎喇那两位上首弟子般，他也任命两位女性为比库尼僧团的第一弟子，她们分别是「神通第一」的莲华色比库尼，与「智慧第一」的柯玛比库尼。佛陀举出这两人为所有比库尼效法的榜样与模范，其他比库尼可以此为标准来评估自己。

「柯玛」(古译：谶摩)的巴利语原意为「安稳」，是「涅槃」的同义词。柯玛比库尼属于马嘎塔国的皇族，看起来非常白皙漂亮，她一达到适婚年龄，便成为宾比萨拉王的嫔妃之一。宾比萨拉王是入流者，也是佛陀的大施主，他将自己的竹园捐给僧团，且非常关心与照料比库们。不过，虽然柯玛经常从国王口中听到佛陀的事，她却拒绝去见他，担心他会批评她的美色，并对她说欲乐的虚幻，她对这些非常执着。

然而，国王想到一个诱使她闻法的方法。他雇了一群歌手，向她歌颂竹林精舍的和谐、平静与庄严，由于柯玛很喜欢自然之美，因此决定去拜访那里。她以丝绸与檀香盛装打扮，缓缓地走向佛陀正在说法的讲堂。佛陀能读出她的心思，便以神通力变现出一个美丽的少女，站在她身边为他摇扇。

柯玛被这美女所吸引，心想：「我从未看过这么美的女人，我自己根本远不如她，别人都说苟答马沙门贬抑美色，他们一定是误解他了。」佛陀接着便让这个变现的美女从年轻变到中年，然后再到老年，有着残缺的牙齿、灰白的头发与发皱的皮肤，最后倒在地上一命呜呼。这时，她才了解外在美丽的虚幻与生命的无常。她心想：「这个身体竟然会像那样毁坏？那么我的身体一定也会步上这样的命运。」

佛陀读出她的心，并说：柯玛！瞧此堆元素，生病、不净与腐烂，四处淌流与渗出，唯有愚者才贪爱。听到偈的结尾时，柯玛便安住在入流果上。但佛陀继续教导她，并以另一个偈结束他的开示：彼等欲奴随波流，如蛛滑行自网中。若能断此则智者，平等行向所舍乐。柯玛当下彻底觉悟，虽然身上仍穿着皇室华服，却已达到阿拉汉果与四无碍解智。之后，得到丈夫的同意，她加入了比库尼僧团。

普通人听到柯玛的故事，只看到当下发生的奇迹，然而佛陀却能看得更远，知道这女人究竟解脱绝非偶然或好运。这种成就，几乎就如闪电一样，只有在一个人智慧的种子经过长期培育已臻成熟，且戒行圆满才可能发生。在过去世中，柯玛已经在许多佛陀座下广植福田。由于她生性喜好最高真理，因此总是生在有佛——真理持有者——住世的地方。

据说她在十万劫前就已为了供养莲华上佛，而卖掉美丽的头发。在九十一劫前的毘婆尸佛时，她曾是比库尼与法师。此外，据经典描述，在苟答马佛之前的贤劫三佛教化时期，她曾经是个在家弟子，经由为僧团造寺获得快乐。

在佛陀住世期间，当多数众生还在天界与地狱流转时，柯玛总是努力接近智慧的源头。当无佛出世时，她会转生到有独觉佛或邻近菩萨（未来的苟答马佛）的地方。在一次转世中，她是菩萨的妻子，菩萨总是如此劝诫他的家人：视己财力行布施，遵守伍波萨他持净戒，安住死亡之正念。似吾等众生之例，死亡确定生不定，诸法终有坏灭时，日夜均应有正知。

有一天，柯玛此世的独子突然被毒蛇咬死，但她却能保持平常心：未请他自来，未令速离去；来去皆一样，悲哀因何起？亲友之叹息，难及死者灰；为何吾感伤？彼走必行路。禁食或哭泣，于我有何益？徒令吾亲友，平添愁与苦。亲友之叹息，难及死者灰；为何吾感伤？彼走必行路。

还有一次，她是一位伟大的皇后，多次梦想得到释迦菩萨的教法，之后真的得到这个法。经中还提到当她是皇后时，她的夫君是未来的沙利子。这个丈夫在前世是个正直的国王，持守君王十德：布施、持戒、出离、忠诚、仁慈、忍辱、和睦、不害、谦卑与正义。因为这十德，国王过着快乐与幸福的生活，柯玛也遵行这些戒律生活。正因柯玛已经在多次前世中净化自己的心，已经相当成熟，所以才能在第一次遇见佛陀时，就在瞬间觉悟究竟实相。

柯玛对于爱欲的态度转变，从《长老尼偈》所记载的对话中即可明显看出，她在其中回绝迷人诱惑者的提议。根据注释，这个诱惑者其实就是魔罗，他设法打消她追求解脱之心，却白忙一场，因为她已经是个阿拉汉：「汝既年轻又美丽，吾亦正值年少时。五乐和合齐奏起，速来与吾同交欢。」「于此恶臭之肉体，吾既反感且羞愧，受病所苦与脆弱；吾已断除欲爱贪。欲爱之乐如利刃，五蕴为彼之砧板，汝所谓五欲诸乐，于吾毫无乐之有。一切欲乐断除尽，暗黑无明已驱散。魔罗汝当知此事，汝已战败被根除。」

佛陀称赞柯玛是比库尼中「智慧第一」者。《相应部》的一段对话也证实此事，它描述她的智慧如何对巴谢那地王产生深远的影响。国王正在高沙喇国旅行，晚上抵达一个小镇。他想和人作心灵对话，便命令仆人去寻找镇中睿智的沙门或婆罗门。仆人四处打听，却都找不到主人想要与之交谈的沙门或婆罗门，但他得知有位佛陀的比库尼弟子住在城中。她就是圣者柯玛，以智慧、多闻与辩才而闻名四方。

国王接获报告后去见她，恭敬地问候她，并问她如来——解脱圣者——死后的情形：「如来——佛陀——死后存在吗？」「世尊不说如来死后存在。」「那么如来死后不存在吗？」「世尊也不这么说。」「那么如来死后既存在，又不存在吗？」「世尊并不这么说。」「那么如来死后既不存在，又非不存在吗？」「世尊也不这么说。」

于是国王想知道为何佛陀拒绝这四种答案。想要了解这个原因，我们必须先了解这四种见解的涵意。有关如来的见解，这里不只是指无上的佛陀，而是包括所有解脱的圣者。然而，这四种见解却以自我的概念，来想像如来（佛陀），先假设这位解脱的圣者是个具有实体的自我，这个论点与那个自我的命运是相互矛盾的。

第一个见解，受到「有爱」的制约，认为那些已达到最高目标者，死后仍然以某种形而上的方式，例如分别的个体，或融入某种超人格的心灵本质形式，而继续存在。这是多数宗教所给的答案，包括几种佛教的后期诠释在内。第二个答案——如来死后不存在——反映了「无有爱」，对灭尽的渴爱。理论家视佛陀为实存自我，他死后的命运是完全灭尽。从这个观点来看，解脱不过是真实自我的绝对消失。

第三个答案寻求一个折衷方案：如来身上一切无常的事物死时都会灭尽，但恒常的本质——他的灵魂，则会继续存在。第四个答案试图藉由「双重否定」来跳脱困境，这个方法是一种怀疑论，仍然暗藏如来是真实自我的概念。

这四种方式都被佛陀斥为邪见，它们都假设有一个「我」独存于世间，这个「我」不是被高举为永恒的生命，就是被消灭打入虚无的深渊。但事实上，「我」与「世间」都只是建立在构成经验过程之五蕴基础上的抽象概念，只有诸佛与睿智的弟子才能如实见到这点。不具备这种智见的人，就会落入四种邪见之中。他们假设有个「我」——一个常存的「自我」，在生死轮回中流转，它逐步提升直到解脱进入梵界为止。他们或认为解脱只是真实自我的消灭；或采取折衷的立场；或落入怀疑论中。

「我」或「世间」是不断变动的过程：然而佛陀却教导，没有一个真实的「我」或「自我」可以被投射入永恒，或完全消灭，这种实存的自我根本不存在，也不在生死轮回中流转。所谓的「我」或「世间」其实是一种不断变动的过程，一直在流动。这种过程形成「我」与「世间」的假像，它们后来成为推想过去来源与未来命运的对象。解脱之道必须停止「我」的推想，放弃我们习惯性的见解与公式，并在我见形成的基础——身心的具体过程上，直接检视现象。

解脱是修行得来的，不是藉由推理玄想，而是藉由正念观察五蕴——色、受、想、行、识的生灭。这些现象都是由因生起，因此它们是无常的，是会衰灭的。但凡是无常且会衰灭的事物，就不可能是自我。由于五蕴都会衰灭，它们会生病、瓦解与消逝，因此不是「我的」自性，也不是「我所有」。它们只是因缘和合而生的现象，是缘起的。

由于一切我见都只是心的妄想，是推理的产物，因此如来死后如何的命题都只是一种假像，源自于对确定性概念的渴想。一切遵从佛陀教法者，例如柯玛比库尼，都很笃定地了解佛陀并未教导自性灭尽。我们活在一个恒常毁坏与无法控制的变易世界中，在死亡的领域中，我们认为是「我」与「我所有」的一切事物，都不断地在消逝。只有放下这些事物，我们才可能达到真正安稳的皈依处。因此佛陀说：「涅槃之门已开启，惟具耳者能信入。」

如来不可定义：柯玛在和巴谢那地王的讨论过程中，举了一个比喻。她问国王，你是否有善巧的数学家或统计学家能计算恒河中有多少粒沙子。国王回答这是不可能的，因为恒河沙是算不清、不可数的。她再问国王，他是否知道有任何人能算出大海中有多少加仑的水。国王还是一样认为这是不可能的，因为大海深不可测，难以度量。

于是，柯玛说如来也一样，任何人想定义佛陀，都只能经由五蕴，但那些已经觉悟者，都已不再执持它们作为个人的身分：如来无法被以色、受、想、行、识衡量，他像大海一样深不可测，难以度量。因此，不适合说如来死后存在；或不存在；或既存在，又不存在；或既不存在，又非不存在。这些命题，没有一个能定义那不可定义的如来。

国王对于柯玛比库尼的睿智解释，感到很高兴。之后，他遇见佛陀，并问他同样那四个问题，大师的回答和柯玛完全相同，并且用字也一模一样。国王很惊讶，遂将他与圣比库尼柯玛，这位「智慧第一」女弟子的对话重述一次。

如山如海

福宝光明