论议第一迦旃延（续1）

淡然居士

马哈咖咤亚那（迦旃延）在《经藏》的开示，都符合这样的定型模式：佛陀略说法义，起身而进入住处；比库们去找长老请求解释法义；他责备他们来找他，而未去请问世尊；但最后还是顺从比库们的请求，详细阐释佛陀的说法；比库们回去找佛陀，重复马哈咖咤亚那的分析，大师则以赞许表示同意。 《迦旃延贤善一夜经》是以著名的‘贤善一夜’诗为中心，那是一组佛陀所说的诗，在僧团内广泛流传。此诗强调放弃渴望过去与期盼未来的必要，并呼吁要勇猛精进，洞见当下的实相。许多佛弟子都将它与佛陀的解释牢记在心，并以它为禅修的妙方与说法主题。 然而，三弥提比库却不知道这首诗，更遑论它的解释。某个慈悲的天神很同情他，有天清晨来找他，劝他学习‘贤善一夜’诗与解释。三弥提于是请求佛陀教授，佛陀诵出此诗：“众生不应念过去，或寄希望于未来，往昔已成身后事，未来渺茫不可知。应于心中生洞见，安住当下念分明，应知此事并确信，不屈不挠不动摇。今日应精进努力，明日即死未可知？面对死魔无可逃，身家财产皆须抛。彼若如此勤安住，无分昼夜不间断，寂灭圣者如是说，彼已有贤善一夜。” 然后，世尊便起身，进入住处。三弥提比库与当时在场的其他比库，一起去请马哈咖咤亚那尊者解释。一如《蜜丸经》的前文，马哈咖咤亚那尊者先是指责他们，但之后还是同意分享他对此诗的了解。他取前两行为解释主题，分别以六入处加以说明。 有人‘念过去’，当忆念过去所见的眼与色，便将它们安住在欲爱中；对于其他五根与五境也是如此。当将心放在体验未来尚未遭遇的根与境时，他便‘植希望于未来’。当不和忆念过去与渴望未来感官经验的欲爱缠缚在一起时，他就‘不念过去或寄希望于未来’。 同样地，内心被当下根与境的欲爱所束缚者，即称为‘于当下被征服者’，而不受制于欲爱时，即称为‘于当下不屈服者’。再一次，比库们回去找世尊，佛陀说：“如果你们问我此事的意义，我的解释，将会和马哈咖咤亚那所作的解释一样。” 有部《中部》经典是《总说分别经》，一开始，佛陀向比库们宣布，他会教导他们‘总说’与‘分别’。佛陀总说如下：“比库们！比库应以这样的方式来检视事情，当检视它们时，他的意识不向外散逸，也不向内固着，藉由不执取，他不会不安。这对他来说，没有苦——未来生、老、死集起的因。” 说完法之后，一如过去略说法义之状况，佛陀起身、离开，并未作详细的解释。这是一个奇怪的忽略，因为他曾说会教导它。但比库们并不担心，因为马哈咖咤亚那尊者就在他们之中，而他的解释一定会获得大师认可。 在一贯的推辞后，马哈咖咤亚那尊者开始分析，他挑出佛陀‘总说’中的词语，将它们仔细拆开。意识如何‘向外散逸’呢？当比库以眼见色时，‘如果他的意识随色相转，被系缚与禁锢于色相的满足中，他的意识即称为向外散逸。’ 但如果在以眼见色（或其他五根对五境）时，这名比库不随色相转，不被系缚于色相中，则他的意识即称为‘不向外散逸’。如果他达到初禅乃至第四禅，而心被喜、乐、一心与舍的满足所系缚，则他的心即是‘向内固着’。如果能达到禅定而不贪着它们，他的心即是‘不向内固着’。 无闻凡夫‘缘于执取而有不安’，总是将五蕴视为我、我所、我的自我。当他的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，发生改变或者恶化时，他就会变得焦虚、忧伤与担心。因此，缘于执取五蕴，无闻凡夫会有不安。 但是，多闻圣弟子则不将五蕴视为自我。因此，当五蕴发生改变或转化时，他的心不会被变化抢先占据，故能解脱焦虚、忧伤与担心。马哈咖咤亚那尊者说，这就是他对世尊略说‘总说’的了解细节。当比库们向大师报告时，佛陀赞许马哈咖咤亚那的解释。 《相应部》里有马哈咖咤亚那尊者广释的三经，在其中展现他论议佛陀‘略说’的长才。这些经典在背景与性质上都和《中部》三篇重分析的开示不同。在这三经中，马哈咖咤亚那长老并未和佛陀住在一起，而是住在阿槃提的‘鱼鹰出没山崖’，那应该是个人迹罕至的地方。 一个闻佛法的在家信徒诃梨提迦去拜访他，并请求详细解释佛陀的简短开示。马哈咖咤亚那的回答是对诃梨提迦一人所说，而非比库众。在开示结束后，他的解释也未得到佛陀的认可。似乎难以确定这些交流是在佛陀在世时或之后发生，但显然为了被纳入巴利藏经中，讨论报告一定有被送达僧团的重要中心。 在《相应部》中，诃梨提迦请长老详细解释一首偈的意义，它是出自‘摩犍提的问题’，包含在《经集》的<义品>中：“出家游行无定所，圣者村中无熟人；舍弃欲乐无偏爱，彼不与人起争执。”在此，迦旃延不只是将它们视为有待厘清的晦涩词语，而是视为说话的隐喻或象征，为了正确地了解，一定得重新定义它们的抽象意义。他先从选定的象征词语中，引出它们内含的字面意义，然后将意义对应到其他更有系统的教理结构上。这技巧成为后代巴利注释书的特色，我们甚至可将马哈咖咤亚那的这种注释风格，至少在某些方面视为注释方法的最初原型。 先看‘出家’，马哈咖咤亚那说所谓的‘家’，不仅仅是指人们居住的地方，而是‘意识之家’。他解释‘意识之家’是指其他四蕴——色、受、想、行，在此称为「界」，在别处则描述为四「识住」。如果意识被贪欲引向这四界，他就被说成在家里四处走动；如果舍弃对意识这四个家的一切贪求、爱恋、喜好与渴望，他即名为「无家行」。 在此应注意，最后这一项实际上并未出现在偈中，但马哈咖咤亚那还是介绍了它，来充实解说。长老接下来解释「游行无定所」（非居家），他先定义反义词「在家游荡」（居家），它也未出现在偈中。一如前述，马哈咖咤亚那将这个词句当作隐喻，以便使用组织化的教理来诠释。 在此例中，他并非以五蕴为支架，而是引用外六入处。因为系缚于色相或声、香、味等，或在色法的家中游荡，所以他被称为「在家游荡者」。当断除一切色、声、香等相的束缚时，他就被称为「游行无定所」。 马哈咖咤亚那更逐字解释剩余的部分，都是以对照的方式，直接定义偈中的文字。「村中无熟人」者，被定义为比库远离在家人与它们的世俗考量。「舍弃欲乐」，是对感官欢愉毫无爱欲与渴望。「无偏爱」是不向往未来。「不与人争执」，是对于「法」的诠释不被卷入争吵或纠纷中。 在下一经诃梨提迦请长老解释下述「界相应」的引文：“比库们！缘于种种界，而生种种触；缘于种种触，而生种种受。”佛陀以何种界会引生何种「触」与「受」，来解释这段话：“缘于眼界，眼触生起；缘于眼触，眼触所生之受生起。”其他五根也是如此。 然而，马哈咖咤亚那不仅模仿佛陀的分析，更将分类往下延伸到更细的层次：“善男子！比库眼见色，便如此了解可爱的色：「如是，缘于眼识，触被体验为乐，由此而生乐受。」然后，比库眼见色，便如此了解不可爱的色：「如是，缘于眼识，触被体验为苦，由此而生苦受。」然后，比库眼见色，便如此了解平等舍的色；「如是，缘于眼识，触被体验为不苦不乐，由此而生不苦不乐受。」 同样的分析也被运用在其他五根上。如此佛陀只是以六根区分触与受，而马哈咖咤亚那则区分六入处内，物件的三种特质——可爱、不可爱、无差别；并区分「触」的三种特质——苦、乐、不苦不乐。接着相互对照这三法，由此而得出因果关系：对象的特质缘生「触」的特质，「触」的特质缘生「受」的特质。马哈咖咤亚那说，具正知的比库如理思惟整个过程，这也意味着他藉由洞见缘起，而拥有克服诸受束缚的能力。 于《增支部》里，提供了马哈咖咤亚那尊者注释技巧的另外两个例子。在一篇短经中长老解释一首偈，它的意义似乎原本就很清楚，藉由将它转移入象征模式，然后再对应到组织化的教理结构中，而萃取出它内含的意义来。有个在家女弟子伽梨，请长老详细解释「女子之问」中的一首偈。 这是佛陀遇见魔罗女儿的故事，在他觉悟之后第一年，她们试图引诱他，女儿「渴爱」问他，为什么要浪费时间在树林中独自禅修，而不在村中与人亲热。对此佛陀回答：“战胜乐与可爱军，独自禅修得喜悦，究竟成就心安稳。因此不与人为友，吾亦不与人亲密。” 伽梨请马哈咖咤亚那尊者解释这首偈，长老的解释方式，似乎无法从文字本身推知。他的解释和佛陀对「遍处」的态度相呼应，那是其他沙门与婆罗门修习的禅法。他解释有些沙门与婆罗门视「地遍」的成就为最高目标，因而有这个成就。其他人则可能视水遍或火遍等其他遍处为最高，而达到相应的禅定。 但对于各种遍处，世尊完全了解它的极限，由于了解而能洞悉它的起源、过患与出离，且洞悉正道与邪道的智与见。由于洞悉这一切，因此他了解究竟成就与心的安稳。长老总结说，应如此详细地了解上述偈的意义。 从这首偈表面的意义来看，它似乎是赞叹隐居禅修的喜悦，高于感官与社会接触的愉悦——魔罗女儿曾试图以此享乐诱惑佛陀，但马哈咖咤亚那给了一个不同的延伸意义。对他来说，对此不只是介于感官欢愉与禅定的喜乐之间，而是介于对禅定进阶的两种不同的态度之间。 一般的沙门与婆罗门，以修习遍处可达的禅定与其他非凡的意识状态，作为修行的究竟目标。但他们这么做，却落入「有爱」的陷井中，而得不到究竟解脱。因为他们贪着于禅定的喜乐与平静，而看不到它们也是缘起与无常的，对它们的贪爱便无法断除。他们因而困在魔罗的领域中，被他「可爱与欢乐色法」的大军给征服，无论它们可能有多么崇高。 但佛陀已看见这些成就的「起源」——作为痛苦起源的渴爱；他已看见「过患」——它们是无常、苦与变易的；他已看见「出离」——涅槃；且已获得智与见，他能据之分辩正道与邪道，亦即八正道与八邪道。藉由这四种智——四圣谛智，他已达到涅槃目标，体会到只有漏尽无余才会生起的内心安稳。 在庞大的《增支部》最后，我们又发现一篇和《中部》三经相同型态的经典。此经由佛陀的「略说」开始：“比库们！应了解非法，也应了解法；应了解弊，也应了解利。了解这一切之后，就应该如法与如利修行。”说完之后，世尊就起身进入住处。 比库们于是去请求马哈咖咤亚那尊者解释。在一贯的声明与强调后，马哈咖咤亚那举十不善与十善业诠释佛陀的教导：杀生是非法，不杀生是法。许多恶都是因杀生而引起，这是弊；许多善都是修习圆满不杀生而引起，这是利。同理可类推到偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口与绮语。最后，贪、嗔、痴是非法，从它们引起的恶是弊；不贪、不嗔与不痴是法，藉由修习圆满它们而引起的善是利。