论议第一迦旃延（续）

淡然居士

无论经典或是注释书，都并未提供我们很多马哈咖咤亚那在僧团中的传记资料，它们将焦点放在他的老师角色上，特别是他对佛陀略说的广解。从马哈咖咤亚那(迦旃延)出现的因缘到经典，我们可以推论，他出家后大部分时间都待在阿槃提。他似乎习惯于安静独居，只有在需要时才指导他人。他会定期去几个主要住处拜访佛陀，有时候，似乎也会在传法之旅中随侍佛陀。 马哈咖咤亚那在《中部》以解脱者身份出现的三部经中，分别是从三个不同地点展开，包括咖毕喇瓦土城、王舍城与沙瓦提城。这三个城市散布在恒河流域中，彼此距离遥远，且与阿槃提也相隔甚远。这显示出马哈咖咤亚那若非花很长时间在旅途中随侍佛陀，就是当他听说大师会在某地停留一段时间时，才游行到佛陀所在的各个道场。 我们找不到马哈咖咤亚那和其他如沙利子、马哈摩嘎喇那与阿难等大弟子，有过密切交往的事例。他似乎总是独自隐居，但并非象马哈咖沙巴那么强调独住，也不特别坚持头陀苦行。他似乎是应别人的请求而教导，我们也会发现，他在经典中总是以对别人解说与阐释法义的角色出现。我们并未看到他象前述那些长老一样，以一对一的方式和其他比库进行对话；也看不到他像最睿智的舍利弗尊者那样经常向佛陀发问。 马哈咖咤亚那在《牛角林大经》的缺席很引人注目，在那次聚会中，其他杰出比库都聚集在一个满月的夜晚，讨论可以为森林增光的理想比库。不过当然，如果马哈咖咤亚那尊者那时在场，他一定会描述善于广解略说法义的比库。如前述苏那的例子中所见，马哈咖咤亚那确实曾应允剃度，但他的弟子可能并不多，其中一个是比库隶犀达多。他在很年轻时就因能敏锐地回答佛法艰难问题，而让许多年轻比库印象深刻。隶犀达多处理微细论点的技巧，无疑应该是来自马哈咖咤亚那严谨的训练。 有一次，马哈咖咤亚那去拜访佛陀时，受到沙咖天帝的特别礼敬。此事发生在佛陀住在沙瓦提国东园的鹿母讲堂中时。世尊坐在一群大弟子中间，举行自恣甘马，即比库之间相互举发过错，以结束一年一度的雨安居。为了闻法，马哈咖咤亚那常会定期来拜访佛陀，甚至从很远的地方来。因此，其他长老总是会为他保留座位，以免他突然出现。 这次沙咖天帝和他的天界随从一起前来，趋近圣众并顶礼世尊。由于他并未看见马哈咖咤亚那，因此心想：“如果尊贵的长老能来就好了。”就在这时，马哈咖咤亚那出现并就坐。当沙咖天帝看见他时，紧紧握住他的脚踝，对于长老的抵达，表达他们心中的喜悦，并供养他香与花。一些年轻比库不以为然，他们抱怨沙咖天帝行礼不公平。 但佛陀制止他们，并说：“比库们，那些善护根门的比库，如我的法子马哈咖咤亚那，在人、天之间都受到敬爱。”然后，他说出《法句经》的下列偈：“即使天神亦爱戴，如御马师伏六根，彼之慢心已调伏，已是解脱烦恼者。”马哈咖咤亚那实际上是个致力于关注调伏六根的人，这点在他的经典中可以得到证明，他的开示经常强调“守护根门”的必要。 注释书记载了两个奇异的连串事件，它们都源自于其他人看见马哈咖咤亚那身形的心理印象。其中之一记载于《法句经注》，提到一个年轻人须离，是城市中同名库藏官的儿子。有天须离驾车出城，和一个密友与一群玩伴前往浴场。在出城时，马哈咖咤亚那尊者正好站在城门口，于进城托钵前穿上外衣。当年轻的须离瞧见长老的金色身时，他心想：“啊！但愿这个长老能成为我的妻子！或愿我妻子的身体光泽能变成像他的身体一样！” 就在他的心中，闪过邪念的那一瞬间，须离立刻从男人变成了女人。惊讶于这个无法解释的性别转换，他赶紧在其他人尚未注意到发生什么事之前，跳出马车逃走。他缓步走向德咖西罗城，同伴找不到他，就向他的父母报告他的离奇失踪。当一切寻找他的尝试都无效时，父母断定他一定已经死亡，便为他举行了葬礼。 当女子须离，抵达德咖西罗城时，遇见该城库藏官的儿子，他爱上了女子须离，并娶她为妻。他们结婚第一年，她就生了两个儿子。先前当他是男人时，须离故乡的妻子，也为他生了两个儿子。因此，他现在是四个小孩的父母——两个小孩的父亲，两个小孩的母亲。 有一天，须离从前的密友，来到德咖西罗城处理一些私事。女子须离看见他，就叫他到她家，向他揭露自己变性的秘密。这个朋友建议须离，应该去供养马哈咖咤亚那长老，他就住在附近，然后请求长老原谅他如此荒诞不羁的想法。 于是，朋友去找马哈咖咤亚那长老，邀请他隔日到女子家中接受供养。当马哈咖咤亚那尊者抵达时，朋友带女子须离到他面前，告诉他很久以前发生的事，并请求他原谅她的罪过。就在马哈咖咤亚那长老说出“我原谅你”的那一刻，女子须离又变回男人。受到这双重变性的震撼，须离彻底看破红尘，决定不再过世俗的生活。他在马哈咖咤亚那座下剃度出家成为比库，不久以后就证得阿拉汉果与神通。 禹舍转世成猴子：马嘎塔国阿迦答沙都王的宰相禹舍，就没如此幸运了，他的不幸全来自于他的傲慢与固执，而非无法控制的力量。《中部注》里记载，有一天，当禹舍看见马哈咖咤亚那尊者从灵鹫山下来时，他大叫：“他看起来好象一只猴子！”这个大叫似乎有点奇怪，尤其马哈咖咤亚那在经中被描述为非常英俊与高雅。但无论此事的原因为何，这消息很快就传到佛陀那里。 世尊说，如果禹舍请求马哈咖咤亚那长老的原谅，一切就会没事；但如果他不如此做，就会转生为王舍城竹林中的一只猴子。此事传回禹舍耳中，身为王国的宰相，他一定非常的骄傲，以致于不肯向一个托钵僧低头乞求原谅。然而，由于想到佛陀是必无虚言的，因此他很认命，并为来世做猴子提前预做准备：他在竹林中种了很多树，并派遣守卫保护其中的野生动物。据说，在他去世之后不久，竹林中就有一只猴子出生，每当人们叫“禹舍”时，它就会靠近。 经典中并未记载马哈咖咤亚那尊者的去世情形，但在《摩偷罗经》的最后，马哈咖咤亚那宣称佛陀已涅槃，由此可见他自己一定活得比佛陀还久。佛陀推崇马哈咖咤亚那尊者为详述他略说法义能力第一的弟子，马哈咖咤亚那能得到这项殊荣，主要是因为在各部经中被发现的八篇经典：《中部》三篇、《相应部》三篇、《增支部》两篇。除此之外，在各部经中还可发现与佛陀略说无关的其他论述。 分析“法”，直指法义的核心：总观这些论述中所具的一致性与独特风格，在在都揭露了创作者的心理特质。它们是周密、平衡、细心与谨慎、言之有物、一丝不苟、敏锐、设想完善与圆融的。但无可否认，它们也有点枯燥，既不感性也不浪漫，且毫无其他著名论师的华丽修饰。其中看不到任何譬喻、寓言或故事，所用的语言朴素但精准无比。 他的论说和佛陀、沙利子尊者与阿难达尊者等人相比，显然少了一些能打动人心的精彩譬喻。马哈咖咤亚那尊者着重于义理内涵，而非文学修饰，平铺直叙的文字，只是为了直指法义的核心。身为‘法’的分析者马哈咖咤亚那，非常类似于沙利子尊者，两人的论说也确实有相似之处，其间的差别主要在强调的重点，而非实质的内涵。 例如，在《正见经》以及《大象迹喻经》中，沙利子尊者的说法，是从某个特定的主题开始，藉由分解逐步分析那个主题，并轮流解释每个成份（经常伴随更细的分类）。而马哈咖咤亚那尊者则在自己的特定范围内，通常不如此做，而是从佛陀的简短谈话开始，它们经常具有直觉、诗意或劝戒的特性。他接着就会藉由拆解佛陀说法的格言或警句，将它们连接到更熟悉的已知理论架构上，通常是由六入处与修习根律仪展开论述。这两位大弟子强调的重点虽然不同，但对于系统分析的喜好却相同，并展现出同样犀利的思维模式。 因此，在上座部传统里，这两个长老无疑地都被视为诠释佛法的特殊方法学之父，在佛教撰述史上占有一席之地。沙利子尊者理所当然地被视为阿毗达摩原始缔造者，这些论书是他依据佛陀在三十三天宣说阿毗达摩时，定期返回人间教导的大纲所写成。而马哈咖咤亚那尊者，则被视为《藏释》与《导论》这两部后期经典作品，所蕴含注释系统的作者，对早期佛教注释者的影响深远。 马哈咖咤亚那尊者在《中部》的第一部重要经典是《蜜丸经》，是一部被归于佛陀本人的作品，也许是唯一一部大师为弟子所说经典署名的例子。经典一开始说，当时佛陀住在故乡释迦国的咖毕喇瓦土城。有一天，当他在榕树园中坐禅时，一个傲慢的释迦族人执杖来找他，并无礼地问道：“沙门主张什么，他宣说什么？” 佛陀想以其人之道还治其人之身，因此回答：“朋友！我主张于宣说此法：‘人们应该无诤，包括与世界的任何人，与诸天、魔罗或大梵，在此世与沙门或婆罗门、王子或人民。’我主张与宣说此法：‘那个远离欲乐、无有困惑、断除忧虑，以及解脱一切存有渴爱的婆罗门，不会再存有那种想法。’执杖完全无法理解这个回答，他困惑地扬了扬眉毛就离开了。 到了晚上，佛陀告知比库们所发生的事，某比库问：“世尊所说的这教法究竟是什么，人们藉由它既可避免一切争执，又能解脱渴爱有害的影响？”佛陀简短回答如下：“比库们！透过这个源头，人因想与思被迷执染污而困扰，如果没有任何事值得喜爱、贪取与执着，这就是贪欲、嗔恚、邪见、疑惑、我慢、有爱与无明习气的结束；这就是耀武扬威、争吵、喧闹、争夺、指责、敌意与恶口的结束。在这里，这些恶法会完全止息。” 说完之后，比库还来不及要求解释，世尊就起身离开了。在佛陀离开后，比库们思惟这个说法，知道无法单靠自己的力量了解，他们心想：‘马哈咖咤亚那尊者受到大师的称赞，并获得睿智梵行同修的尊敬，他有能力阐述教法的精义。我们应去找他，请求解释这段话的意思。’ 当他们去找马哈咖咤亚那长老并提出请求时，长老先责备他们为何来找他，而未请佛陀说明。他说，于佛陀在场时来找他，犹如略过主干而在枝叶中寻找大树的心木。世尊是知者与见者，他是智、见、法与圣者的化身；他是说者、示者、阐扬义理者、赐予无死者、法主、如来。 比库们虽然承认长老的责备有理，但仍坚持他本人就具备解释法义的资格。最后马哈咖咤亚那长老同意，接着便对佛陀的‘略说’做了如下的解释：“基于眼根与颜色，眼识会生起。三者和合即生触，而触缘生受，受缘生想，想缘生思，思缘生迷执。以迷执为源头，和眼根所认知过去、现在与未来色相有关的想与思，被迷执染污，而困扰个人。 同样的推理模式，可重复地运用在其他五根上。之后，马哈咖咤亚那长老将整个说明连接到缘起的原则，显示出缘起法的各支，如何随着前一支而生起，并随着前一支的止息而止息。这一段开示涵意丰富，提供了一个洞见缘由的过程，藉由它，颠覆了妄心想像的创造物——扭曲的想法与心理结构。这个序列从认知缘起的直叙展开：每一种识，都根据它各别的根与境而生起，过程是依照触、受、想、思等自然顺序而展开。 但在这些对于事物真实本质缺乏正见的愚昧凡夫心里，在‘思’的阶段，认知遭到迷执（或译为戏论、妄想）影响的染污。妄心因为受到迷执的渗入，并未正确地理解‘想’的目标，于是衍生出复杂的心理评论，以‘我的’、‘我’与‘我自己’等错误概念附加在事物上。因此，这个人便遭到‘妄想念’（被迷执染污的想与思）的干扰。 这迷执产生的三个根本烦恼为：渴爱、我慢与邪见。当这三者掌握思想过程时，认知就会发生偏差，以至于衍生出许多的妄想、迷惑与贪爱，它们暄宾夺主，使他成为不幸的受害者。如马哈咖咤亚那长老所指出的，这个感官认知的过程，就是佛陀在‘略说’中所言及的‘透过这个源头，想与思被迷执染污而困扰个人。’ 在认知的过程中，如果没有会造成‘我所’经验的渴爱所引发的喜爱；或会造成‘我是’经验的我慢所引发的取；或会衍生自我概念的邪见所引发的执着，他就能根除一切烦恼的习气，像解脱的圣者一般安住于世间，清净而睿智，没有吵闹、冲突与争执。 这就是马哈咖咤亚那长老针对佛陀的话，向比库们所作的解释。之后，比库们再去找世尊，并告诉他马哈咖咤亚那长老所说。佛陀便以最高的赞许作为回答：“比库们！马哈咖咤亚那是睿智的，拥有大智慧。如果你们问我此事的意义，我的解释将会和马哈咖咤亚那所作的解释一样。这就是此事的意义，你们应该谨记在心。” 此时阿难尊者刚好站在一旁，他以方便易记的比喻，来突显马哈咖咤亚那的论义之美：“就如饥饿与虚弱不堪的人见到蜜丸，在吃它时会感到无比甜美的滋味一样。世尊！任何有能力的比库，在以智慧审视这段开示的法义时，也都会得到内心的满足与自信。”于是，佛陀就以阿难的这个比喻，将这段佛法开示取名为《蜜丸经》。