微山念佛堂 明安法师 《佛说阿弥陀经直解》 （佛说阿弥陀经纲要）1

极乐莲花雨

佛 说 阿 弥 陀 经 纲 要
净土法门是一代时教的特别法门，我们只要具足真信切愿，执持名号，就可以仗阿弥陀佛的大愿往生净土，不退成佛。用力少而得效速，下手易而成功高，大畅诸佛如来出世度化众生的本怀。此法以信愿行为宗，信愿行称为三资粮，资就是川资钱财，粮就是饮水和食物。我们要出远门，必须带上钱财食物，才可以顺利的到达目的地。修行也是如此，要往生净土，必须具备往生的条件---信愿行。《要解》上说：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足以满所愿而证所信。”信愿行如同鼎之三足，缺一足鼎就不能立起来。所以举信，则愿行在其中，如此才是真信。否则，我们说自己相信了，就是不发愿往生净土，也不念佛，这都不是真信。我们真的发愿往生，其中自然就包括了信，也必定能一心念佛。念佛一定是以信愿为先导。若念佛名号，是求开悟，求世间福报，则不能与佛接引的大愿相感应，不得往生。我们如何才能做到真信切愿呢？最重要的就是要明理，夏莲居大德讲：“理明、信深、愿切、行专、功纯、业净、妄消、真显”，把明理摆在第一位。麦彭仁波切在《净土教言》中也说：“不能生信之违缘有三种，即未知、邪知及犹豫故。当须断除此三违品。若未明知极乐净土与阿弥陀佛之殊胜功德，就不会希求往生此净土。如同劣种愚者不知珍宝之价值，不会问津力求其宝也”，可见明理的重要性。所以，我们花一些时间来深入净土的教理还是很有必要的。
净土法门的教理依据，主要在净土“三经一论”中，分别是《佛说阿弥陀经》、《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿佛经》和天亲菩萨的《往生论》。在清朝咸丰年间，有位魏源居士，也是一位很了不起的在家大德。他把《华严经·普贤菩萨行愿品》附在三经之后，作为“净土四经”，这种做法得到大家的认可。因为《普贤菩萨行愿品》是十大愿王导归极乐世界，与净土经义非常吻合。在《佛说无量寿经》开头就说：“皆遵普贤大士之德，具诸菩萨无量行愿”。经上还说：“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。可见《普贤菩萨行愿品》与净土法门是很有关系的，是很重要的净土经典。后来，净土宗十三祖印光大师又增加《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，合称“净土五经”，这就是我们现在所知道的净土“五经一论”。当然，其它还有很多带说净土的经论，但以此“五经一论”为主。我们若想明理，就要读诵研习净土经论。在这“五经一论”当中，大多数人最熟悉的就是《佛说阿弥陀经》。因为此经文字不长，所以寺院也把它列为日课，常常持诵。虽然会背诵此经的人很多，但能明白经义的人却很少。甚至有人见经文简短，就以为它很浅，也没有什么特别的，就是在说极乐世界的清净庄严等。要知道，这种想法是完全错误的！《阿弥陀经》是“言简义丰” ，全体是佛境界，“唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也”。

我们知道，《华严经》是经中之王，经中之海，是根本法轮。一切的江河细流都要流入大海，这就比喻一切的法门都要归到《华严》。《华严经》明一生成佛之法，而一生圆满之因，则是末后《普贤行愿品》中，十大愿王导归极乐。普贤菩萨发愿偈说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍；面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”普贤菩萨是等觉菩萨，尚且求生，我们怎么能轻视净土法门呢？而《佛说阿弥陀经》就是专讲的净土法门，所以古德有说，《无量寿经》是中本的《华严》，《阿弥陀经》是小本的《华严》，这样讲是很有道理的，由此也可知此经的殊胜！

另外，此经所讲的持名念佛，是无上的心要。《要解》说：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法”，可见名号的殊胜！其实，净土三经都是讲的持名念佛。《无量寿经》的内容比较详细，主要介绍阿弥陀佛在因地发的四十八大愿，和果地成就的庄严。在大愿的核心十八愿中说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法”。这里的“乃至十念”就是指的“十声称名”。善导大师在《观念法门》中解释此愿说：“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉”。在下卷的成就文也说：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。”在三辈往生中，有一个共同的条件就是：“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”；经上还说：“其佛本愿力，闻名欲往生；皆悉到彼国，自致不退转”。可见《无量寿经》是讲持名念佛的方法。至于《观无量寿佛经》，虽然讲了很多观想，但到最后，佛却是付嘱称名。经文最后说：“佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”。善导大师解释说：“上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”，观经也是讲的称名。至于《佛说阿弥陀经》，更是是单刀直入，说少善根福德因缘不能得生，执持名号一心不乱就能往生。所以，此经独诠无上持名心要，看似简单，实际道理却很深，这是我们要留意的地方。

还有很多人读《佛说阿弥陀经》，但曲解其义，所以不得安心念佛。比如经上说：“不可以少善根福德因缘得生彼国”。很多人以为一定要广行众善才是多善根多福德，其实专称阿弥陀佛名号就是多善根福德。《要解》说：“佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德”。莲池大师在《弥陀疏钞》中也说：“欲生彼国，须多善多福；今持名，乃善中之善，福中之福。执持名号，愿见弥陀，诚多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根也；故当以持名为正行，复以持名为发菩提心”。所以，我们佛弟子在生活中，自然应该努力的断一切恶，修一切善，这是佛弟子的本分。但最重要的正行就是要执持名号，千万不能忽略念佛。还有人看到“一心不乱”就望而生畏，以为念不到一心不乱就不能往生。所以他念佛就是求一心，结果很长时间也没达到他所谓的一心，于是就恐慌自己不能往生了。印光大师说：“念佛法门，注重信愿，有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已失其要，而复又生既未得一心，恐不得往生之疑，则全与真信切愿相反矣。”实际上“一心不乱”既不是指断除见思烦恼的事一心，也不是指破无明的理一心，而是指的“系念不乱”，也就是《无量寿经》上的“一向专念”，善导大师在《法事赞》中解释说：“教念弥陀专复专”，就是要专心再专心的念佛，不要夹杂其它，这样就必得往生，在后面经文中我们会详细解释。另外，经文上的“临命终时，心不颠倒”这一句也很容易让人误会。很多人以为临终时必须有正念，才能能感得阿弥陀佛接引。实际上是因为佛现前加持，我们才能住于正念，在玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》上说：“慈悲加佑，令心不乱”。我们平时真信切愿，专念阿弥陀佛名号，临终时佛必定会现前，因为佛现前，我们才能心不颠倒。这些经文如果我们不能了解的话，虽然念佛，但心里还是忧虑怀疑，不会“信心欢喜”，不会“欢喜信乐”，不会“欢喜踊跃”，这样就不能算是一个善于读经修行的人，所以我们要好好的学习《佛说阿弥陀经》。

《阿弥陀经》的注解，从古到今有很多。学人能查阅到的，就有十几种，可能还更多。在众多的注解中，以莲池大师的《弥陀疏钞》，幽溪大师的《圆中钞》和蕅益大师的《弥陀要解》最为殊胜精要。印光大师说：“弥陀一经，得此三疏，法无不备，机无不收。”在这三种注解之中，印光大师又特别推赞《要解》说：“《阿弥陀经》有藕益大师所著《要解》，理事各臻其极，为自佛说此经来第一注解，妙极确极。纵令古佛再出于世，重注此经，亦不能高出其上矣”。当然，其他的注解也很殊胜，也有可取之处。但随着时代的变迁，能读懂古典籍的人越来越少了。尤其是佛法经论，谛理更深妙。如果没有很深厚的善根，不用说是佛经，就是古注解也难读懂。所以，现在有很多大德法师，不仅能深入经论，而且还能随着众生的根性，以比较相应通俗的现代言语来讲法，所说契理契机，令闻者皆大欢喜，我们非常随喜赞叹。此次，学人也不敢说是为大众讲解此经，只能说是把个人对于此经的体会向大家做一个介绍，以此来供养大众，也愿诸方大德能多多指教。

在正式讲解经文之前，我们先来概括一下《佛说阿弥陀经》的纲要。掌握了一部经典的纲要大意，再来学习经文就比较容易领会，所谓纲举目张，领提衣顺。天台宗在经文前是用五重玄义——释名、辨体、明宗、论用、判教概述；华严宗是总开十门，前九门总论全经纲宗，第十门正式进入经文讲解。而我们这次则效仿宋·元照法师《佛说阿弥陀经义疏》上的方法——教、理、行、果总述一经大意，旁引诸大德精要法语，希望能为净业行者做为参考！

本师释迦牟尼佛住世时，讲经说法四十九年，三百余会，一代教法虽有大小权实的不同，但总不出教、理、行、果之外。因教显理，依理起行，由行证果。教，是指能诠的言教；理，是所诠的义理；行，是能成的修行；果，是所成的证果。在《大乘本生心地观经》卷二上说：“于法宝中有其四种，一者教法，二者理法，三者行法，四者果法。一切无漏能破无明烦恼业障，声名句文名为教法，有无诸法名为理法，戒定慧行名为行法，无为妙果名为果法”，这是讲教理行果，大家要懂得其中的意义。

我们先来学习此经大意的第一门：教。在“教”中又分为：教兴、教相。首先是教兴，也就是大教兴起的因缘。在这一段我们将要先说明佛一代时教与净土法门的兴起因缘，其次来说明《佛说阿弥陀经》的兴起因缘。

一切法都不离因缘，释迦牟尼佛一代时教中有无量无边的因缘，而无量的因缘当中只为一大事因缘。《法华经》上说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。”“唯以佛之知见示悟众生。”在《华严性起品》上也说：“如来、应供、等正觉性起正法不可思议。所以者何？非少因缘，成等正觉出兴于世。以十种无量无数百千阿僧祗因缘成等正觉出兴于世。乃至广说如是等无量因缘。唯为一大事因缘。大事因缘者何？唯欲众生开示佛知见故。”由经文我们可以知道，佛一代时教就是要以佛的知见开示众生，令众生悟入佛的知见。换句简单的话说，佛出世的目的就是度我们一切众生成佛，佛只为这一大事因缘出现于世。因为我们一切众生本来是佛，《华严经》上说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。也就是说，我们任何一个众生，蚊虫蚂蚁、六道众生统统包括在内，都具有如来的智慧和功德，也就是我们都有佛性。佛性就是妙明真心，是佛与众生所同具的，所以经上说：“心佛众生三无差别”。但没有差别的是本体，相用上却有所不同。诸佛如来断除了一切的妄想分别执着，所以成为圣人；我们虽然有佛性，但执着虚妄，所以沉沦六道，苦不可言，本具的自性功德也显现不出来。这就像一面镜子上面掩盖了厚厚的灰尘，本有的镜光显发不出来，但镜光是本有的，并不是后来才有的。佛经当中有很多类似的比喻，都是在说明这个道理。所以我们今天所有的修行法门，都是用来去除我们的妄想分别执着而已，如同用种种的方法清理镜子上面的灰尘一样，我们要有这样的正见。佛为什么要说那么多法门呢？就是因为众生的根机不一样，佛恒顺不同根机的众生，才宣说了无量无边的法门。我们可以看释迦牟尼佛一生的教化：最初佛在菩提树下夜睹明星悟道成佛以后，并没有马上在印度讲法。我们看到的是佛在树下静坐，实际上佛在头三个七天里是在为四十一位法身大士讲《华严经》，与会的大众没有凡夫，没有小乘圣人，全部都是破无明的法身大士，所以佛是称性极谈。一直到五个七，佛自己就说：“我法甚深，难解难知”。阿罗汉都不一定能明白，更何况是一般众生。一切众生为世法所缚所著，没有能够理解的。那么还不如涅槃吧！当然这些都是示现。这个时候诸菩萨跟天人都恭敬在佛前合掌，请求释迦牟尼佛为众生转法轮。佛就默然受请，开始了一生的教化，随顺众生的根机在十二年中讲阿含等小乘经典。众生的根机慢慢成熟以后，佛开始呵斥小乘人为焦芽败种，赞叹大乘，于八年当中讲方等经典。然后二十二年中讲般若经，最后是法华涅槃时共八年。这就是天台宗所判的五时说法：华严时，阿含时，方等时，般若时，法华涅槃时。这是释迦牟尼佛一生四十九年的教化！佛在《法华经》开权显实说：“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”。就是说，我唯一所要说的是一佛乘的法，一佛乘的法就是一切众生都要成佛，没有二乘三乘，那些只是随顺众生根机的方便说而已。等众生的根机成熟以后，佛就是要引导一切众生成佛。这是佛一代时教的兴起因缘。

下面是净土法门的兴起因缘。在佛宣说的无量无边的法门当中，净土法门是特别法门，是易行道。一般通途修行的法门，需要断尽见思烦恼，才能了六道轮回的分段生死。这对我们一般人而言，根本办不到。“见思烦恼”又叫“见思惑”，分为“见惑”与“思惑”两种，三界内“见惑”有八十八品，“思惑”有八十一品。“见惑”是知见上的迷惑，分为“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”，称为“五利使”；
“思惑”是思想上的迷惑，包括贪、嗔、痴、慢、疑等，又叫作“五钝使”。在小乘法中，断除见惑证初果须陀洹，还没有出三界，需要“思惑”断尽证阿罗汉果才出离了三界六道轮回。我们对照教理看一下自己就知道了，别的不说，先就“见惑”而言，第一条“身见”，执著这个身体是我，用种种的方法保护它，五条当中的第一条就断不了，甚至伏都伏不住，别的就更不用说了。要知道，初果断见惑如截四十里路的激流水一样困难，更何况是思惑呢？其实，不仅是我们断不了烦恼，很多祖师大德非常慈悲，为我们示现的也是以凡夫自居！比如天台宗的智者大师，他老人家实际上是释迦牟尼佛示现的，临终之时有人问他证何果位？智者大师说：“我不领众必净六根，损己利人但登五品。”五品位只是圆伏五住烦恼（见爱住烦恼，欲爱住烦恼，色爱住烦恼，无色爱住烦恼，无明住烦恼）也就是见思尘沙等烦恼，而见惑尚未能断除。既然没有断除见惑，当然还是凡夫，需要断除见惑证初果须陀洹才入圣人之流。还有净土宗九祖藕益大师，他老人家临终前有“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人”一语。藕益大师为我们示现的是天台宗六即佛的名字即佛，也就是开悟明心见性了，但见思烦恼尚未能伏住，更何况是断呢？其实这都是祖师大德的慈悲示现，让我们这些后学不能恭高我慢自以为是。我们由此可知，断烦恼确实不是一件容易的事。释迦牟尼佛住世的时候，众生的根机比我们现在要深厚的多，又有佛这样圆满的善知识，还有菩萨、阿罗汉等来指导修学，所以还有很多人能证得圣果。我们在很多经典当中都可以看到，佛讲这部经，与会的大众有多少证初果、二果，有多少证得菩萨果位、证得不退转果位等，这样的很多！但是现在证果的人几乎很少了，这是因为众生的业障越来越重的缘故。那怎么办呢？只有依靠念佛法门得度，这也净土法门兴起的因缘之一。《大集经》上讲：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”末法，就是现在的时代，亿亿人，就很多人，他们不是不修行，也在修，但很稀有能有一个成道的，这是就靠自力断见思烦恼而言，确实很难！但只要念佛，就可以仗阿弥陀佛的大愿力出离六道轮回。阿弥陀佛在因地曾发愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”所以我们只要真信，切愿专念阿弥陀佛名号，就能与阿弥陀佛救度我们的本愿相感应，临终之时，阿弥陀佛必定来迎接我们往生净土，一生成佛。念佛不一定需要断见思烦恼，用信愿持名感通阿弥陀佛的大愿就能成就。念佛是横超三界的法门，这就像一个小虫子长在竹子里一样，它想出来有两种方法，一种是竖着出来，那得需要咬破一层又一层才可以。另外一种方法是横着出来，咬破一层就好了。我们念佛就是这样，不需要断见思烦恼，带业往生，横超三界。我们应当衡量一下自己，真是道绰大师在《安乐集》中所说的：“若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心；若论小乘，修入见谛修道，乃至那含罗汉，断五下除五上，无问道俗，未有其分；纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；若论起恶造罪，何异暴风驶雨！是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。何不思量，都无去心也”！“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路”。凡夫信愿念佛，乘佛愿力，决定往生。一往生后，人人都是无量寿，决定一生成佛。《无量寿经》上阿弥陀佛曾发愿说：“设我得佛，国中人天，不住定聚，必至灭度者，不取正觉”。
念佛法门三根普被，利顿全收，是上圣下凡共修之道。不仅能救度罪障深重的生死凡夫，上至诸大菩萨也在阿弥陀佛的大愿摄受中，在《普贤行愿品》中，普贤菩萨发愿偈为：“愿我临欲临终时，尽除一切诸障碍；面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹“。在《文殊发愿经》中文殊菩萨发愿偈为：“愿我命终时，尽除诸障碍；面见阿弥陀，往生安乐刹”。 《无量寿经》上也说：“佛告弥勒，于此世界有六十七亿不退菩萨，往生彼国。一一菩萨，已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生”。
由此可知，净土法门的兴起，是平等普度一切众生成佛的法门！
下面别明《佛说阿弥陀经》的兴起因缘。在元照法师的《义疏》上提到了五点：一、欲令众生知娑婆苦求出离，所以此经上说：“其国众生，无有众苦”；二、令知佛境界生欣慕，所以经中广说净土的依正庄严，劝生彼国；三、令摄心安住念佛三昧，所以经上说：“闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱”；四令破障脱苦得清净乐；所以经上说：“是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”；五、令生彼国成就菩提，所以经上说：“是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。
我们再来判教相。佛一代圣教若依天台宗所判，分为藏、通、别、圆四教。一、藏教，是指的小乘教；二、通教，就是大乘中通说三乘，通被三根；三、别教，大乘经中所说教法不通小乘，专说大乘；四、圆教，法界自在，具足圆满，一即一切，一切即一，无碍法门。依贤首宗判教分为：小乘、始、终、顿、圆五教。一、小乘教，所说唯是人空，纵少说法空，亦不明显，未尽法源故；二、大乘始教，未示一切众生皆有佛性之义，不许定性阐提成佛，未尽大乘极则之谈，故名为始；三、终教，由中道妙有，定性阐提，皆当作佛，方尽大乘至极之说，故名曰终；四、顿教，唯说真性，一念不生，即名为佛。不依地位渐次而说，故名为顿。五、圆教，统该前四，圆满具足。所说唯是无尽法界，性海圆融，缘起无碍。相即相入，帝网重重。主伴交参，无尽无尽。一位即一切位，一切位即一位。是故十信满心即摄一切位，圆成正觉。除此之外，还有很多不同的分判方法。这部《佛说阿弥陀经》是属于什么教相呢？由于此经专主持名念佛一法，对于教相的分判，不是特别的重要，所以《要解》与《义疏》对于教相只是略提而已。《义疏》上说：“净土教观，通明现在十方诸佛，即如下引六方恒沙诸佛出广长舌劝信是经，即其证也。又准下文，善男善女闻经受持，不历阶渐，皆不退转阿耨菩提。故知一切净土教门，皆是大乘圆顿成佛之法，定非偏小”。净土法门是十方诸佛所称扬宣说赞叹的法门，在此经后面我们可以看到六方诸佛，也就是十方一切诸佛“各于其国出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”。通过经文我们就知道，净土法门通于一切的佛国土，绝对不是小乘教法。经上又说：“若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。依照此经的教导去信愿持名，就会不退转于无上的佛果，可见此经是度一切众生成佛的大乘圆顿法门，不是权教的偏小法门。什么叫“圆顿”呢？《弥陀疏钞》上说：“今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫，不越一念，顿证菩提，岂非大事”。可见依照此经所说的信愿持名，就是“顿”就是“圆”，此经就是圆顿之教。
《要解》上也有判教相说：“此是大乘菩萨藏摄。又是无问自说，彻底大慈之所加持。能令末法多障有情，依斯径登不退。故当来经法灭尽，特留此经住世百年，广度含识。阿伽陀药，万病总治，绝待圆融，不可思议。华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。欲广叹述，穷劫莫尽。智者自当知之”。佛一代圣教可以分为声闻藏与菩萨藏。在《净影疏》上说：“佛灭度后，迦叶阿难于王舍城，结集法藏为声闻藏；文殊阿难于铁围山，集摩诃衍为菩萨藏。”《地持》上也说：“佛为声闻、菩萨行出苦道说修多罗。结集经者，集为二藏。以说声闻所行，为声闻藏；说菩萨行，为菩萨藏。”此经中广演大乘，详细陈述极乐世界的依正清净庄严，这些都是阿弥陀佛大愿所成就的。众生生到极乐世界，都是阿鞞跋致，与诸上善人俱会一处。善男子善女人，闻到此经受持者，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。六方诸佛都来证诚宣说净土法门。可见此经是大乘之法，不是偏小之法，所以判《佛说阿弥陀经》是大乘菩萨藏摄。“华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣”。这一句话，藕益大师把《阿弥陀经》判到最高，其实是非常正确的。《华严经》《法华经》都是一佛乘的经典，纯圆独妙，至高无上。但《华严经》最后是十大愿王导归极乐，所以此经就是华严奥藏。《法华经》说，世尊为一大事因缘出现于世，就是希望一切众生成佛。此经说“若有善男子、善女人，闻是经受持者，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”，只要依照此经信愿念佛，就决定成佛，所以此经是法华秘髓。诸佛的心要就是实相，此经的本体就是实相，我们在下面会讲到。又，心要就是度化众生成佛的重要方法，所以后面有六方诸佛劝众生生信的经文。“菩萨万行之司南”，司南就是指南针。万行从六度开出，六度是万行的总纲领。我们依此经信愿念佛，就是藕益大师所说：“真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不复起贪嗔痴，即大持戒；真能念佛，不计是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进；真能念佛，不妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧”。可见此经确实是一乘成佛的经典！
我们再来看第二门：理。《义疏》说：“明理者，理即教体，亦分为二：初通、二别。初中一切大乘皆以方等实相为体。方谓方广，等即平等。实相妙理横遍诸法故名方广，竖该凡圣故言平等。故知横竖一切诸法悉自缘生，皆不思议无非实相。此通一代大乘所诠之理。二言别者，今经即以弥陀修因感果依正庄严不思议功德为所诠理。良以因中发无相大愿，修无住妙行，感无得圣果。点事如理，相即非相。故所感身土无非实相。即下经云，如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德，若非妙理，那称不思议乎？”
理就是教的本体，因教显理。这段在天台的五重玄义中属于“辨体”。“理”可分为通、别两种。“通”就是通于一切大乘经，一切大乘经都是以实相为本体。此经是大乘圆顿之教，本体当然是实相。什么是实相呢？《义疏》上略微的介绍了几句，在《要解》中也有对实相的论述。虽然文字上有一些差别，但意义完全一样。再广说就是，佛所讲的一切法门最后都要归到实相，所谓：“无不从此法界流，无不还归此法界”。经典是从实相流出，最后也要归到实相。实相很难讲，所谓“凡有言说，皆无实义”。所有的语言文字都是指月的标而已，我们应当依这些语言文字去看，不能总在文字上去分别思考！这就如同我们用手指指月亮，你应当顺者手指的方向看去，才能见到月亮；如果你只看手指，这样就永远见不到月亮了，甚至错认手指就是月亮，这就不对了。我们知道有三种般若：文字般若、观照般若、实相般若。所有的语言文字都是“文字般若”，我们应当依“文字般若”起“观照般若”，最后所证的就是“实相般若”。不能只是研究文字，以为我懂了，也会给别人讲了，这就是“实相”。实际上你错了，你的研究思考总是落在分别意识当中，你没有见到“实相”，需要好好用功，大悟以后才真正的见到“实相”！
“实相者，真实之相，又平等一相；实相无相，无所不相；相而无相，名为实相”！实相，就是宇宙人生事实的真相。佛菩萨、大彻大悟之人才能真实明了，我们凡夫总是妄想分别执著，所见都是虚妄之相！虚妄相都是生灭法，但生灭之中，有个不生不灭的；诸生灭法的虚妄相是有差别的，但差别之中，有个没有差别的。不生不灭，没有差别的，就是平等相。所以说实相是平等一相。这个道理只有到大彻大悟才能明白。《心经》上说：“色即是空，空即是色。”色即是种种的色相，山河大地、男女老少等等，空就是我们的本性，也就是说一切色相就是我们的本性，色相有差别，但性体是一样的，这就是平等一相。我们打个比喻来说明，比如用金子制作成茶杯、瓶子、碗、项链，耳环等，它们的相是有差别的。但将它们重入冶炉，再化为金，原来的诸相就全部消失了，但他们本体之金，仍旧如是。可见这些器具差别之相，有生有灭，都是虚妄的，但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减。以上用金子比喻真实平等的实相，以种种金器比喻差别相。通过比喻就可以知道，如果能看破茶杯、瓶子、碗、项链，耳环等的虚妄差别之相，就能见到它们中的平等真实之金。这就是说离一切法虚妄之相，就能见到实相。离虚妄差别之相，所以叫无相。无相并不是什么都没有，而是说要离虚妄的相。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，如果什么都没有就是断灭。不执着一切相，见诸相，离诸相，如镜照物，不分别，不执着，不取不舍，就是无相，就是无所不相。这个道理很不容易明白，比喻也是不得已而为之，实相无法比喻，“说似一物即不中”，若执着在比喻中，执着在文字中，分别思考都是妄想，见不到实相。我们还是要好好用功，不论是念佛持咒参禅等等，都要收摄身心！眼睛不要攀缘外面的色相，耳朵不要攀缘声尘，要把眼耳鼻舌身意六根摄住，所谓“都摄六根”。比如念佛或持咒，要字字听的清楚，这样妄想就摄住了，有一字不清楚就是打妄想了。这样用功，功纯力极之时，忽然身体、思想都没有了，世界也没有了，所谓“虚空粉碎，大地平沉”，这时并不是什么都没有，而是了了分明，就见到了我们的佛性，就见到了“实相”，翻过身来，“实相无所不相”，一切相都是我们自性所显现的。此时如人饮水，冷暖自知。没到这个时候，在别人口中讨分晓，都得不到真实受用，愿大家好好用功。这个道理不明白也不要紧，我们只要信愿念佛，必定往生净土，“但得见弥陀，何愁不开悟？”
以上粗明实相之理，实相是一切大乘经的本体，但就此经中，还要论别理，通别其实不二，但对我们还是要分别来说。此经是以阿弥陀佛修因感果，依正庄严不可思议功德为所诠的理。阿弥陀佛在因地时，听世间自在王如来说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意，称性发出了四十八大愿，这个愿是真实的，是从真心里面发出来的。然后依愿起行，一向专志庄严妙土，于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行，住空无相无愿之法，无作无起，观法如化，自行六波罗蜜，教人令行。功德圆满之后，成就了开廓广大，超胜独妙的极乐国土。阿弥陀佛无量劫的修行都是称性真修，所以感得的身土都是实相。此经说：“如我今者赞叹阿弥陀佛不可思议功德”，如果不是妙理，怎么能称作不可思议功德呢？在《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》中也说：“彼法藏比丘，为度十方世界一切有情，虽起超世愿，修无量大行，是本久远实成本有，本有法身常住”。可见，极乐世界依正庄严都是实相。《要解》中也说：“举体作依作正，作法作报，作自作他。乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也”。可见此经本体确实是实相。
第三是“行”，《义疏》说：“明行者，行即教宗，亦有通别。初通明大行，不出发无上道心修六度万行，备在众经，不复具举。二别论者，修行净业感生净土，别是一门出离径术。就净业中复有多种，诸经所示行法各殊。《观经》三福妙观；《大本》一日一夜悬缯幡盖，十日十夜奉持斋戒；《大悲经》中一日称名展转相劝；《般舟经》中一日若过系念现前，九十日中恒不坐卧；《鼓音声经》十日十夜六时礼念；《陀罗尼集》诵诸神咒；《大法鼓经》但作生意知有彼佛。权巧赴机，行法不一，教门虽异，无不往生。今经专示持名之法，正是经宗。于今为要，故当委示，不可笼通。括束经文且为五例：一、心起欣厌，厌苦欣乐；二、身须西向，正立合掌；三、克期日限，一日七日；四、系心佛境，专一不乱；五、期死无退，决誓求脱。若此称名，下至十念尚得往生，况一日七日乎！”
行就是修行，也就是教的宗旨，我们要依教修行。通的修行就是发菩提心，修六度万行。但此经所别指的修行方法是什么呢？就是持名念佛。这一点在《要解》中讲的更详细。《要解》说：“此经以信愿持名为修行之宗要。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行，不足满其所愿而证所信”。信愿行就是这部经所要讲的主要内容，是一经的宗旨。其中的“信”是非常重要的，佛法大海，信为能入。如果我们不相信，是很难入到佛法中的。极乐世界在十万亿佛国土之外，我们看不到。但此经是佛所说，是佛眼所见的真实境界。我们要相信佛的话真实不虚。否则人总是怀疑极乐世界到底有没有，我念佛能不能往生，他就不可能发起真的愿来。如果真有信心了，就会发起往生的愿，有信有愿就会引起持名的妙行，这是一定的道理。持名念佛不是一般的修行，而是极微妙，深不可测的修行。阿弥陀佛无量劫的修行，成就了这一句名号。名号中有佛所有的功德，我们念佛就是全摄佛功德为自功德，以果地觉，为因地心，不可思议。执持名号，就与阿弥陀佛救度我们的本愿相应，决定往生。持名的妙行就能满足我们发的往生大愿，就能证实我们所信的真实不虚。
“经中先陈依正以生信，次劝发愿以导行，次示持名以径登不退”。在《佛说阿弥陀经》中，先说极乐世界的种种依正庄严，来劝发大众的信心。依报就是极乐世界的环境，有黄金为地，七宝池八功德水，有七重宝树罗网等，这是依报的庄严。阿弥陀佛光明无量，寿命无量，诸大菩萨、声闻数量无边，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处等，这是正报的庄严。佛说这些的目的，就是为了引发我们的信心。其次，佛又劝请我们说：“众生闻者，应当发愿，生彼国土”，这样的劝请在此经中共有三次，后面还有两次说：“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”；“若有信者，应当发愿，生彼国土”。佛三次劝我们要发愿往生，可见愿的重要性。我们能发起这样的大愿，就能感通阿弥陀佛的接引，否则不发愿往生，是不能往生的。有了信愿之后，我们就要执持名号，往生极乐，证得不退转。经上说：“众生生者，皆是阿鞞跋致”。在我们这个世界修行，就是障碍太大，退缘太多。而到了极乐世界就没有退缘了，我们寿命无量，与诸上善人俱会一处，万物清净，衣食随意，我们所接触到的外境，都是在引发我们念佛、念法、念僧之心的，所以很快就能成佛。
在《要解》中讲了六信，就是信自、信他、信因、信果、信事、信理。六信具足就是深信，可不是我们一般认为的那么简单。信非常重要，经上说：“信为道元功德母”，就是说信是道的本元，是功德之母，由信心才能出生一切功德。又说：“佛法如宝山，信为手”，我们入到佛法的宝山中，只有靠信心才能取得宝物。净土法门是一切世间难信之法，我们若能生信，则功德不可思议。在《鼓音声王陀罗尼经》上说：“十方恒沙诸佛，皆共赞彼安乐世界所有佛法不可思议，神通现化，种种方便不可思议。若能有信如是之事，当知是人不可思议，所得业报亦不可思议”。因为此法是一切世间难信的法门，你能生信，所以功德不可思议。由信发愿，执持名号，必定得一切诸佛护念，必定往生作佛。