经典禅语

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潜行密用，如愚若鲁

    云岩昙晟《宝镜三昧》：“潜行密用，如愚若鲁。但能相续，名主中主。”
    “潜行密用”的意思是暗中行事，而不为所知，也就是日常的言行，绝不能太炫耀。“如愚若鲁”中的愚和鲁，都是“愚”的意思。
    “潜行密用，如愚若鲁”是禅者的日常生活信条。在没人看到的地方，也默默地尽力做事，只有这样的人才能自爱，也才能爱人。如果将这种行为持之以恒，这就是“主中之主”——即自主性中的自主性。
    禅僧们往往自称大愚、绝学、无学，这些愚、绝、无、鲁，实际上是人间的最高的智慧，所以古人有“难得糊涂”的名言。
    心中一清二楚，却不炫才露智，持之以恒地默默地行善，才是禅法追求的真正目标。
   
    不风流处也风流

    《五灯会元》卷十二庆善普能禅师语。大意是：表面是看来似乎不风流，却仍有其风流之处。
    风流的气质具有冲破规范的妙趣，但若只知道挣脱规范和形式，则连风流的边也沾不上，更遑论真正的风流了。可见，如果一昧地追求风流，迷恋风流，反而不是风流了。相反，要追求风流，而不为风流所迷，才称得上真正的风流。
    只有深切悟道的人，才能达到无规矩即规矩，无轨道即轨道，锻炼至极而返于自然的境界。
    只有否定执着的态度，才是真正的风流。
   
    庐山烟雨浙江潮

    宋•苏轼《观潮》：
   
        庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
        及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
   
    第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
    对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
    而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
    凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。
   
    直心是道场

    这是《维摩经》上的名句。道场原为释迦牟尼在菩提树下悟道的座位，后来引申为修行的神圣场所。《维摩经》载，光严童子（有浓厚求道心的人为童子，与年龄无关）从城里的道场出来，想找一个清净的地方，路遇维摩诘，问他从哪里来，维摩诘说：“从道场来。”
    童子深感困惑：“您所在的方向与道场正好相反，为什么说是从道场来？”
    维摩诘回答他说：“直心即道场，因为没有虚假的缘故。”
    直心即纯真的心，没有丝毫的虚假，所以说是道场。只要具备了直心，则不论行走在何处，都可称之为道场，“步步是道场”、“步步起清风”，自己感觉到站在真理中间时，一步一步地行走，足下没有灰尘生起，千丝万缕的清风从脚边拂过。
   
    春在枝头已十分

    宋•罗大经《鹤林玉露》载某尼悟道诗：
   
        尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
        归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。
   
    穿着芒鞋，踏遍了千山万岭的层层云雾，却了无春的踪影。等到有一天，修行者终于明白了向远处的寻求是徒劳无益。当他拖着疲惫的身子回到家中时，却突然发现庭院中的梅花已凌寒绽放，暗香浮动，盈盈春意已来到枝头了！
    舍近求远，入道无门。返身内顾，便可在日常生活里发现真理，豁然开悟。