「兀兀地」是什么？「兀兀地」就是彻底地、单纯地、就是那个样子地，打坐就是打坐。
药山回答：「我在彻底地参究那个不属于我们分别思量的」
「思量」我们可以叫做参，用功也可以叫做参。不属于我们分别思量的，叫「不思量底」。我们日常生活都处在见闻觉知上面，睡觉时做梦也是知，除非你不作梦。在这里，大家不要误会，「思量个不思量底」，不是要你坐在那边动头脑想，怎么样才能达到那个不属于我们分别思量的境界。你在打坐时，想要看看用什么办法达到那个不思量的境界，那已经是思量了。不是这样子的，大家千万要弄清楚。你用思量在那边想怎么样才能达到不思量的境界，这样是办不到的，你想到死也达不了那个境界，不是这样子的。
「思量个不思量底」是我努力地在那个不思量的境界，是这个意思。那这个和尚不知道啊，那个不思量的境界，用思量当然做不到啊。即然是不思量、思想不动，那么思想不动就可以达到那个不属于思想的境界吗？他弄不清楚啊，为什么？一般人修行，都是用头脑、意识的境界在修行，读经、听法，都先用头脑去了解，以自己的知识、见解去分析、评断合理、不合理、喜欢、不喜欢，都是以头脑在分别，所以他听不懂什么是「思量个不思量底」。不过这位和尚也是蛮用功的，所以他才会问。普通一般人一听到「思量个不思量底」，就认为是坐在那里什么都不想，以为这个是不思量。「我坐在这里什么都不想」就已经是思量了。坐在墙壁前面，看到墙壁，你知道前面是一面墙，这也是思量了，都不是不思量的境界。
真正正传、禅宗一代传一代、递递相传、一代一代印可下来的真正的佛法。什么是印可？做到才印可！不是写个什么证据、文凭，你是第几代第几代，那随便你怎么写都行。真正的递代印可，就是做到了像释迦牟尼佛看迦叶尊者，释迦牟尼佛达到了的境界，迦叶也做到了。迦叶也知道，他按照佛指导的方法去做，实际去做喔！不是听、不是去理解喔！后来发现「啊！老师，你没有错。」师徒之间互相印可。并不是老师在那边说：「就是那个、那个、那个才是.」，学生在这边搞不清楚老师指的是什么东西。师徒之间的印可双方是同时的，老师知道学生已经达到了那个境界，学生依照老师指导的方法去做，发现老师并没有错，这时是学生反过来印可老师。老师印可学生的同时，学生也印可老师。这个时候才是真正的「师资相契」，这才是真正递代相传、最纯、最可贵、以心印心、一代一代传的东西。没有这个，佛教没有生命，只有仪式、只有教理、只有一大堆人为的外形。这些形式是人为的，你要多少花样都可以做到。但是只有这个东西没有办法，想要给你也不见得你就得的到。那是要你自己做到「自觉」，才会知道。那是惊叹呀，每一位大禅师在见性的时候，都是「啊！原来是这样！」那不是思想呀！那不是努力地在那边想，后来想通了「啊！原来是这样！」不是这样，不一样的呀！
我们都以为没有了思想，就像木头、石块一样。不是的喔！他告诉我们，不属于分别思虑的那个状态，并不是木头石块般的喔！那是一个真实存在的境界。是抽象的吗？是随便幻想出来的吗？不是呀！不是想象出来的，也不是随便乱讲的喔！确实有那个真实状态叫做「非思量」、真的有、你做到了就可以把握得到的，所以回答「那个真正不属于思想的真实境界」。所以，不属于分别思量的那个境界，不是昏沈、不是睡着了、当然也不是妄想纷飞，不是思想。但是奇怪？妄想纷飞不是、念头都不来也不是，那到底是什么呀？这个地方就搞不清楚了。你说念头来来去去，妄想纷飞不对。那么什么念头都不来，把念头压制，不让它起，那是无想定，也不对。
想也不是，不想也不是，到底要怎么做呀？.. 「老师你坐在那边，念头也来来去去呀！我打坐的时候也跟老师一样，念头也来来去去，但我总是不肯自己是开悟的人，总觉得自己不是开悟的样子呀！」打坐最大的问题，除了念头的问题还有什么呀？「啊、腿麻。」－念头！想到早上的馒头好吃－念头！「啊、诸法无自性」－念头呀！「啊、念头来来去去都不管它」，也是个念头呀！有很多人打坐时，就这个地方打转，然后很多外道的修法就掺杂进去了，结果打坐了几十年，非常用功，但一直往错误的方向努力。
那么药山禅师一开始只讲了一句最核心的话：「你问我用什么方法做到的呀？首先，先将你的分别思虑撇开！」先做到这点，把人的见解、人的感受通通给我撇开！但问题来了，要怎么撇开？你想「我要将我的见解撇开」，那也已经起了个见。那么思量来了不管它，你不管它，念头一样会来呀。那么念头来就不是不思量的境界吗？一般人不会分别，不清楚如何去分办它。
那么佛传的打坐是怎样？念头来，你知道念头来，你事先就知道什么念头要来吗？不知道。念头去，你留得住吗？留不住。念头从哪里来，你知道吗？什么念头要来你都不知道。从哪个地方来也不知道。从脑子里来吗？虚空中来的吗？脑子里的左边来？右边来？从哪一点出来也不知道。念头是这样怪，怎么来、停留多久，你也不能控制。这是真实的情况，我们现在是在参，各位不要光是听。你说念头无形无状，所以我不知道，但你怎么知道念头呀？思量也是皮肉骨髓－思量也是你的法身呀！不思量当然也是。那他为什么要讲这句话？打坐的时候，忽然听到「嗡玛呢呗咩吽」，然后觉得「喔！这个好」！这已经是思量了！或者是念头来，心里想：「我是修佛的人，我现在正在打坐，这个念头不好，不要来。」不要这个样子。这已经是思量了，不是非思量了。念头本身不是你想出来的耶！念头本身不是思量的结果耶！就像现我拍手「啪！」，你听到声音，这个声音不是你想要听，耳朵才听到的耶。我们的意根，有念头浮上来，它就显示出来，不是你把它想出来才有念头的呀。在那里打坐，下一个要浮出什么样的念头，你知道吗？「这个念头好、这个念头不好、念头来来去去不管它」，不是这个样子。你在理解上知道不取不舍，然后想：「我现在正在打坐，我要不取不舍」。你已经取了嘛！正取了一个「不取不舍」的见。念头本身不是问题，认为念头好、念头不好，这个才是思量。
你有能够想的力量，念头才会来，你没有能够想的力量，念头起不来呀！思量跟念头本身不一样，念头本身不是思量呀！念头本身可以想它自己本身吗？大家现在试试，现在起了一个念头，念头它可以认它自己吗？你想「啊！念头」，那已经是第二个念头了。你去认到「啊！这是什么念头」，那已经是起了第二念了，已经不是念头本身了。你想再去认第二个认头吗？你一认「啊！我的第二个念头是什么什么。」这又是第三念了。狗咬尾巴一样，一直在那边打转，怎么也咬不到。这个大家分得清楚吗？佛要大家兀兀地坐，就是要训练大家这个。释迦牟尼佛他老人家传的正法，就是要大家这样兀兀地坐，把人的见解抛开，这是他老人家传的正法，其它都没有传授。大家常常这样子训练，会愈来愈清楚属于我们分别思想的那个样子，跟六根不属于我们分别思想地活动的那个样子，两者的不同会愈来愈清楚。这个很重要，大家一定要细细地弄清楚，这个弄清楚了，什么东西都好办。我们平常都活在自己的见解，「我觉得」－见解、「当下」－见解、「法性」－见解、「无常」－见解、「好热」－见解，先有热的那个觉之后，才说「我好热」。这个用讲的实在很难说明。我们从一出生，有认识周遭环境的能力，每天每天的生活经验一直在加强这个认识的活动，所以我们的生活一直都是认识的境界里。所以佛就说，活在这个认识境界里的人，根本不可能认到自己的真性。因为你没有发觉到我们都在这个境界里生活啊！除非你静下来、上坐，「非思量」就是要领。「非思量」是众多讲法中的其中的一种说法，其实都是为了让我们认到在认识作用未起以前的那个样子。这个非常困难，除非你照佛交代的方法，这样兀兀地坐。一代一代传下来的就是传这个东西，这个以外的法门，都是方便而已。
为什么无法接受？为什么信不过？因为自觉的力量没有升起。若自觉的力量没有升起的话，很难接受佛讲的这个一乘法门。如果要做到跟佛一样一见明星的状态，一定要这样子坐。要进入不思量的境界，用药山禅师所提的非思量的方法最好。所以他这里忽然提到「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」是怕大家误会，以为念头来了是不对的。念头都不来，那是无想定，出定了照样有念头来。你不是木头石块呀，念头一定会来。佛所指导的，念头来去没有关系，那么跟普遍一般人念头来去有什么不同？他讲「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」就是在指这个地方。他告诉你，念头来了，你起一个意见要取它、起一个念头要舍它，那才是问题。那个念头的本身就是皮肉骨髓。不是我在这里观察念头，念头来知道，念头去知道，念头动来动去，我这里有一个不动的在这边知道.哎，这是外道的方法呀，很多人在教这个方法。「我在这里知道念头来，念头去也知道，第二个念头还没来以前，啊！清静！我这里是清静，不会跟着念头来去，清静无比，都没有动。来去的是客人，我是主人」，外道的修法喔！很多人掉在这里，不知道错误，你还不是有一个清净不动的你在那边观察动！真正佛陀教导的是什么？思量也是皮肉骨髓呀！念头本身没有问题，跟声音一样，拍手的声音是拍手的声音、敲桌子的声音是敲桌子的声音，耳朵有没有分「我要听拍手的声音」才听到？声音不一样，就现不一样的样子，你需不需要用头脑去分别它？你不要去分别它，它本身就显现不一样的样子了嘛！是你去分别它，它才变成两种不同的声音的吗？这两种声音一样吗？不一样，有分别。是你去分别它的吗？需要你去分别它，它才不一样的吗？不用，不用你去分别它，它自然就有分别。「分别也不分别、不分别也分别」，就是这个意思。声音显现，在哪里显现？不是在我这里显现耶！我们都先认定有一个我存在，然后声音在外境显现，我在这里听到声音。这样的话，根本无法跟佛讲的法相应。先认定有我，我在这里，然后有什么东西我就看到、有什么声音我就听，有什么缘就现什么，缘有就有、缘没有就没有、我的六根随着外境随缘显现.我的六根，就这样子学去了。先已经建立在「有我存在」的基础上了，然后在那里等着，有什么声音就现，有什么影像就看到，随缘听、随缘看，我的耳根、我的眼根.。你看看，这哪是佛讲的法？起点就已经错掉了，就已经以假我为基础了，对不对？声音显现，有没有分你的我的他的？耳根有没有分？说耳根就已经不对了，那是为了方便说明而已。你指耳朵是哪个耳朵呀？所以讲起是根本没有听，是这样子听。谁听谁被听呀？一体地在那边显现嘛！没有被听的声音，也没有听的人，难道有听的耳朵吗？但我们都在有我存在的状态，那个「我」的概念挥不掉，以这个状态来听佛法，听了后认为是怎么样，还不是自己认为的？
我们都活在见解的状态，做什么事情都在见解的状态下做事。「众生都有佛性」－见解，人家证道的大师，不是在这种见解状态下讲出来的话，是我们自己没发觉自己活在心意识的状态而已。往往把他的话拿来，以自己的理解去判断，然后说所有众生、有情的都有佛性，佛性也是你头脑里头想象的佛性，众生也是头脑里想象「会动的、会呼吸的，那个叫众生」，众生也是概念耶！不是吗？我问你，什么是佛性？什么是成道？每个人讲的都不一样，听到我的问题，然后在头脑里面想，认为这样才是佛性，这样才是成道，这不就是概念吗？你在概念里头想象佛性呀！道理懂了，就自以为我们懂了，自以为佛学很好，然后不是搞学问，就是搞迷信。没有真心去想要澈明佛传给迦叶的是什么东西、一代一代传的是什么东西。佛递代传下来的是什么？难道是虚名吗？传那个认证文凭吗？还是传那个很奇妙的神通变化？不是嘛！对这个一点也不关心，然后到处求，求念咒、求加持、要比别人读更多的佛书、比别人懂更多的佛理、这样才可以指导别人、救渡众生.「我懂很多唯识、中观，你们大家都不行，等我成就再去救渡你们」；或都是「我每个月都有供养大师喔！」、「我常常跟在大师身边，常常都可以受大师的加持」、「我就这样念佛就好了，临终时佛菩萨就会来接引我了」。人的自私，对于什么是真正的自己没有一点真切想了解的心。
赵洲禅师回答：「无」！我们听了就认为他说：「没有佛性」。活在心意识境界的我们马上就上来了。赵洲回答「无」，不是「没有佛性」，也不是「有佛性」。他的意思是什么.？我现在说：「无」！我在这里讲「无」，你那边是不是就听到了？你为什么听到？你怎么会的？当下就在那边显现。我讲「无」的境界，跟你心的境界是直通的嘛！直通的什么！？已经显给你看了。赵洲禅师在显的就是这件事，听的和尚不懂，在脑子里打转：「众生都有佛性呀！怎么你说狗没有佛性呀？」
所以说，一般人读经都是在读自己，自己认为怎么样觉得就怎么样对。听了很多道理，因为我们有想的能力，所以听了之后能不能理解？能理解。同不同意这个道理？同意这个道理，认为这么讲很合理、很正确。能不能明白？能明白。能明白这个道理，这样子就够了吗？同意了之后就可以了吗？这还是活在见解的状态，是你的见解。但是这个见解没有错呀。这个见解没有错，但是它没有力量。为什么？因为这还是你的见，你了解了之后产生的嘛！平常佛学道理都很高明，但是一发生什么严重的事情就整个都变掉，为什么？因为不究尽。但是你没有这个见也不行呀！没有正确观念而乱修佛法的人一大堆。没有这个最根本的正见，然后在那边念佛念咒。光是了解这个正见，拿着这个理想要照这样子去做，虽然这是不对的，但大家知道这样是错的就好，自己要努力往那个方向去做才行。
释迦牟尼佛最初在菩提树下成道的时候，这是真实的事喔！第一句讲的话、也可以说是一大宣言，就是：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。」不能证得自己本来面目的原因是什么？因为有妄想，有了妄想后，又执着在自己的妄想上。知道吗？自己先莫名奇妙有了妄想，然后又紧抓着自己的妄想不放。最大的妄想是什么？觉得有「我」存在。所以没有办法知道自己也具足了如来的智慧德相。道元禅师就讲了：「只要你按照佛所指导的方法，这样子兀兀地坐，每一位众生都能达到不思量的境界。只要你照这个样子去坐，怎么会达不到呀？」怎么会做不到呢？谁都可以做到。为什么会做不到？你的「见」抛不掉呀！动不动就是我的意见上来。因为我们的罣碍很多呀，自己的意见总是挥不掉。接下来道元禅师说：「如果你不是那么笨的话，你应该会有『如何做到兀兀地坐』的这个疑问才对。」如果你不是那么笨的话，你应该会对佛所传的这个兀兀地坐，要如何达到的这个问题起疑问才对。连起疑问的力量都没有，他说这个是太笨了。各位不会这么笨吧？他的意思是说：「每一位众生应该都有这种起疑问的力量，想要了解到底如何做才能像这样兀兀地坐才对」。药山禅师说：「要做到佛正传的这样子兀兀地坐，我就是用非思量的方法做到的喔！」「用非思量的方法打坐，是非常殊胜的。如果想要达到不思量的境界，一定要用非思量的方法。」「不思量的境界有个那个，那个可以倒认我」他讲的「那个」，不是普通我们讲的这个、那个。他主要的意思是：「不思量的境界并非空寂断灭」。达到不思量的境界，人无我、法无我，人、法都没有。我看到你，进入了不思量境界，很多人都以为，我跟你就不分了，以为人法无我就什么都没有了，大家都误会这样。一个开悟的人，难道我跟你就不分了吗？不是这样子的。不思量的「那个」，思量也好、非思量也好，都属于「那个」，不思量的「那个」可以倒认你。拿个比方讲，我常举的例子，像这个拍手的声音，跟这个敲桌子的声音，不一样吧！你经过思量之后，它才不一样的吗？不必你经过思量，它自然就不一样，这个能体会吗？我是我，你是你，不是经过你思考后才分别出来我跟你。像这样子，不分别的分别。我跟你很自然的就不一样，但不是经过思考后才分别出来的那种不一样。这个很难用说明，各位要努力去做才会明白。这里是告诉我们，证道的修行人，不是那种一概的假平等一样，以为你我他都不分，什么东西都不分了一样，不是这样子的。无分别的分别还是有，要倒认这个我。
「兀兀地坐，不仅仅是不思量的境界能显现出来，而且也能愈来愈清楚那个不得不思量的境界。」
兀兀地坐不是把所有念头扫光，也不是因为你在打坐，认为这个念头不好、不要来，或是阿弥陀佛的念头来，「啊！这是很好的念头，我现在在修佛法，这个念头欢迎」，都不是。念头本身很必然的在那边动，意根法尘必然的关系。说意根法尘是以我们人类的思考模式，这样子说明比较容易懂，事实上，哪有什么意根法尘？那是方便讲的，整个都在那里起用。
「兀兀地坐时，兀兀地本身怎么能够思量兀兀地？兀兀地本身无法思量自己是兀兀地。」
这个很重要。兀兀地本身无法知道自己是兀兀地。兀兀地坐本身如何知道自己兀兀地坐？「啊！我兀兀地坐！」那是第二念了嘛！非思量本身不是没有见闻觉知喔！大家都以为非思量是没有任何觉受。在这里解释了半天的非思量，不是都不痛、不麻、不快乐喔！非思量是你的见闻觉知照样起作用，但你没有起任何一个见解去干预它，这个叫做非思量。起一个「取」、起一个「舍」、起一个「不取也不舍」，都是起了一个见。不起一个见的底下，见闻觉知照样在那里动，这样子叫非思量。常常这样子练习，当你有一天进入了不思量的境界，自己是无法知道自己进入了不思量的境界喔！一个念头本身能认到自己本身是什么念头吗？认到它是什么念头时，又已经是第二念了嘛！「啊！我兀兀地坐.」对不起，那已经不是了。常常有很多人：「啊！这个就是、这个就是」，是什么呀？兀兀地坐本身没有办法知道自己兀兀地坐。释迦牟尼佛在兀兀地坐时，看到天边的一颗星，然后「啊！」的一声，什么道理？释迦牟尼佛兀兀地坐时，照样见闻觉知呀，羊叫声他也听到啊。兀兀地坐时，没有起丝毫一点人的见，心跟境界没有分开，心境一如的状态。在这种心境一如的境界里久久久久。有一天早上，看到天边的一颗明星，突然起了一个妄念。什么样的妄念？「我看到了一颗星。」这个妄念一起，打破了原本心境一如的境界，这时候才「啊！」的一声，才知道自己处在心境一如的境界，才知道原来我们从过去无始劫来，所有颠倒妄想的根源，原来都是这个。「夜来明月上高峰，原来只是这个贼」。心境一如的境界，本身没有办法知道自己在心境一如的境界喔！释迦牟尼佛、香严，在这种心境一如的境界久久，碰到明星、石头，一个契机，突然无始劫来妄念的习气一起，起了一个妄念，打破了原来心境一如的境界，这时才比较出跟心境一如不同的境界，才能认到「啊！原来只是这个贼！」。释迦牟尼佛一见明星、香严听到石头碰到竹子的声音，「啊」！的一下，到底悟到了什么？现在大家知道了吧！大家要好好珍惜。上面讲的，是佛法最中心、最根本的命根子，这才是佛法的命脉。
「我相」是概念里的东西，这点如果不清楚的话，很难跟佛法相应，也就是说很难跟自己的真性相应。你若常常照着兀兀地坐的这个方法，常常练习，你那个属于心意识状态下的动，跟不属于心意识状态下的动，这两个区分，会愈来愈清楚。这才是佛法的真命，其它很多很多的所谓修佛法，都是后来年代愈久，人因为自己很多的见，很多外道的修法就加进去的。
「所以说，佛传的这种兀兀地坐，不是佛量，也不属于如法。」
兀兀地坐就是佛量吗？不是！为什么？你以为「啊！这个就是佛的境界！」这个就是你的见！那是你又把它量化了，「这就是佛的境界！」本来好好的，你又提起一个意见把它搞坏了。「喔！这就是佛的境界！」不要这样胡涂。同样地，当然也不属于如不如法。这是悟吗？「啊！我理解了！我知道了！」哎！不属于你的理解、不属于你的悟、也不是如法、也不是佛量呀！用知识、语言、文字想要去描述，一描述又什么都不是了。
注意「单传」两字，这是师徒间互相印可的才是。不是我在这里说法，一大堆人在下面听，你听了之后觉得你懂了就行了，就可以到处讲法了，不是这样子的。那每个人都觉得自己懂了，结果个个讲的都不一样，那还不是自己的见？
佛传的是，你本来已经在佛地上了，你自己以为不是而已，只是为了让你知道你本来就是。为了让你认清你本来的样子，要你努力去做，这样子叫修行，哪有什么初修晚修的呀！你本来就在那里了，你不认。不是要你把一个没有的东西，慢慢雕、慢慢洗刷，洗得干干净净，变成像佛一样的样子。不是这样！本来已经在佛地上了，自己不知道。告诉他，他也不相信。为什么不相信？没有自觉的力量。自觉的力量没有升起前以，绝对不相信这个。所以佛陀讲法华经时，很多比丘走开，就是这个道理。佛陀最初在菩提树下成道的时候，不是一开始就讲了吗：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。」但不能一下子就说这个呀！大家信不过呀！只好从声闻缘觉慢慢引导过来，最后才讲这个一乘法门，不过还是很多人接受不了。有些人听到这个就不喜欢了，为什么？因为都有所求，对现世的利益有需求，一直在想要去满足那个「我」。问他说「我」是谁。曾经有人回答我说：「我怎么会不知道我是谁？我就是我呀！怎么会不知道！」喝醉酒的人跑到衣柜里尿尿，跟他讲说「你怎么在衣柜里尿尿？」他回答说「什么衣柜！这是厕所！」一样的道理，难道还跟他辩吗？那要怎么办？只管打坐。
所以，为的只是要让你知道，你本来就在自己家里睡觉而已，为了让你醒过来而已。让你自己自觉最好的方法，就是佛交给迦叶的「只管打坐」这个方法。这个在「坐禅箴」里讲得非常清楚。你打坐的本身就是佛的行仪了，不是你去打坐变成佛耶！不是要你靠打坐的力量，把不好的染污除掉，慢慢地愈来愈干净.那是外道的说法。你这样子坐的本身就是佛的行仪呀，你不知道而已。你说打坐时妄想一大堆。妄想一大堆有什么关系？你说「妄想不好、想除掉」，那已经是多余了。妄想来来去去，法界的显现呀！
坐在那里，不要一直想：「因为我在修行，所以我想要成佛」。不要以这样的念头去打坐，坐就是坐。坐就是佛的行仪了。只管打坐，坐就是坐，什么数息、安那般那都不要，连只管打坐的念头也没有。你说：「哎呀！腿麻！我要降服它。」你要降服它的这个念头就错了。痛就让它痛，应该痛的嘛！平常不常打坐，所以打坐容易痛，缘所生法嘛！这是法性自然的显示呀！你要降服它，那是自私的念头起来了，「我」的念头起来了。「我要坐得好，所以我要」，努力去压制腿痛。谁在压制？提起一个你在压制。所以坐禅办道很重要的一点是什么？不要想求做佛。但是你不要一听这个，又起一个念「啊！我不要想求做佛。」那又是另一个见了。
笼子打破是什么？是指你心意识的境界打破了，我见打破了，把这个意识的笼子打破了，思量个不思量的境界做到了。虽然你只是这样子坐，虽然你没有想修做佛的念头，但当下就是佛的行仪了。不需要你去想、不需要你去求要成佛，只要你打破你心意识思想的笼子。所以当你就这样只管打坐，心意识的笼子自然会化掉，不要你用力想要去化掉它。这是一个大诀窍，你愈是想要去打破它，它就愈是坚固。因为你动了念头嘛！「我想用什么样的方法把心意识打破！」用的还是你的心意识，愈是想打破它，就愈是加强心意识的活动。心意识的笼子本身是心意识所构成的，所以心意识慢慢不动的话，那笼子本来没有，你自以为有而已嘛！最容易让你体会到人法无我的方法，就是只管打坐，放任六根，让它们在原来无我的状态下动，不要加入人的见解去干预它。所以，「行佛」根本不是你去做，你就那么当下只管打坐就是佛的行仪了。这不是你去修得来的啦！现成公案，当下每个人都有，该变狗就变狗、该变猫就变猫，该下地岳就下地岳。变成狗的因缘显现嘛！缘所生法，没有本体地如幻如梦地显现。在这个没有本体的显现里，在那里想我要成佛，那就别谈了，别谈什么佛法了。「我想把这个修成佛法」，哼！这个就是佛法了嘛！该狗就狗，狗就是佛法，不是说因为我是学佛的，我来念一个咒，然后就可以化成一条龙化去，所以我执来了嘛！猫的我执、狗的我执来了嘛！这不是佛法了，知道吗？所以在地狱里头，如果你能真正见性的话，不改变地狱身就当下解脱。「不易凡身顿成圣体」，就在地狱里的那个样子解脱。不是说地藏王菩萨或是观世音菩萨来，说你因为修佛很好，所以牵着你的手，把你从地狱里拉出去。不用改变你的样子，饿鬼就饿鬼的样子，地狱就地狱的样子，只要你能悟到这个、见性，我们原来的本性。我们原来的本性是什么？无自性、空，这个空不是道理、不是学问的、不是用拜的、迷信的空。是非要你亲身实证的。实证什么？你本有的你不知道而已。你眼睛、耳朵的那个动，那个动的本身就是空啊！眼睛对到相就有，没对到就没有，不是什么都没有啊！有无限的可能性在那里显现。「不离法座显现」。什么缘就显现什么缘的事情，这就是空啊、就是佛啊。你多加一个自己要成佛干嘛？
正当任么时，正这个时候，只管打坐、放任六根，就是佛性的显现，法性在那里动，毫无自性地在显现。正当这个时候，没有丝毫人的见解加入、真的做到了非思量的境界、佛的境界时。这个就是佛喔！你不要听了之后，又想说：「我要进去非思量的境界」，又假想一个非思量的境界。正当任么时，现在你举手，正当这个时候！举手的这个动，你有没有指挥哪条神经、哪一条肌肉动？你根本不用指挥哪条肌肉要伸、哪条肌肉要缩，举手就举手、放下就马上放下，正当任么时。所以以前有人问禅师，佛法的大意是什么？禅师就把手举起来。什么意思？大家以为举手、放下，这是很自然的。不是呀！那是法身的动用呀！需要你动头脑去决定动哪条神经哪条肌肉吗？根本不需要呀！你说：「啊！我的手举起来了！」这是妄想。
随缘任运而现，所以入佛入魔都有这个力量。不是说：「我现在修佛了，干干净净，我那个不好的地方不能去。去了会污染我。」你以为自己有修行，不能跟那些人接触，这是外道的修法。当然，如果你还没有这个力量的话，还认为这个是我的话，不好的地方千万不能去。你自己都搞不定了，去那些不好的地方，那就把自己给熏染得更胡涂了。但如果有一个人，真正澈见自己本来面目时，我们觉得他到处都去，好的地方、不好的地方都去。但他自己本身已经不是我们觉得的那个他的本身。到处在、但到处不在那儿，知道吗？为什么？因为应无所住而生其心啊！这在讲这边的消息。
「宏智禅师的『坐禅箴』才是真正佛正传的坐禅指导。如净禅师当初也是叮咛我只能看宏智禅师的『坐禅箴』。只有这个照澈法界。所有过去的佛佛祖祖，都是因为由于坐禅箴的这个现前。」
不是说坐禅这件事，只适合初修的啦、或是只适合什么人去做，不是这样的。不是说打坐这件事很适合你，所以你很容易相应；打坐不适合我，所以我打坐比较不能相应，不是这样子的。打坐本身没有选择。问题是什么呢？你根本没有真正发心想要真正修行的关系，什么样才是真正的修行，你跟本没有认真去找。随便迷醉：「啊！这样子念佛就好了！这样子给人家加持就可以了！」，或者是一天到晚在经典里头转，好用功好用功，一天到晚写论文。根本没有扪心自问：「这样子可以吗？这样子生死可以了吗？难道我懂了那么多的佛学、那么多的咒子，那么多的法师给我灌顶，我的心就安了吗？碰到好的环境、坏的环境，我心为什么还是那么不安？真正的这个最究尽要救自己的事件，我自己有没有办成？」根本根本就不问这个！反正我修行了、反正我偶尔听听佛法、反正我做些好事、反正都有功德嘛.，就这样！不澈底！真正自己想要解脱问题，从来没想过。
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发表于 2011-2-12 15:56
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发表于 2011-2-14 21:21
