大空之修习

淡然居士

一时，世尊住在释迦国迦毗罗卫城里的尼拘陀园。那时，佛陀开示《大空经》如下：“阿难，比丘不会因为乐于群体、取乐于社群、欢喜社群而照耀世间。诚然，若说乐于群体把自己投入于乐于社群、欢喜社群的比丘，能够如意而毫无困难地获得出离之乐、寂静之乐、菩提之乐，那是不可能的。然而，若比丘独居、远离社群，则他能够如意而毫无困难地获得出离之乐、寂静之乐、菩提之乐，这些是可预料之事。” 对于上述的佛语，注疏如此解释：“无论是否在忙碌的时刻，乐于群体的比丘，都不能获得修行的成就。”于此，群体是自己人的聚会；社群是各种不同人的聚会。所以，无论是乐于群体或社群，深陷乐于社群的比丘即受到社群之结所缚，而不能获得优越的修行成就。但是，若比丘用完餐、打扫日间居处，然后修习禅定、乐于独处，他即能于佛陀的教化里照耀世间。 出离之乐是已舍弃贪欲及欲乐之乐。寂静之乐是灭除贪、瞋、痴等之乐。菩提之乐，是缘取涅盘为目标的圣道所导致的觉悟之乐。当比丘知见涅盘时，乐即于其心中生起；该乐名为菩提之乐。当比丘独居、远离社群时，他能够如意而毫无困难地获得出离之乐、离群隐居之乐、寂静之乐、菩提之乐，这些是可预料之事。 当时，佛陀继续开示大空之修习：“诚然，阿难，若说乐于群体、欢喜社群的比丘能够安住于暂时性与可喜的心解脱，或安住于永恒与不可动摇的心解脱，那是不可能的。然而，若比丘独居、远离社群，他能够安住于暂时性与可喜的心解脱，或安住于永恒与不可动摇的心解脱，这是可预料之事。” 于此，注疏解释：‘暂时’是指在任何时刻，进入安止定皆能脱离烦恼；心解脱是指色界与无色界禅定。于《小部.无碍解道》中提到：“四色禅与四无色定是暂时性解脱。”为何？当比丘入于禅那时，无论是色禅或无色禅，其烦恼皆只在安住于禅定时暂停。当他从禅那出定后，烦恼还是能因其对各种目标的不如理作意而生起。在禅定里，他只觉知禅那的目标，如：地遍、入出息。若他能够稳定地专注于该目标，由于他那既深且强而有力的禅支对抗烦恼，诸烦恼即没有机会生起。这些即是暂时性解脱。 永恒的解脱，则是指四圣道与四沙门果。什么是不可动摇？不可动摇是指不会受到烦恼动摇或影响。至此，佛陀所说的是什么？乐于群体及受到社群之结束缚的比丘，不能证得世间或出世间的特别素质；远离社群及乐于独处的比丘则能证得。即如慧观菩萨的例子，在出家后的首七年，当他还是受到八万四千出家人围绕着时，他无法证得独特的一切知智；但在远离社群及乐于独处之下，他得以在七天之内攀上菩提之高峰，证得了独特的一切知智。 随后，佛陀继续开示：“阿难，我没有看到任何一种变易的色法，不会导致贪恋及耽乐于它的人感到愁、悲、苦、忧、恼。”在此，称为色法的身体，是由许多微小粒子或色聚组成。若比丘有系统地辨识它们，他就会看到它们里面的究竟色法。它们生灭得非常迅速，一旦生起就即刻灭尽；所以它们是无常的。若人不能以智照见这本质，他即会因贪欲而取乐于色。若他如此作为，他即会因色变易而感到愁、悲、苦、忧、恼。 如是，由于舍利弗与目犍连加入僧团成为佛弟子这项变易，所以他们以前的师父山加耶，即感到愁、悲、苦、忧、恼。在家居士乌巴里与佛陀讨论法之后成为佛陀的弟子，这项变易也令他以前的师父那他子感到悲痛。当时的那他子是尼干达教的创始人；乌巴里则是他的大弟子。有一天，乌巴里去问佛陀许多问题；佛陀很清晰地举例回答，令他感到很满意。而该段问答即名为《乌巴里经》，乌巴里在听完该经后证得了初果成为佛陀的弟子。 过后，佛陀继续讲解大空之修习：“然而，阿难，于此有如来所发现的安住：通过不作意一切相而进入及安住于内空。若如来如此安住时，诸比丘或比丘尼、众男居士或女居士，诸王或大臣、众外道或他们的弟子们前来见他，那么，以倾向离群隐居、独处、乐于出离及已完全断除诸漏根基的心，他肯定只会以倾向遣散他们的心给与开示。” 其意义如何？若刚出家的无智比丘说：“世尊像把牛放到田野般把我们带离社群，训诫我们离群隐居，然而他自己的四周却有众王与大臣等围绕着。”为了避免造成这种评论的机会，佛陀在开示时先这么说，以显示即使坐在一个遍满世界的社群当中，他依旧犹如单独一人静处一般。再者，佛陀在《相应部.蕴品.花经》说：“诸比丘，犹如一朵青莲花或白莲花生于水中，成长于水中，而后伸出水面不受水所沾染；如是，诸比丘，如来亦生于世间，成长于世间，而后超越世间，不受世间所沾染地安住。” 空：什么是一切相？名色法称为相，或称为行法。当佛陀进入阿罗汉果定时，所生起的阿罗汉果心，缘取无名法、无色法的涅盘为目标。其中毫无名色之相，如颜色、声音等。此安住是由如来所发现，他通过不作意一切相而安住于空（涅盘）。 首先，基于自身的特质，果定称为空，但作为其目标的涅盘，也被称为空，因为它毫无贪、瞋、痴。另者，也可依据入道的方式来解释，因为观智也被称为无相、无愿、空。于此，若比丘在观照诸行法为无常时，导致圣道从无常当中出起而趣向涅盘，其导致圣道出起的观智即称为无相。 若比丘在观照诸行法，由于不断受到生灭逼迫而苦的一面时，导致圣道从苦中出起，其导致圣道出起的观智即称为无愿。若他在观照诸行法为无我时，导致圣道从无我当中出起，其导致圣道出起的观智即称为空。于此，道由于无相观智而称为无相，而无相道之果，也称为无相。对于无愿与空，也是如此。 当佛陀向听众开示佛法时，其心是倾向于离群隐居与倾向于涅盘的。他肯定只会以心倾向遣散他们地给与开示，所以他时常会说：“你们可以走了。”在什么时候世尊会如此说呢？是在用完餐之后活动的时刻，或在初夜活动的时刻。用完餐后，世尊在香舍里如狮子般地躺着休息片刻，起身后即坐着入果定。当时，僧团为了听闻佛法而前来聚会。了知适当时刻的世尊即从香舍出来，坐在早已为他备好的座位上，开示佛法。有如计算煮药油的时间般，他绝不会超出时间，即以倾向离群之心遣散僧团。 在初夜的时候，佛陀也如此遣散僧团，说道：“夜已深，这是你们做适当之事的时刻。”因为自从证悟以来，由于佛陀的意门转向心倾向于涅盘，所以即使是他的眼、耳、鼻、舌、身双五识，也都倾向于涅盘。由于佛陀对诸行法的透彻了解，即使所见的微妙目标也只显现其厌恶的一面，对于其它目标则厌恶性更加强烈。由于涅盘极为宁静殊胜，所以其心只倾向于涅盘，就有如受到口渴困扰的人只倾向于有凉水之处。 安住于空是宁静殊胜的，这是为何佛说：“所以，阿难，若比丘立愿：愿我进入与安住于内空，他即应向内稳固其心，令之宁静、专一及专注。”这段话的意义为何？若比丘想要缘取涅盘为目标，而进入空（空果定）。首先，他应当稳固其心，专注于禅那目标，如：安般似相、光明遍、地遍、白遍似相等等。 在《大空经》中，佛陀继而言道：“阿难，他应如何向内稳固其心，令之宁静、专一及专注呢？于此，阿难，远离欲乐及远离不善法的比丘，进入与安住于初禅…第二禅…第三禅…安住于拥有不苦不乐受，及由于舍而念清净的第四禅。这是比丘如何向内稳固其心，令之宁静、专一及专注。”在此，佛陀教导四色界禅作为观智的基础。 巴利系佛教传承认同两种不同的修观行道，其中之一是止行道。此行道涉及先修习止禅至近行定或安止定的阶段，以作为修习观禅的基础。采取这种行道的止行者，先修至证得近行定或色界禅或无色界禅。然后，再从识别入禅时生起的名色法开始修观。过后，再识别欲界的名色法，如：眼门心路、耳门心路过程等等。之后，他再追寻它们的因缘，这即是缘起的实修方法。然后，他再观照此名色及它们之因的无常、苦、无我三相。对于这类禅修者，他之前所证得的近行定或安止定是心清净，即七清净当中的第二项清净。 另一种行道称为纯观行道，这种行道不以止禅作为修观的基础。反之，在清净其戒之后，禅修者有系统地修习四界分别观。当能够看到名为色聚的微小粒子时，他必须辨别它们。若他能辨识色聚里的地、水、火、风四大界，而又能专注于该四大界，当时的定力则隐喻式地称为‘近行定’，但并不是真正的近行定。因为真的近行定，是接近禅那之定。 于四界分别观，无论禅修者如何精进，他都不能证得禅那。为什么？因为色聚里的四大界之特相非常深奥。一旦生起，它们即灭尽。这些不断变易的四大界是专精之心的目标。当此观照力增强及更为准确时，其心即会自然地专注于色聚中不断变易的四大界之流，而其定力则与近行定相等。心对四界特相的剎那至剎那间的专注力，名为止剎那定。由于其稳定的程度与近行定相等，所以它被称为纯观行者的心清净。这种禅修者又名为‘干观行者’，因为他没有受到禅那的‘滋润’即修习观禅。 三相：在分别名色及辨识它们的因之后，止行者与纯观行者两者，都必须观照诸行法的三相，即：由于坏灭而无常；由于不断受到生灭逼迫之厄而苦；由于在世、相续及剎那三方面没有实质而无我。当此观照力增强及更为准确时，其心即会自然地专注于不断变易的名色流，而其定力则与近行定相等。心对名色过程之无常，或苦，或无我的剎那至剎那间专注力，名为观剎那定。 在《大空经》里，佛陀教示禅定作为修观禅的基础。于此，将简短地讲解如何修习安般念至第四禅。你应当于鼻孔周围或上唇（人中），专注在最明显的接触点上的息（呼吸）。若能够专注于息大约一小时，你应在同一点专注整道息，且觉知它的长短。 在此，长短是指时间的长短。不要刻意把息弄长或短，且让呼吸自然。若你能够专注于整道息一小时或更久，息就会自然变得微细。当时你应当专注于整道微细的息。无论它是长或短，你都应觉知整道微细的息。当你能够在每次禅坐的时间，都专注于微细的息超过一小时，一般上，在两三天之内禅相即会出现。 对于初学者，此相是不稳定的，因为定力还不够强而有力。当息与禅相结合时，心就会自动地紧贴于该禅相。当时，你应只专注于禅相，不再专注于息。时而注意禅相，又时而注意息的方法是不正确的。若禅相从鼻孔周围消失，你应当再次专注于自然的息（呼吸）。当禅相再次重现时，你再换回专注它。 禅相必须是出现在鼻孔周围才可专注于它。若你专注稍微远离鼻孔周围的禅相，不久你的定力即会退失。只有通过专注在接触点上的息，你才能够成就安般念；而该接触点是在鼻孔周围或上唇（人中）。所以，如果专注在离开这些接触点的禅相，不久你的定力即会退失。 三种禅相：若你能够专注于紧贴在鼻孔周围的禅相超过一小时，你的定力将会提升，禅相也会逐渐改变。一般上，在开始阶段禅相是灰色的；这即是遍作相或预作相。当对该禅相的专注力更加强时，它即会变得白如棉花；这即是取相。你必须继续专注于该禅相，如此当定力足够强时，它即会变成晨星般清澈明亮；这即是似相。若能够专注于该禅相超过一小时或至两小时，不久你就能证得近行定或安止定，而安止定即是禅那。 在近行定的阶段，由于诸禅支还相当弱，所以有分心还是生起得非常频密。但在安止定的阶段，诸禅支则强得足以使禅那维持一段长久的时间。在此，什么是有分心？根据《阿毗达摩藏》，简要地说心可分为两种：心路过程心与离心路过程心。心路过程是在生命中心流活跃的一面；离心路过程心则是出现为结生、有分及死亡的不活跃之心。 在没有心路过程发生时，有分心即会生起，缘取前一世临死时出现的目标。当心路过程再次生起时，有分即会停止。有分的生起是为了不让心流中断，所以它称为有分，即生命相续流或生命的成份。它是过去世所造的业力引生的果报心。它并不能缘取现在的目标，而只能缘取过去的目标；所以它是不活跃的心或离心路过程心。因此它不能取安般似相等为目标。 在近行定的阶段，由于诸禅支还相当弱，而不能长久地维持定力，所以有分心在这阶段还是生起得非常频密。若它持续发生几分钟，禅修者就会以为自己没有识知任何目标。为什么呢？因为有分心不能缘取现在目标，例如安般似相等等。它只能缘取出现于前一世临死时的过去目标。在修习缘起法时，许多禅修者就能明白这一点。 所以，为了能够令到有分心暂时不再生起，你应当以强而有力的正念专注于安般似相。若能镇伏有分心，且能深入地专注于安般似相，不久你即会证得禅那。这即是初禅，其中有五种禅支，而它们已强得足以维持禅那一段长久的时间。 五禅支是：一、寻：将心投向及安置于安般似相；二、伺：保持心持续地注意似相；三、喜：喜欢似相；四、乐：体验似相时的乐受或快乐；五、一境性：对似相的一心专注。在初禅里有五禅支；在第二禅里有喜、乐及一境性三禅支；在第三禅里有乐及一境性两禅支；在第四禅里有舍及一境性两禅支。若过后你进修十遍禅，譬如地遍，你就能够证得八定，即八种禅那。 在开示修习禅那之后，佛陀继而在《大空经》讲解观禅：“于此，阿难，远离欲乐及远离不善法的比丘，进入与安住于初禅…第二禅…第三禅…安住于拥有不苦不乐受，及由于舍而念清净的第四禅。这是比丘如何向内稳固其心、令之宁静、专一及专注。然后，他向内观照空。当他向内观照空时，其心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：‘当我向内观照空时，我的心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。’如此，他对该过程拥有完全的明觉。” 注疏解释‘内空’为自身的五蕴之空，‘外空’则是他人的五蕴之空。在此所说的空，必定是通过观照内外五蕴为‘无我’，以此来修习观禅，而达到暂时性的心解脱。当观照无我的观智达到道智的阶段时，它即会产生体验涅盘空的一面的果智。 内外五蕴：蕴有五蕴与五取蕴，五取蕴是观智的目标。有意修习观禅的比丘，必须先辨识这五取蕴。为什么是它们？在《相应部.蕴品.蕴经》里，佛陀说：“一切色法，无论是过去、未来或现在；内或外；粗或细；近或远；劣或胜，都称为色取蕴。”它们是烦恼的目标，及受到渴爱与邪见执取为‘这是我的、这是我’等，这十一种色法是色取蕴。同样地，十一种受、十一种想、十一种行、十一种识，分别称为受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。有意修习观禅的比丘，必须先辨识这内外五蕴。为什么呢？且听注疏的解释。 在此教化里，有些人开始时辨识内行法或五蕴。辨识它们之后，他再观照它们为无常、苦、无我。但圣道不会通过只观照内而出起或出现，因为必须也观照外（行法）。所以，他观照他人的五蕴及非有情的色法，也都是无常、苦、无我的。他一时观照内五蕴，一时观照外五蕴。当他如此观照时，观智在他观内时与圣道连接；因此称他为“在先观照内之后，它从内出起。”若其观智在他观外时与圣道连接，则称他为“在先观照内之后，它从外出起。”对于“在先观照外之后，它从外出起”及“在先观照外之后，它从内出起”，也应如此理解。 另一人开始时先辨识色法。之后，他再观照四大界与它们的所造色，全部为无常、苦、无我。但圣道不会通过只观照色法而出起或出现，因为也必须观照名法。所以，他观照取该色法为目标而生起的名法，即：受、想、行、识。他一时观照色法，一时观照名法。当他如此观照时，观智在他观色法时与圣道连接；因此称他为“在观照色法之后，它从色法出起。”若其观智在他观名法时与圣道连接，则称他为“在先观照色法之后，它从名法出起。”对于“在先观照名法之后，它从名法出起”及“在先观照名法之后，它从色法出起”，也应如此理解。（《殊胜义注》第一册；《清净道论》第廿一章） 我们在修习观禅时，必须留意上述记载于注疏的重要指示。只观内或只观外，并不足以令到我们亲见涅盘，所以必须观照内外两者。 三相：有比丘开始时，观照诸行法为无常。但圣道不会通过只观照无常而出起，因为必须也观照苦与无我。所以，他也观照诸行法为苦与无我。当如此观照时，观智在照见无常时与圣道连接；因此称他为“在先观照无常之后，它从无常出起。”若其观智在他观苦或无我时与圣道连接，则称他为“在观照无常之后，它从苦或无我出起。”对于“在先观照苦及无我之后”的出起，也应如此理解。 所以，比丘必须轮流地观照称为行法的内、外五蕴，这两者皆为无常、苦、无我。当他达到对诸行法中舍时，其观智已达至顶点，及即将导致圣道出起。若他当时着重于观照诸行法为无我，这即是空而无我。因此佛陀在《大空经》里说：“然后他向内观照空，当他向内观照空时，其心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：‘当我向内观照空时，我的心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。’如此他对该过程拥有完全的明觉。” “他向外观照空…他向内外观照空…他观照不动…当他观照不动时，其心不能入住于不动，不能获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：‘当我观照不动时，我的心不能入住于不动，不能获得信心、稳定与胜解。’如此他对该过程拥有完全的明觉。”什么是不动？这词是指四种无色界禅定。 他观照其中一个不动无色定，下决心道：“我当成为双方解脱者，即证得所有四禅八定与阿罗汉果两者的人。”当他证得四无色定时，他已从色界解脱。当他观照某一个不动无色定为无常、苦、无我时，若证得阿罗汉果，他即已解脱了一切的名法。所以，这种人称为从名与色双方解脱者。然而，在《大空经》里他还未如此成功，所以佛陀再教以下的方法：“当时，该比丘应如之前一般再向内稳固其心，令之宁静、专一及专注于该相同的定之相。” 这里是指作为观禅基础的禅那，因为从自己还未熟悉的基础禅出定之后，他把心向内观照空，但其心并不能入住于空。当时，他心想：“观他人的五蕴相续流又会怎样呢？”所以他把心向外观照空，但其心还是不能入住于空。当时，他又心想：“一时观自己的五蕴相续流，再一时观他人的五蕴相续流又会怎样呢？”所以他把心向内、向外观照空，但其心还是不能入住于空。当时，想要成为双方解脱者，他又心想：“观不动又会怎样呢？”所以他把心观照不动，但其心还是不能入住于空。 于此，在这种情况之下，他不应放弃自己的努力，他不应放弃禅修而乐于群体或社群，他不应随同在家信徒而乐于社群。反之，他应当不断重复与透彻地修习相同的基础禅定。如是佛陀说“如之前一般…于该相同的定之相”等等，以指出那就好像当砍树者的斧头没有效力时，若把斧头再磨利就能够砍倒树。同样地，不断重复地修习相同的基础禅定，即会令心对其业处有成效。 根据这些指示，若你的基础禅定是安般第四禅，你即应不断重复地进入该禅那。为什么呢？其原因是有定力的比丘能够如实知见诸法。所以你应当重修开始时所培育的基础禅定，不断地修习它，过后你可再次转修观禅。 编摘于帕奥禅师著书《菩提资粮》

原来

我今归依十方一切诸佛世尊。已得阿耨多罗三藐三菩提。未转无上法轮。欲舍报身入涅盘者。我皆至诚顶礼劝请转大法轮。雨大法雨。然大法灯。照明理趣。施无碍法。莫般涅盘。久住于世。度脱安乐一切众生。如前所说。乃至无尽安乐我今以此劝请功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去未来现在诸大菩萨劝请功德回向菩提。我亦如是劝请功德。回向无上正等菩提。

淡然居士

上座部佛教所提到的‘空’，主要是指一切有为法的无我相。当禅修者的观智到达顶点时，他即会依倾向而平静地只观照三相之一，即无常，或苦，或无我。根据巴利注疏，信根最为显著者，会平静地观照无常；定根最为显著者，会平静地观照苦；慧根最为显著者，会平静地观照无我。由于这最后阶段的随观是禅修者即将体验出世间道的管道，所以称它为‘解脱门’。 无我随观，被称为空随观，因为它透视诸行为无我、无有情及无人。无常随观被称为无相随观，因为它去除‘颠倒相’，即由于颠倒想而呈现的欺人的常相与稳定相。苦随观被称为无愿随观，因为它通过去除对诸行错误的乐想而断除了欲。