关于四圣谛

淡然居士

四圣谛是真实之法，它包括苦、集、灭、道，这四种圣谛。对于苦圣谛而言，它表示世间的一切有为法，因为无常而苦。人们在世间法里看不到有任何快乐与愉悦。若某人执着有快乐和愉悦的存在，他就无法舍弃世俗，不能证悟圣果。 因此发心成为圣者的人，应致力于看清属于胜谛（究竟法）的乐与悦心所，都是苦的。这些乐与悦的感受，是不可能保持永恒不变的。事实上，它们在每一秒钟里都迅速地变化。 凡夫会贪求人间与天界的快乐，误认它们为快乐的泉源。他们会这么做是因为，他们并不知道这些快乐都是短暂与无常的。由于无知而多欲，他们不能了解这些快乐的真正本质。在它们还没有毁坏之前，无知的人都把它们视为可喜可爱的。但是它们的本质却是无常的；当无常显现时，这些人就会感到非常痛苦。 在每一件世间的事情里，都具有乐与苦两面。五根的欲乐对凡夫来说是一种享受，但佛陀说它们苦的成份比乐来得多。然而，不同于凡夫的是，佛弟子并不认为它们是乐的，更别说佛陀对它们的看法是如何。在此，佛陀并没有说它们是完全无乐可言，而只是说它们苦多于乐而已。 对于任何事情，智者首先考虑的是它的对与错，而不是它的乐与苦。若是错的，即使它带来多大的快乐，智者也没有兴趣。若是对的，即使无乐可言，智者也会认为是好的。 假若有谁愿意的话即可当一天的转轮圣王，但是隔天就会被处决，这样的王是没有人敢或愿意当的。从世俗的观点来看，当一天的转轮圣王是很令人动心的，但隔天就要死却是极大的害处，所以没有人会有心去享受只有一天的转轮王的生活。 同样地，在看到一切东西都是易坏的时候，圣者再也不会执着于短暂的快乐。只有在省察「世间没有快乐这回事，一切因缘和合而成的事物都是无常的。由于无常则无乐，有的只是苦而已」之下，人们才可能成为圣者。 只有在省察世间一切事物苦的本质，而培育起佛法观智之后，人们才可能成为圣者。作为禅修目标的五蕴即是圣谛，意即五蕴是苦。换言之，由于圣者在禅修中如实知见五蕴，所以它被称为圣谛。 那些正致力于获得及已获得圣果的人，他们所拥有的正见或者观智，能够如实知见三界轮回只苦不乐这一项圣谛，即是苦圣谛。简而言之，五取蕴（也被称为三界的现象）皆是苦。五取蕴即是色、受、想、行、识，是造成执着「我」、「我的」和「我自己」的东西，这五蕴即是苦谛。 对于集圣谛而言，无明与渴爱是苦的因（集）。组成苦圣谛的五取蕴，并不会无缘无故地自己生起。它们有各自生起的原因，最基本及重要的原因即是渴爱。在世间上，每个生命都必须受苦，因为他必须为生存而劳动，而这一切都是受到渴爱的鼓动。 对美好生活有着更强的渴爱，即会有更多的痛苦。若某人能满足于简朴的生活，只以简单的必需品维生的话，他的痛苦即会依其知足的程度而获得减轻。所以，很明显地渴爱是误视苦为美好生活的原因。 众生为了在今生与来世有美好的生活而奋斗。当因此而获得新生时，新生的真正原因即是渴爱。渴爱被称为集圣谛，是因为它是苦（五取蕴或新生命）生起的原因。 对于灭圣谛而言，灭谛即是涅盘。属于集谛的渴爱，不断执取世间感官的目标，它没有投入于涅盘之中的能力。其原因是，涅盘是属于无为的究竟法，在渴爱的观点来看，涅盘是毫无吸引力的。根据佛陀在缘起所说的「受缘爱」，渴爱是由感受产生的。但是在无为（没有因缘和合）的涅盘里，是没有感受的，有的只是寂乐而已（没有感受之乐）。 那么，有人会问：「若完全没有感受，涅盘还可说是可喜可乐的吗？」若有人会这么问，那是因为他认为感受才是真正的快乐，或不认为寂乐是真正的快乐。其答案是：乐有两种，即感受乐和寂乐。 什么是苦灭的涅盘？当四道智证悟了无为界（涅盘；其相为寂）时，所有一千五百个烦恼，都被根除及不会再生起。当证悟阿罗汉道智后，阿罗汉就不会再有来生，死后五蕴都全部息灭，就好象熄灭的火一般。那无为界即是涅盘。 凡夫不能有如圣者一般清楚地明了涅盘的本质。若他们不清楚，却勉强要说或写有关涅盘的情况，以让别人明白，他们是可能会犯错的。暂且别说涅盘，就只说他们从书中得知的俗事，若他们想要当作亲眼看过的来向人解说，他们也很可能会犯错。由于凡夫不能有如圣者一般看到涅盘的各层面，他们应该只以上述的解说法来向他人解说。 当那些还未如实知见涅盘的人在想象何为涅盘时，他们可能会以为涅盘是一个金刚不坏的城市或国家。当有篇佛经把涅盘形容为安全的城市时，那只是一种譬喻法而已。涅盘并不是一个城市或国家。但还是有人相信涅盘是一个城市，而其居民的身心是没有老病死的。 事实上，佛陀、辟支佛和阿罗汉进入涅盘是指五蕴完全止息，死后不会再出生在任何一界里。涅盘是道心和果心的目标，是一个究竟法。般涅盘则是五蕴或名色法完全止息，不再生起。他们入于般涅盘并非进入涅盘城，在究竟上是没有涅盘城这个东西的。 当人们行善时，他们的导师会训诫他们发愿证悟涅盘。虽然他们照办了，但一般上他们都不晓得涅盘的含意，所以他们对欲证悟涅盘并不热心。因此，导师应该要他们发愿解除一切痛苦，这样信徒才能真正明白，而能够热诚与认真地发愿。 两种涅盘：譬如有一件很名贵的衣服。当它的主人还活着时，你会说：「这是一件有主人的名贵衣服。」当那主人死后，你就会说：「这是一件没有主人的衣服。」同样地，诸佛与阿罗汉在活着时，以道果体证的涅盘是为有余涅盘，这是指五蕴还存在时所体验的涅盘。然而，在他们死后，五蕴已不再生起，所以其时的涅盘是为无余涅盘。 只有在以智慧克服渴爱之后，心想及涅盘时，才会想要证得涅盘的寂静。若人还未能以智慧克服渴爱，他是不会发愿想要证悟涅盘的。 根据涅盘最为显著的素质，涅盘又可分三种，即：一、空涅盘；二、无相涅盘；三、无愿涅盘。涅盘的第一个素质是没有执受（无我），所以它被称为空涅盘。涅盘的第二个素质是没有因缘和合的心、心所和色法，这些法又叫有为法，它们是烦恼生起的原因。这些有为的名法或色法，是互相配合而生起的。 色法在至少八种色法相聚在一起时才能生起，这是为何它们被称为八法聚。名法也是至少八种名法相聚在一起时才能生起，这是就眼、耳、鼻、舌、身这五识而言。当名法和色法组合在一起形成五蕴时，它们被人误认为「我自己」、「我的身体」、「一个有实质的东西」，所以它们导致渴爱等诸烦恼产生。 因此，有为法被称为「相」或「因」。准确地来说，世间心、心所和色法是为相。然而，在涅盘里是没有「我自己」、「我的身体」等烦恼之因的，由此它被称为无相涅盘。 涅盘的第三个素质，是没有渴爱。由于涅盘里并没有可贪爱的东西，因此它被称为无愿涅盘。如此，根据其素质，涅盘一共可分为三种。当知灭谛即是涅盘，它是无为法，也被称为无缘法。 对于道圣谛而言，它是熄灭诸苦之道，也即证悟涅盘的方法。虽然涅盘本身是无为或没有原因的，而是永远地存在，但是若没有足够的因缘，却是不可能证悟涅盘的。涅盘本身是没有原因，但我们却必须有足够的因缘，才能令到道心和果心生起。这两种心的目标即是涅盘，而那证悟的因缘即是八正道。因此导向涅盘的八正道，被称为是导向灭苦之行道。 随顺着渴爱去享受世间的欲乐，并非趣向涅盘之道。它只是一种欲乐束缚，是不好的。反之，以火的热气和阳光来折磨自己，或长时期举手不放、单腿站立，以为这样就会去除烦恼，这种修行法也不是趣向涅盘之道。这种方法是苦行，也是不好的。避开欲乐和苦行这两端，而适中地取其中道，就有如不太紧也不太松的琴弦，肯定是趣向涅盘之道。 这中道即是趣向涅盘之道，名为道圣谛。不善的邪见、邪思惟、邪语等是为恶趣道或邪道，因为它们是导向四恶道的。善的正见、正思惟、正语等是为善趣道或正道，因为它们是导向涅盘的。《谛分别注》中有说明，道心里的正见、正语等心所是为道，因为它们是欲证悟涅盘之人所寻求的，因为它们导向涅盘、因为它们在断除烦恼之后达到涅盘。 此道并非只有一支而已，而是拥有八支，由此它被称为八支圣道。这八道支是：一、正见：了解苦、集、灭、道四圣谛的智慧，所以一共有四种智慧。二、正思惟：有三种思惟，即出离思惟、无恨思惟、无害思惟。三、正语，即远离四种恶的语业。 四、正业，即远离三种恶的身业。五、正命，即职业里不涉及七种恶行。六、正精进，即是：未生恶令之不生，已生恶令之断，未生善令之生，已生善令之增长。七、正念：是对身、受、心、法，五盖、五取蕴、十二处等保持警觉。八、正定，即是：初禅、第二禅、第三禅、第四禅。 在世间心里，这八支不会同时生起。然而在出世间心里，八支则会同时生起。只有在证得出世间道、八支在同一个心里生起时，它们才被称为道圣谛。因此，导向灭苦的道谛是指同时生起的八道支。跟圣果及涅盘同被包括在出世间法里的圣道，即代表道谛的八正道。

我念阿弥陀佛

　　“佛观一切愍之如子。我等无父无母。无兄弟亲族。一切皆无。佛为我父。如来是母。 　　“佛如日月示人善道。于生死中能救众生令不复生。诸烦恼河甚可怖畏。众生在中烦恼漂溺。如来救之令不复入。世尊怜愍为说正法。示人无上菩提之处。 　　“我等不贪饮食。不欲世间富贵。不愿生天。不畏坠恶道。得人身已愿见世尊。”

淡然居士

四圣谛是佛陀的根本教法，由他在证悟之夜发现，且在他四十五年漫长的弘化期间不断地重复开示。这四圣谛称为‘圣’，是因为它们由圣者洞见、因为它们是至上圣者佛陀所教之谛、因为发现它们能够导向圣者之境、以及因为它们是真实、无可变更、绝不虚假之谛。 苦圣谛可分为两种：生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼、怨憎会、爱离别、所求不得之苦，以及五取蕴之苦。简要来说，则是除了渴爱之外，三世间地的一切法都属于苦圣谛之内。 苦因圣谛只有一法，即相等于贪心所的渴爱。然而，渴爱有三个方面：欲爱、有爱（渴爱生存）、无有爱（渴爱断灭）。 苦灭圣谛也只有一法，即通过去除渴爱而证悟的涅槃。 趣向灭苦之道圣谛是八圣道分。在佛陀关于四谛的论教法里，这是在四出世间道心里生起的八道分心所。八道分可以是属于世间或出世间法，但在四圣谛教法里，它们则纯粹属于出世间法。