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楼主: yuanjue

[佛化生活] zt:精进念佛感悟

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 楼主| 发表于 2010-11-7 17:50 | 显示全部楼层
人生的感悟



人来这个世间就是受苦的。谁见过刚出娘胎的婴儿哈哈大笑?没有,只有哭,因为一出世就后悔来到这个世界受苦了。既然一出生就后悔来到这世间,那我们为什么现在不一心念佛,脱离这个苦海到西方极乐世界?“有的人生活得很幸福。”这是你对他们的表面看法。要知道,人是不容易满足的。有个朋友生病,我们去探望他,问他:老兄!你有什么愿望啊?他说:我只要病好了,粗茶、淡饭我就很感满足,不再追求什么了。事实会是如此吗?他病愈后老毛病又都来了,工作起来叫苦叫累,吃菜嫌口味不好,看别人不顺眼,总觉得老婆的发型不好看,孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以说人是活在不满之中,不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。



每个人都有自私之心,可它却是万恶之源。贪婪嫉妒虚荣吝啬,从根本都与它有关!深层体悟又感觉自私也是一种近似本能的欲望。处于一个人心灵深处,每个人都有需求,有生理的,物质的,精神的,社会的,而这些需求是为了生存,也是无可厚非的!但如果一味的执着追求,认为社会是为自己而存在,天下之物皆是为自己而准备,那将成为一种严重的病态!“我”字时时无离心头,而且认为“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往” 。这种执着使你变成病态的人生。它会让你难以满足自己的贪欲,让你难以填补自己的权力欲,让你不择手段获得更多的财物欲,会使你用欺世盗名来填补自己的名欲,让你用胆大包天来填补自己的色欲。而它又会使你变得对双亲冷漠,非常看重自己的财富利益,为了得到利益可以六亲不认,对别人的苦楚漠不关心,毫不怜悯甚至于落井下石。又会使你变得封闭无比,不愿结交友谊,不参与社会生活,不关心其它事物,不愿意帮助别人,使自己在困难时得不到别人的帮助。而且又会使变得非常计较个人得失,遇事总怕吃亏,永远不知足的贪婪之心时时围绕困惑着你。这一切让你变成了一个什么样的人?它不仅破坏了你所固有的仁爱、同情、慈爱之心,最终让你变成一个将人的本性降格成动物般本性的人!你不觉得累吗?虽然你得到很多,但你失去也很多甚至失去更多重要的,你值得吗?人活在世间需要金钱,但更需要亲情与友谊。小气冷漠只会割断亲情,使自己成为孤家寡人,在你老时无人照顾,在你病时无关爱。去关心和帮助别人吧!每个人都有需要帮助的时候,今天帮人一把,日后自己有难时,也定会得到别人的帮助!



佛法要我们看破,看破甚么呢?看破一切世间法无常苦。看破以后自然便不自私贪着,不贪着叫做放下。放下甚么呢?放下业报身心我执。你认为的“我”,是六道正报。你认为“我的”,是六道依报。大家放下吧!放下六道中五阴身心,放下六道中的依报,这样万缘放下,才能单提一声佛号。恋着世间事物放不下有什么用呢?这世界上的事事物物都是因缘合成,无有实体,犹如过眼云烟虚而不实,求不得,拿不走。就连自己的身体也是假有,留不住不可得,身外的东西就可想而知了。“知足常乐!知足使你不会有非份之想,常乐使你心平气和!”佛陀告诫我们,让我们多积功德,慈悲众生,让我们无缘大慈,同体大悲,善有善报呀!了悟世间真相,抛开自私执着,最终会令你的烦恼无处着脚!愿众生都抛开执着,离苦得乐!



2004、8、23、
 楼主| 发表于 2010-11-7 17:50 | 显示全部楼层
修行的禅思



一个人为什么要修行?主要是训练自己意志坚定,我们平时能够自行功课,或上香,或礼佛,或诵经,或阅藏,或静坐,不论忙闲而能够持之以恒,时间一久定能改变气质和净化心灵,提升道德增加力量,且能受到社会的尊重,人天爱戴。修行的法门很多,不外念佛、禅坐、持戒、助人、礼拜、喜舍、布施、正心、正念、行正道等等,真正的修行,是心中有众生的存在,而且肯为众生服务,将佛法运用到生活中。修行在日常生活中是用慈悲的语言应人,用慈悲的眼光待人,用慈悲的面孔对人,用慈悲的双手助人,用慈悲的心祝福人,生活中有佛法这才叫“修行”。



“修行”则要在“修心”上多开悟。但有很多人拜佛都是求佛祖保佑升官发财呀,家庭平安顺利呀,更好笑的是违法乱纪被公安部门追捕的人,也来求佛祖帮他渡过难关等等。真是拜佛多为己,为己别拜佛。一拜就错,原因是为私利求佛你是魔,无走火就迷信,最后还是失望的。甚至有些人一走进寺门就想成佛进入西方极乐世界,这想法本身是不是最具体的“贪心”,尽想好事。佛既然是一种宇宙信息,如来、观音是真理的抽象载体,是真理信息的化身,那么我们观赏如来可以看到人类活动跳不出如来这个大法轮法则的手心,拜如来的实质是要把这些宇宙法则放在心中并表现在行动上,以便按规律促进生命超脱。观看观音可以听到大慈大悲的信息的声音,拜观音的实质是去接收大慈大悲的信息,使自己具有佛心、佛德、佛性。总之拜佛的实质就是去接收佛的信息,佛光在你的头上普照,佛在你的心中,你有一颗大慈大悲的心,行动中时时在行善积德,学会忍让,具有爱护大小生灵生命的良好秉性。要对佛保证许愿做好事,别去讨什么好处。你尽管念佛修佛,不盼望成佛,何时修成佛心、佛德、佛性,你也许就可能成佛了。否则就算你经常拜佛,也感觉不到佛光普照。



2004、2、7、
 楼主| 发表于 2010-11-7 17:50 | 显示全部楼层
明因果之理



我们要想创造未来的幸福,掌握自己的命运,首先必须深信因果。什么叫因果?因果又叫业因果报,又叫因果报应,这是佛教基本原理之一。“因”就是原因,也叫因缘。“果”就是结果,也叫果报。“业”就是指一切身心活动,分为身、口、意三业。“报”就是业的报应,即由三业的善恶所导致的后果。因就是业,果就是报,我们所做一件事,所说一句话,甚至动一个念头,都是种因;随其善恶的性质和份量,都有恰如其分的结果在后面,迟早总要由自己受到的。概括说,种善性因得福果,种恶性因得苦果。其实,怎样的善性得到怎样的福报;怎样的恶性得怎样的苦报,也有恰如其分的“因果律”。因果规律并不是佛陀所规定或制造的,而是客观存在的规律,佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说:“如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨尚不能超出因果之外,何况我们凡夫,不管你信与不信都要受因果规律的制约。我们今生所受的善恶性的果报,都是自己前世所种的业因。而现前身口意三业时时造作的业因,又正是自己未来应受的果报,前因后果,循环不断,也没有丝毫差错。经中说:“假使百千劫,所作业不亡。因缘会遇时,果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候,“所作业”是自己所种的远因,远在百千劫前种的业因,并不会自行消失。“因缘会遇时”指现在的因缘成熟,“果报还自受”还得自食其果。



种瓜得瓜,种豆得豆。种善得福,种恶得祸。恶有恶报,善有善报,善恶到头始终有报,报福报祸唯心知造,一切都在自然中,把握命运在今朝。据沈阳消息,凌海市西北地区的一名乡村医生徐林,一年前救下一只受了枪伤的灰鸽子。月余鸽子伤愈,徐林便把鸽子放生,不久鸽子时常叼来山核桃、野榛子之类的山货放在巢里报答徐林,一天早晨让徐林大吃一惊,这次不是山货,而是一只锈迹斑斑的银手镯。而不久前福州晚报报道,福州永春县外山乡青年林某于一天凌晨时分忽然被一阵奇异的声响惊醒,发现一条毒蛇正荡千秋般地吊在蚊帐上向他吐舌头。林某发现这竟是一年前在这房里被他用锄头斩断一段尾巴逃走的那条蛇。由于愈合的尾巴长着一个突起的肉瘤,使蛇咬破蚊帐扑向林某时,被韧性极佳的尼龙帐卡住,才使林某有惊无险,只是虚惊一场。



  经云:菩萨畏因,众生畏果。菩萨恐遭恶果预先断除恶因,由是罪障消灭,功德圆满直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果,譬如当日避影徒劳奔驰,无知愚人稍作微善即望大福,一遇逆境便谓作善获殃,没有因果,岂知报通三世,转变由心之奥旨乎。报通三世者,现生作善作恶现生获福获殃,谓之现报;今生作善作恶来生获福获殃,谓之生报;今生作善作恶,第三生、或第四生、或十百千万生、或至无量无边劫后,方受福受殃者谓之后报,后报则迟早不定,凡所作业决无不报者。金刚经所谓,若有人受持此经,为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提者,即转变由心之义也。



  佛是觉悟的众生,众生是在迷的佛。佛与众生心体是一,而其所受用天渊悬殊,以其用心不同之所致。佛则唯以无缘大慈,同体大悲,度脱众生为怀,了无人我彼此之心。纵度尽一切众生,亦不见能度所度之相。故得福慧具足为世间尊。众生唯以自私自利为事,虽父母兄弟之亲,尚不能无彼此之相,况旁人世人乎哉。故其所感业报,或生贫穷下贱,或堕三途恶道。念佛虽能灭宿业,然须生大惭愧,生大怖畏,转众生之损人利己,行菩萨之普利众生行。则若宿业,若现业,皆仗此大菩提心中之佛号光明,为之消灭净尽也。人之修福造业,总不出六根三业。天下事皆有因缘,其事之成与否,皆其因缘所使。虽有令成令坏之人,其实际之权力乃在我之前因,而不在彼之现缘也。明乎此,则乐天知命,不怨不忧。若知前后因果,则穷通得丧,皆我自取,纵遇逆境,不怨不忧。只惭己德之未孚,不见人天之或失。
 楼主| 发表于 2010-11-7 17:51 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
痛苦的解脱



生命界的种种痛苦,并不是神的责罚,也不是无因而有的;而是依照“业报因果”的法则,由于自己过去不良的行为,所引发的不良后果。我们为什么会做出不良的行为呢?这因为我们的内心有着错误的意识,所以才发动身口去做不良的行为。那末,痛苦的最后根源,就在自己的内心;而要解除痛苦,就得先找出这内心的错误。



  我们内心的错误很多,但最根本的有两种:一贪欲;二邪见。一切众生,内心中因为“我执”的作祟,就都发生了很强烈的贪心欲望。本来,衣可御寒,食可果腹,住可蔽风日就足够了。但为贪欲的驱使,还要求锦绣绫罗,山珍海味与高楼大厦,竭力去追求那更多与更好的。因为“多”上还有更多的,“好”上还有更好的,于是贪欲没有止境,追求也就没有止境。不但衣食住,“我的财富”,“我的名誉”,“我的权力”,凡是“我”可以占有的,都同样地纵任这贪欲去追求。没有的时候拼命追求;追求不到手就失望懊丧;追求得到以后贪爱不舍,用尽心机去保护守藏;如果一旦丧失了就忧心如焚,痛苦得无法形容!同时,为了互相追求占取,人与人、家与家、国与国之间都不断地发生斗争扰乱;甚至父子兄弟之间,也会为了利害的冲突,而相互斗争,互相陷害。所以佛说:贪欲是一切痛苦的根源。



同时,一切众生因为对于事理认识不清,内心中又都有着错误的思想:或者不能辨别“善”与“恶”,把善的当作恶的,把恶的当作善的,或者抹煞行为的价值,否认善恶因果,以为做好做坏是没有报应的。或者以为人生的祸福遭遇都是神的赏罚,与自己的思想行为无关,这些都是“邪见”。由于内心中邪见的指导就胡作乱为,做出种种的罪恶。而且在人群中彼此各执偏见,造成各种的思想集团,互相斗争,增加人类社会的混乱。所以邪见也是痛苦的根源。



  众生内心中的错误思想(邪见)与贪欲相结合,驱使身口去做种种罪恶的行为。有了罪恶(恶业),必然会引生痛苦的果报。在这次生命当中,果报没有受尽的,就得再造另一次生命(来生)来补受,于是众生便永远在“五道轮回”中,受着生老病死的痛苦。



人必须在自我中觉醒才能破除我执,学佛的人,解悟缘起真理,打破我执,纠正了思想上的偏邪错误,同时,应用特殊的身心修养(定慧),克制下一切贪心欲望(离欲清净)。内心中的错误根源遏止了,行为也就自然能够完全纯正合理;没有了罪恶行为,就不会再引起以后的生死轮回,而一切痛苦也就获得解脱了。



2004、2、2、
 楼主| 发表于 2010-11-7 17:51 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
保持着信仰



有生法师说:“佛陀教导我们,佛在时,以佛为师,佛入灭后,以戒为师。我们必须严守律制,持戒不犯。佛法重视因果,今生的福报是由于过去世的布施而来。”享受福报犹如向银行提用存款,提用愈多存款愈少,终有提空之时。今生享受愈多,福报所剩愈少,终有用毕之日。所以应该一方面继续修福,同时也要惜福才能达到福德圆满的程度,否则,纵然有福也有所不足。这便是节流更重于开源,布施是为福报开源,放弃享受是为福报节流。我们所说的享受,应该是指贪图个人的口腹之欲,饮食山珍海味等稀有食品,不为请客,也不为礼节,只为了表现一己的富有;或为使得他人羡慕注目而蓄意的打扮、化妆、穿着,以满足自己的虚荣;或者为了享受刺激,而去歌舞厅等声色犬马的所谓游艺场所,纵情放逸挥金如土,这些行为当然是学佛者应该放弃的。



金刚经云:如何降伏其心,如何应住?佛教导我们,应心无所住而生其心。不论处于何境,此心皆能无所执着,而自然生起。心若有所执着,犹如生根不动,则无法有效掌握一切。故不论于何处,心都不可存有丝毫执着,才能随时任运自在,而如实体悟真理。



对色欲的贪恋和沉迷,是所有世俗中人的通病。不只是中下根器的人经常被色欲所迷惑,即便是上根利器的人,如果不能始终对色欲以如临深渊般的惊惧之心来把握自己,如果不能作到起心动念都能竭力警觉,也常常难免不被色欲所迷乱啊!古往今来有多少出类拔萃的杰出人物,本来他们足以成为世人所景仰的大贤士甚至圣人,仅仅是由于没能打破这个“色欲”的关卡,反而做出愚昧无礼的事情,以至不仅为世人不齿,而且自身也永远堕落到恶道中,受报无期。这样的人物事例实在是数都数不过来啊!《楞严经》上说:“若诸世界六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳。淫心不除,尘不可出。”大意是说:十方所有世界还在六道中轮回的众生,如果他们能做到心里彻底断除了贪恋男女色欲的淫心,那就自然脱离了因这色欲淫心的生起而导致的了无终期的生死轮回了。修行禅定进而证悟到不坏不灭本性的目的,正是要出离尘世苦海,如若不能彻底根除淫心,那是绝对出离不了的。我们信佛学佛的修行人,修行的目的就是要为了出离生死,倘若不坚决地根除色欲的大患,那就绝对难以出离生死。即使是修念佛法门,虽有“带业往生”的说法,但是若受贪恋男女色欲的淫心习气的沉重而顽固的束缚,那就阻隔偏离了成佛的道路,难以真正悟入佛理,难以与佛义相通相契啊!



佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情,佛陀只是告诉众生,何者是善?何者是恶?善恶还是要自己去选择,生命还是要自己去掌握。保持信仰认真地修持,根除掉自己的恶业及其顽固的不良习气,修行人才能逐步出离尘世苦海,才能逐步地做到自在无碍啊!



2004、2、14、
 楼主| 发表于 2010-11-7 17:51 | 显示全部楼层
平常心是道



禅宗中流行一句话,叫做“平常心是道”。什么叫“平常心”?请看《五灯会元》载唐代禅师景岑与施主关于“平常心”的对话,施主问:“如何是平常心?”景岑禅师回答说:“平常心就是要眠即眠,要坐即坐。”施主再求进一步的答案,禅师又说:“热即取凉,寒即向火。”景岑禅师的弟子们把师傅这种答问方式称为“即随因缘答”,就是看到什么答什么,想到什么答什么。弟子问:“师傅,有人问您的时候,您可以即随因缘答,假如无人向您发问,您又该如何做呢?”景岑禅师回答说:“困则睡,健则起。”弟子又求进一步的答案,禅师答曰:“夏天赤骨力,冬寒须得被。”就是“天热脱衣,天冷盖被”的意思。再读其它禅师的语录,发现他们对“平常心”的理解跟景岑禅师大同小异。如此则“平常心”得来岂不是太容易了?



  假如我们以为容易那就错了,那只表明我们还不是禅师,还只是俗人一个。那短短几个字、几句话,是禅师用一生的苦难与冥想换来的,如何能说易?无受尽失眠、卧床之苦,如何能懂“要眠则眠,要坐即坐”就是最高的道?无受尽热死、冻死之苦,如何能懂“热即取凉,寒即向火”以及“寒即围炉向猛火,热即竹林溪畔坐”等等就是最高的道?无受尽病死、饿死之苦,如何能懂“屙屎送尿,着衣吃饭”等等就是最高的道?禅学好像就是苦命人的哲学,岂一个“易”字了得?



  如此则禅师莫非一定要逼人受苦?是又不然。“苦”是我们到达彼岸的一条船,“慧”亦是送我们到彼岸的一叶舟。“慧”就是“悟”,就是“觉”,就是“智慧”,就是“灵明”,和“苦”比较起来它甚至还更为根本。有很多人吃尽苦头不能“开悟”,说明受苦未必就是到达彼岸的必由之路;相应地一辈子幸福的人如托尔斯泰晚年也能“开悟”,说明“智慧”可以普度苦者与乐者。于是一份“平常人生”,最后就有赖于我们的“慧根”。



  欲得“平常人生”,要有“放下”勇气。身上一件衣服舍得“放下”吗?舍得;怀中一位美女舍得“放下”吗?舍得……心中那一份理想呢,那一份因世道无常而被耽误的理想,舍不舍得“放下”?好像有些难,是不是有点难?似乎每个人内心都有最后一份秘不示人至死舍不得“放下”的东西。有这份难处,所以我们造出“死不瞑目”这个词;有这份难处,所以我们不敢轻言“平常人生”。



  欲得“平常人生”,要有“专注”精神。三心二意那不是“平常人生”;见异思迁那也不是“平常人生”。千万座山峰你只能爬上其中的一座,千万条道路你只能走完其中的一条,千万首优美的歌你只能唱其中的一首。你觉得遗憾吗?也许有一点但却完全不必,因为用你短暂一生的光阴,若没有“专注”精神,你甚至连一座山峰也爬不上,连一条道路也走不完,连一首歌曲也唱不好。当你生下来,当你开始懂事就要目标坚定,稍有彷徨稍有犹豫,你就会两手空空而入暮年。



  欲得“平常人生”,要有“知足”情怀。有人批判“知足”,说那只是“不进取”,其实这是批错了。“知足”是什么,“知足”就是知生命的“缺陷”、人生的“不足”。你喜欢的你没有能力得到,你要知道这“不足”,接受这“不足”;你不喜欢的你没有胆量拒绝,你要知道这“不足”,接受这“不足”。你以“癞蛤蟆”之身而想吃“天鹅肉”,那是你的志向,没有人可以阻止你,但你对于自己的“癞蛤蟆”身份,要心知肚明。你“驽马”一匹却要和“千里马”赛跑,那是你的使命谁也无权干涉,但你要明确地知道,你原只是一匹“驽马”。人秉天地之气有厚有薄,没有人无缺陷,没有人无不足。知“不足”就是“知足”,知“不足”就能“知足”。能“知足”就能得一份“平常人生”。



  曾听过一则笑话,讲人最大的“成就感”是什么?婴幼之时最大的成就感是“不尿床”,老迈之时最大的成就感也是“不尿床”,极富禅意。“平常人生”不就是如此嘛?幼时尽最大努力“不尿床”,老时尽最大努力“不尿床”,那就是成功,——那就是“平常人生”



2004、2、3、
 楼主| 发表于 2010-11-7 17:51 | 显示全部楼层
纯善菩提心



今天有生师父在开示时讲了关于身、口、意三业清净的一个故事。



从前有一个人偶然在路上看见一尊佛像,他心里想“如果有人从这佛像上面跨,岂不是造成恶业?”于是他把佛像请去安放在路边,因为他动机是纯善的所以造了善业。后来有一个人走过发现了路边的佛像,心想:“这尊佛像上面没有东西遮盖,日晒雨淋,日久一定会毁坏。”他左找右找在佛像旁边找到一只破旧的鞋子,于是把鞋子盖在佛像上面。在平常的情况这种行为当然非常要不得,但由于他在当时动机非常纯善也给他造了善业。不久,又有一个人走过看见鞋子盖在佛像上,心想:“是谁把鞋子放在佛像上,真是太可恶了。”于是,他赶紧把鞋子丢掉。这个人动机纯正当然也造了善业。随后又来了一个人看见被放在路旁的佛像,心想:“这太不恭敬了,不应该把佛像放在这里。”于是顺手把佛像放在附近的墙头。他因此也造了善业。最后来了一个人,他想:”佛像应该在家虔诚地供养才对。”于是把佛像请回家清理清净,找到一个清净的地方供养起来,每天焚香礼拜供养,这个人也一样造了善业。



  这个故事说明了人所造的业主要是在他背后的动机,行为则为其次。因此,要使自己三业清净一定要先有一个清净的意念,只要说明心念纯善,则身业、口业的清净也就容易达到了。纯善的念是哪里来的呢?纯善的意念是来自心和智慧与慈悲之开启。我们要有奉献精神,发愿为所有的众生工作,把自己的福德用来与众生的苦难相交换,甚至在呼气时观想把自己拥有的善根福德随风飘送给众生,在吸气时观想一切众生的众苦都流入我身,这样久而久之就会进入纯善的境地。



  所谓的善就是利他,就是慈悲喜舍,就是发菩提心。我很喜欢几段关于菩提心的格言: “修行者心中存有真实菩提心,即使他只撒一些谷物给小鸟吃,也算是大乘行者,堪称为菩萨。如果没有菩提心,纵将珍宝充满三千世界布施给一切众生,也不能算大长乘行者,更不能堪称为菩萨。” “一旦发起大悲心和菩提心的人,即使他是宇宙中最邪恶的众生,也能当下成为佛之子,成为一切众生最伟大者。” “我们不要只顾珍爱自己,要把众生看得远比自己重要。我们必须准备接受极大的苦难,以把幸福带给众生。我们只能为众生的利益而思而行。” “如果我们不能忍受任何牺牲或帮助别人,我们就丧失了发菩提心的要义。”



  菩提心的要义很多,但是只要我们时时保有善与正的品性,并随喜别人善与正的品性。那么,不但我们想法与发心是清净的,则我们的行为和最后的成就也必然是清净的。“为利有情愿成佛”,也就是说,修行不是以成佛为目的,只是为了更好地度化众生。我们来念佛目的是为了将来更好地弘法利生,荷担如来家务。如果我们一切都是为了众生,没有夹杂丝毫其它成分,这种发心更容易达到佛菩萨的发心标准。当我们这样发心时,佛菩萨的品质在我们的生命中已经产生作用,我们当下就和佛菩萨无二无别了。这也就是《华严经》所讲的“初发心即成正觉”,换句话说,修行的开始和最终结果在本质上是没有区别的。在《华严经•初发心功德品》中,对于菩萨初发心功德有着详细的阐述,由此我们可以了解到发心发到位时,功德之大简直超越了我们的想象,这是因为菩提心就是成佛之心!



再回到前面听故事,那在路边被弃置的佛像正是我们心的象征,有的人怕被践踏,就把自己的心入在旁边;有的人为了保护自己的心,却盖上一只破鞋子;有的人喜欢心胸坦荡,就丢掉鞋子;有的人则把心放在高高的墙头,看待这个世间;最后一个人捡回自己的心,宝爱自己的心,在清净的地方用菩提与大悲来供养,而使心有了安住的所在——这就是“心即是佛”,这就是“纯善”!
 楼主| 发表于 2010-11-7 17:52 | 显示全部楼层
生活如此简单



有人说,“人活一辈子只有婴儿和老人活得最本真。”这话的确不错,婴儿刚生下来还不会争、论、抢、夺,而老人已经和别人争过、论过、抢过和夺过了,现在他不得不躺在病榻上,掐着手指数日子,生命进入了倒计时:“要什么荣华富贵,要什么功名利禄呢?只要让我活着就好了!”是啊,为什么年轻时我们不会明白、不会生活、不会将最宝贝的光阴用在最有意义的事情上,而只会较劲,杯弓蛇影,无限矫情?



  人生活的确是很辛苦,不但有社会、单位里、邻居间、家庭中的矛盾,而且自身在漫长的岁月中还有生老病死的折磨,所以对任何事一定要看开。如果设想将人一辈子的磨难一次性降临,试问谁能承受得了呀!为甚么没有这种事情发生呢?因为上天就是这样安排人的,要人在一桩桩一件件的磨难之中去承受痛苦以还清以前的业债的同时,感悟人生觉悟自己,提高自己的道德品质和思想心性,从而返本归真做个真正有道德的好人,返回到你原来的真诚、善良、承受忍让的本性上去,以至达到永远脱离人间苦海这个目的。



  平常我们总是在思谋着需要干这,应该做那,这个必须完成,那个努力争取等等,所以我们的人生陷入了一种加法的循环,越干越多,越多越干,节奏越来越快,人生越来越忙,时间越来越少。直到忽然有一天一个叫“非典”的瘟神来了,不由分说一律叫“停”,不能开会、不能出差、不能旅游观光,迎来送往周旋应酬一概免掉。这时一切都成为减法,把社会交往减到最低限,生活于是回归简单而纯粹的一极。这真是一种久违了的感觉:生活原来可以如此简单——其实生活本来就是如此简单。



人生路上若不曾在暗夜里呐喊过的人,怎知道无明的恐怖?若不曾在热恼的困顿中迷茫过,岂能感悟自在的可贵?世间的痛苦与快乐是相互依赖的,有些人只要快乐不要痛苦,只要顺境不要逆境,可是假如没有痛苦就没有快乐,没有经历逆境就无法认识到顺境的可贵,就像长期享有顺境的人很难生起幸福感。因此,痛苦使快乐更快乐,不幸使幸运变得幸福,正如疾病使健康变得快乐,贫穷使富有变得幸福。



现在的都市人大多觉得活的很累,原因是什么呢?社会太复杂了,生活太复杂了,心理太复杂了。身体的疲惫睡上一觉就能解决,如果思想太复杂了想睡都睡不着。人类的痛苦有身苦与心苦,身体有痛苦的人只是少数,而心理上存在痛苦的人是普遍的。复杂的社会、复杂的生活使人活得很累,而复杂的思想滋生种种烦恼、妄想。我们不能改变周围的世界,就只好改变自己,用慈悲心和智能心来面对这一切。生活要求人们不断地清点,看看忙忙碌碌中哪些是重要的是必要的,哪些是不重要的,或是无须劳神去忙的,果断地将那些无益的事情抛弃,不去理它。如果我们肯给自己多一份宽松,在追名求利的空档儿抬头看一看蓝天白云,也回头望一望父老乡亲,那么,我们的心便不会那么早变得衰老坚硬,抱怨牢骚也不会纵横地写在脸上,我们的脸上又增加了真诚的笑容。有生师父反复开示我们“不生气!不生气!绝对不生气!”为紧绷的心松绑吧!人生好比天上的月亮最容易被乌云遮蔽,惟有让心中生起反省、觉悟的清风,总有云开见月之时。从来茶道七分满,留下三分是人情。留一点吧,留一点点情意,留一点点余闲,不要让自己过早地老去……



生活如此简单,思想如此单纯,使人轻松、自在。



2004、2、9、






卍 卍 卍 卍 卍 卍 ·作者寄语· 卍 卍 卍 卍 卍 卍



僧也好,俗也好,尊贵也好,卑下也好,平常也好,轰轰烈烈也好,这一切只是缘分,这一切只是相。不管你是什么身份,与别人都是平等的,关键是你的“心”要充实,不会被外境牵连动摇。所以我们只须随缘应世,把心安于当下,不追求不该得到的或不切实际的,不攀缘已逝去的或充满幻想的。顺其自然,不必执着,这就是佛理。孝顺父母,助人为乐,文明礼貌,爱护生灵,这些是在你身边出现的修佛之理。一切常理都包含着佛理,“佛在心中”啊!一心念佛,一心修佛,修成佛心、佛性、佛德,这就是佛光普照,你就可能成佛了。



阿弥陀佛!



欢迎到“佛易精舍”结缘共探



“佛易”者,佛与易融通也。“精舍”者,精神之舍宅也。“佛易精舍”乃大智慧精神所在处,为参禅悟易,启迪智慧,传播真理,普度众生之场所也。



佛易精舍运用佛学易学的理论和方法,建立阳明正知学处,锻炼身心性命,修养道德智慧。上下一心,共沐佛光,同修菩提,切磋易理,温柔交谈,共同精进。通过参禅悟易,忏悔业障,来清净自己的身、语、意三业,变化气质,完成人格。倡以遵纪守法,诸恶莫作,众善奉行。弘扬传统文化,承传佛陀心法,学为人师,行为世范。完美提高人文伦理道德,教人孝亲尊师,破除迷痴妄想,走人生正道,作圣作贤。养干道之刚健,各正性命,自强不息。存坤道之柔顺,厚德载物,德合无疆。法观音慈悲风范,启文殊光明智慧,行普贤十大行愿。真诚清净,平等慈悲,默默耕耘,任劳任怨。倡现代文明于尘世,救世风民心于危卵。同走菩提路,同登般若船,变大地为黄金,化长河为酥酪,共同营建人间净土,共同描绘人生绿园。



佛易净土,极乐花园,小小精舍,别有洞天。它是智慧的灯塔,光照大千世界;它是精神的聚焦,辉煌遍布人间。般若法雨遍洒大地,慈悲甘露滋润心田;禅机敲开心扉,走向清净庄严。它将使人趋至善,民德归厚,处处天机盎然!



佛理圆觉,不可执着;易道广大,感而能通;依文滞义,都非真理。佛、易互相结合、互动影响,激扬发明,境界高远,瑰丽多姿。愿一切热心佛教易学的有识之士,能在佛易精舍结缘共探。



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发表于 2010-11-7 20:07 | 显示全部楼层
设我今者有大火坑。尽其劫际应处其中。复有大山犹如须弥。其山岩峻高远峙立。乃至上到阿迦尼咤天。于彼时中。我身在上自坠而下。复有大火其聚犹如劫尽时火。如是等火猛焰炽然。五热炙身其日长远。一日时分等于一劫。如此劫时。以三十日持作一月。满十二月以为一年。如是时节尽彼劫际。修此苦行欢喜甘受。终不因是暂舍精进。而不求于一切智也。
愿所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛世尊依其威德自在力于一念中过不可思议劫,我此愿布及不可思议劫,永不舍此愿。
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