自我（个人）训练的准则(一）

xukong99

自我（个人）训练的准则(一）

转自 隆波田动中禅博客
http://blog.sina.com.cn/mahasati  

自我（个人）训练的准则(一）

隆波甘恬

我们必须使用我们的生命勤奋的训练自己，我们必须达到终极的目标。这就是所谓的美好的生命。

如果我们不训练自己，我们很容易陷落于事物中，比如说，有了苦而一直承受到死。所以我们要勤奋的训练以克服怀疑、担心、悲伤、愤怒、欲望、迷等等。这就是所谓的遵循好的榜样。我们心念的特征都是相同的，它们没有太大差异，我们所熟悉的、思考、以及我们的习惯和性格。

环境对我们的生活具有影响，比如说，如果一个人出身很好，但环境很差，而环境给了这个人不好的影响，结果是这个人接受到不好的信息。一个糟糕的过去使得生命趋向迷和恶行。
这是自然的法则。

我们不应该屈服于一些心的状态，比如说怀疑和担心，因为我们有解决的方法。 试着学习一些好榜样，比如说佛陀，他是一个宗教创始人，一个解脱者，一个清晰的理解世间的人。
我们应该学习他的榜样，这样我们就能来理解三宝，宗教、功德、天堂和涅槃是真实存在的。如果我们对此还有怀疑，就意味着我们还有苦。

我们必须超越怀疑，清晰的的理解这些。如果人对此还不清楚，还有怀疑和担忧，那么他仍然还在受苦，这些应该清晰的理解。怀疑应该去除，因为存在教导我们知道和看事情的老师。
过去，我听说隆波田是一个教导如何清晰理解功德和恶、天堂和地狱、以及修行方法和道果的老师。因为我对修行还有怀疑，我开始跟他学习，但我还有成见并没有完全接受隆波田的教导。我会使用判断来挑剔他的教导，然后喜欢和厌恶就会升起，这些都是修行产生智慧和理解的障碍。

因此，当老师提供建议的时候，学生应该先学习并通过修行进行尝试。隆波田教导我培养觉知，而我以前从未听说过这些。他教导我要有觉性并勤奋的积累大量的觉知。

觉知，在我还是一个小孩的时候以及学佛法的时候，意味着回忆。我曾经通过别的方法培养觉性，比如说，一种禅定练习是闭上双眼，在心里重复咒语而使心平静下来。我过去就是这样做的。

似乎人们都是这样教导（禅修）的，挺直后背坐着，有些人会出汗，有些人会背痛，有些人会非常认真和驱使自己。这些都是我以前习惯做的事，我就这样练习着，直到心变得平静，喜悦升起，这些都是很愉快的。

当我和隆波田练习的时候，他教导我要觉知而不是追求平静。他教导不要控制念头而是平等的知道，而这是教导的一个策略。在我能够在修行中抓到觉知之前，有很多陷阱。有些时候，我一举起胳膊又回到以前的修行，我会变得平静和喜悦，因为这比精进的知道更方便。

一个和我们一起练习的70岁的老人，他建议我不要平静的坐在那儿，因为这没有用，而是要精进的建立起知道的特性（在动作的时候觉知）。他不断的引导和关照我。最后，我问自己。被念头所愚弄到底有什么意义？它只是一个过去的习惯。让我修行并精进的建立觉性。
人必须通过这样的决定来控制自己，如果我陷入的念头的链条，我将试着通过使用觉知的对象来保持觉知，比如说手的动作，一旦一个人举起手，他立刻感觉到，他真实的看到。当手移动，人是知道的。当人能够越来越多捕捉到移动的感觉，走神渐渐消失了。通过这种方式，我获得了基础并真正看到了结果。以前，我习惯于想未来和过去，但是一旦看到念头，这种混杂的念头就会停止。我会停留于当下，与动作一起。
在持续的培养觉性中，人真实的知道手的翻掌运动。他不断的知道（觉知）：知道很多次。
当这种真实的知道（觉知）积累，人变得精进于持续的培养觉性，就像一个人勤奋的工作并把许多任务完成。
如果，一个人真正获得觉性，一个人真正的精进于培养觉知，他会获得很多的知道。
获得大量的知道（觉知）是有用的，因为当人陷于念头，或者流连在过去或未来，觉性会把人拉回来，人就不会轻易的跟随念头。如果一个人陷入妄念中，他会立刻回来，他能够回来。
我们能够通过各种姿势训练和升起觉性，比如说经行或者手部动作。

无论你做什么，要知道！呼吸，知道！只拥有觉性，你将会具有基石。过去，我习惯于与呼吸在一起，我会背诵咒语并寻求平静，我会强迫自己平静。这样练习是有用的，因为人获得和理解了平静。

但是当我达到这种知道的状态，我理解这种觉知和觉醒的状态和（奢摩他的）平静是完全不一样的。觉知导致知道，人不会执着于平静。
当我眨眼睛，我们可以知道，当我吞口水，我们知道，动手指、知道，呼吸、知道。
无论何时我们接触什么，我们知道，这些都是例子。
因此，培养觉性是一种艺术，它可以在各种姿势和动作中培养。它所需要的就是投入精力知道我们身体所发生的事情。这就像拥有一套培养许多知道的工具。如果人以正确的方式进行，精进升起。古语说，它容易的就像把一个圆石头滚下山，但是如果人没有以正确的方式进行，它就像把一个圆石头滚上山。

当人正确的做，他就获得了基石，他会精进修行和培养觉知，而不需要其他人督促，他自己督促自己并培养大量的觉性。人变得在日常生活中精进于知道，总是试图找到保持觉知的方法。  
即使有些时候，有些人或朋友使我们丢失了它。我们会尽力去避免。我们小心的利用升起知道的机会来亲身的觉知，而不需要它人的敦促。
就像在工作中，如果方式对头，我们精进而又顺利。如果做的方式不对，就像不断的用头撞墙。
我们知道并看到迷是什么，知道是什么。我们知道并看见知道和迷的优点和缺点。
而且，我们会自动的防止和处理事物。人自己拥有答案不再需要询问它人。

如果觉知很多，觉知很长时间，人会看到身体的情形（变化），因为是觉性在观察动作。
然而，这些不会立即发生，因为有些时候，当身体移动的时候，除了只是看到身体，还有其他使我们迷惑的东西，比如说，由于潜意识的念头或各种情绪升起的感觉。
这些东西会导致我们迷惑，但是我们没有。这些东西在那儿，但现在我们看到它们只是感觉。
以前在禅定中训练过的人，只会看到粗重的感觉，但是身体和心中的细微感觉，他们无法看到。
如果我们培养觉性，直到它成为主导，它将能够区分知道和迷，即使在以前是迷在主导。我们能够看透细微的感觉而不牵涉其中。这就像旅行穿过各种村庄，我们把各个村庄抛在身后而不牵涉其中。
但是那些容易丢失觉知的人，会对持续的对升起的念头发生兴趣，总是在判断，由于思考浪费了很多时间。喜恶还有其他它升起的东西。这就是还没有下定决心“遵循正道”的人。

佛陀说，一个小心的人在别人昏睡的时候保持清醒，他摆脱了愚蠢的人，就像一个受过训练的马把那些没有力气的马抛在身后。
不要陷入泛滥的念头，每一刻的知道就是一刻脱离于不知道，脱离于迷。人变得越来越出离，变得善于知道，知道变得简单。在此之前，是容易迷失的，但是当人训练自己，知道会变得简单。

那些使得身体移动的感觉和念头都是名法（NAMADHAMMA），当觉性看到这个，人理解了身。此前，觉性还不在那儿，人还没有发现是念头使得身体移动。人假设是一个自我在移动。
但当人理解身和心，人理解身是一种有许多东西组成的固体。心是心灵、感觉和念头，它接受和知道各种事情。与心升起的有数不清的现象。生气、担心、欲望以及幻象都是一些粗重的现象。它们使得心变得疯狂，而心把它们当作自我。实际上，它们不是自我，但是人不知道，它们只是心的现象而（人）跟随它们而行动, 而最终这些现象导致“自我”感觉的产生

但是当“知道”看到它们，人理解它们只是心的现象并可以放下。总之，我们活在的身体就由两个东西组成，名和色。到此，人知道如何区分身与心（名色分别智）。
人可以清晰的知道身与心的关系。这可以称为内观智慧的升起。它是真实清晰的洞察。真相绝不欺骗。这点可以作为一个普遍的标准，老师不能欺骗学生而学生不能欺骗老师。
无论谁达到这种境界，不管国籍、语言，他都会看到这个。


看到这点，就不再有问题，不再有疑惑。人就此放下。当我们睁开眼睛，我们看到各种东西，我们看到石头、树木、蛇在爬。看到很好，如果我们看不到，就很危险，但当我们看到我们就安全了。
但是通过眼睛的看到仍然是欺骗性的，因为它不是觉悟。觉悟不会欺骗，相反，它使人解脱。在觉悟中具有安全：看到就是不再有包袱。当觉性看到身是一个痛苦的组合，一种哀怜身体的感觉就会升起，因为身体不知道任何东西，它只是尽责。它告诉我们危险的信号，比如说热和冷，这样我们就可以采取行动。
我们以前不是这样看的，所以我们会想“我很热”和“我很冷”。但是现在我们看到身，所以我们知道如何解决问题。身体本身就是苦，它是苦的聚集。

人必须呼吸、吞咽和流口水、眨眼睛、站立、躺下、吃、洗澡等等。当我们给它更多的工作，如吸烟，肉体的负担更重了，我们使它承受更多的苦。心也是这样的，当我们愤怒，我们给身体带来跟多的苦。
这是一种从两方面起作用的压迫，从身和心的两个方面，这种身与心的关系是不和谐的。
当知道或者观察的状态，平静升起。身和心以正确的方式相互作用。以前，我认为我没有苦，因为我没有做什么坏事，这是因为我们不知道苦是什么，这样想的人就像是一个疯子，沉迷于“自我”中。所以，过去，我不理解自己。

就像，拥有或者成为什么，和相信自己的念头都是危险的，因为人会认为这样想是好的，但是他们没有看到要解决的问题，他们假设事物就是这样或那样的。人通过念头知道，一个人就通过念头产生，人通过念头看，一个人产生了，当人没有与当下接触。当我们接触到的事实与我们的想法矛盾的时候，我们无法跳出苦与念头，，而局限于过去之中。

如果人知道身和心的苦，他会理解他们确实是苦的聚集。痛与病是身的现象，这被称为身的病。愤怒是心的现象，这被称为心的病。当我们不知道这个，我们执着与各种事物并在心里产生苦、如爱、恨、愤怒、欲望和迷。
当我们从这些身和心的病中觉醒，我们看到身和心的苦。就像觉性打开了大门，我们看到了，觉知就像眼睛。
以前，我们眼睛闭着没有看到，只是迷惑于各种现象，但是现在观察的品质（觉性）升起，因为有觉知。这就是训练自己，这就是我训练自己的方式，这是真实的向导。
它使人们看到身与心的假名：如名声、财产、财富、儿童、丈夫、妻子、土地等等。这个世界充满了各种物质和心灵的对象，无论是内部还是外部都是假名。人清晰的看到这些。
就像是智慧看到这些都是身与心的假名，身与心的病，色法和名法.以前，我们没有看到这些状态，这样我们就陷于这些现象。

知道假名使人知道正道。过去，我会追逐这些东西：迷信，诗歌，歌曲，我相信仪式。 这些东西有些会使我感觉恐惧，有些使我感觉到勇气、疑惑、快乐或悲伤。但最后什么也没有，因为本来就什么也没有，只是假名。
有些东西很可爱而有些不是，这都会改变，而我们会一直追逐它们。当我看到身和心以及假名，我感到轻松，这不是普通的看到，但是当你看到，苦消失了。这种粗重的苦，如由于愚痴带来的苦，真正的消失了。

就像完成了学习，人能够读和写，他不再执着，拥有足够的知识并能够承担责任。
我所谈论的是一个普遍标准，它是一个固定的模式，就像数学公式：2x5=10, 而不是 11
当这些智慧升起，人知道别人所说的，他知道他所看到的对象，只有知道和快乐，这就是内观。因为人现在有了看到法的眼睛。看很有趣，无论是什么，他立刻看到。

无论是物质还是精神现象，无论是内部还是外部，无论是身还是心，人立刻知道并立刻放下。以前，当心与事情接触，会在心中掀起涟漪。现在心不再涟漪。心放下所接触的想法、对象。
在我还是一个俗人的时候，我在树林里修行。我得使用一个附近寺庙的木头平台，我还买了一个塑料布，作为顶棚。破碎的僧衣当作墙，因为在七月很多雨。在我练习的时候，有些人告诉我应该理解身心，因为他看到我练习了很长时间而没有理解。有些人只练习了一周，就说理解了。但是我练习了2周，还不知道。我心想：我必须自己看到，我不想记忆别人的语句或者通过思维来发现。

这是隆波田的教导，他教导（人们）修行并自己看到。接着，我想，隆波田常说他曾对寺庙做了很多捐助，包括修建了一个大堂。但是我是一个穷人，我没有做过这个。我也许没有机会见法。
这些想法使我感到自卑和怀疑。然后，我想，但我做过很多好事，也许比不上隆波田，但是我做过功德，修建僧侣的小屋，而且我不是一个坏人，我没有任何邪恶的污点。我总是很有道德，因为我的父母都是佛教徒，他们教导我做好事，而且这就是我一直做的。而且当我研究巫术时，我必须保持戒律：我不赌博。我的性格就是这样。

这样反思使我感到自豪，因为我不是一个邪恶的人，但是为什么我无法见法？我问隆波田：有什么修行者在修行之后没有得到任何智慧的吗？
隆波田说：这从未发生过。
“看上去我会是第一个，因为过了两周，我还没有知道任何东西”，我说。
隆波田走过来抓住我的手。
我说：“你做了功德和捐助，但是我没有做那么多，我想我还没有知道的功德”。
他回答说：“没关系，别担心。你在真心的练习吗”？
我说：“是的，师傅”。
隆波田说：“在这儿练习一个月。你一个月的工作能赚多少钱”？
我回答说：“大概1000泰铢”，那是我是一个雇工，做房子的门窗。这是一个建筑工作，熟练工，我一个月最少能得到1000泰铢。
接着他说，“如果你在这儿练习一个月还没有得到任何智慧，我会给你1000泰铢。我向你保证。但是你必须认真的练习”。从那时开始，我努力的练习。


在那些修行的日子，我有的时候会迷失于挑剔某些僧侣，我认为他们还没有我具有戒律，因为我看到他们在玩和说笑话，有的时候他们会让我出去找竹笋尖和爬树摘果子。
我问自己：“这是所谓的修法吗”？
它使我想离开，但是在我心里谴责他们之后，我不再看别人。相反，我只看和听隆波田的。我不再关注他人自找麻烦了。因此，我下定决心去培养觉知和培养觉性。在修法20天不到，我有了体验，许多智慧升起。

当以正确的方式修行，它简单的就像把一个圆石头滚下山。但是以错误的方式就像把一个石头滚上山。错误的方式就像是负担，有许多不喜欢的东西，人不断的想起它们。一个人就像一个疯子一样思考，判断、喜恶，这使人无法得法。培养觉性或者觉知不是什么思考、想法，人必须通过修行来知道。

过去，我是一个巫术治疗师，背诗和唱诵。当我建立觉性之后，这些东西就像脱落了。我再也不做这些。放弃这些没有一丝的不愿。对于仪式不再有愚蠢，幻象，和执着，以后在我的心中再也没有巫术。
过去，我认为自己是一个巫师，能够治愈患者。重复的念诵一首强大的歌曲，直到身体膨胀起来好像要碰到墙。这时候念诵停止了。为了把这个做好，必须经常背诵，诗歌的魔力依赖于念诵，依赖于精神力量。有的时候，我要追逐鬼魂，我用一把剑砍掉它们的头，发出巨大的响声。我为许多人做过。当我培养了觉性，我停止了这一切。

一天，我在练习，隆波田进来，问我怎么样，我毫无畏惧的说：“我现在知道身与心了”。
隆波田说：“如果你通过这个方法理解了，那么继续努力，试着跟上念头，观察它(这里是指无意识中升起的念头)。如果没有念头，就观察动作。当念头升起，要当场看到“。
隆波田教导我与念头一起，带着觉知观察身与心，观禅和看到苦，身与心的苦，看到物质和精神现象，看到身与心的假名。

当念头升起，不应该给它优先权。人应该尽责去观察身与心的活动。不应关注那些自行升起的念头。培养觉知，当念头升起，当能够及时觉知，就不会执着于升起的念头。
因此，培养觉知是我们的责任，一个人培养越来越多的觉知，最后突然能够赶上念头。
就像一个人打开大门，就在念头就要出来的时候，碰上它。我们就等在门口，念头一出来，哐当，我们立刻知道了。
就像是奇迹，念头无法再发展。这使人能够看到念头（无意识的念头）的混乱，看到苦的源头。这不是普通的智慧，就像是在电闪雷鸣之际发生。我确实清楚的看到了念头，之前，我们被念头所推动，而它是苦的起因。

我们随着念头游荡，并迷失于它们，由于念头，我们没有自由。 比如说，一个念头升起，人变得害怕，开始想到一些东西，走神、污秽和渴望升起。在此之前，我们看不到这些。
当我和隆波田一起修行。我清澈的看到思想的形成是多么邪恶。就像一个狗追逐一只鹿，我们可以跟随和跟上那些欺骗的东西。就像一个玩把戏的人，他们通过愚弄别人为乐，一旦我们看清他们的行为，我们能够跟上他的把戏，我们就知道其实没什么。他们无法欺骗那些知道是怎么回事的人。

有两种念头：1 无意识的思考，它是迷，它使人迷惑，在此之上会导向错误的道路。2 有意识的思考，不要担心，一个人有意识的思考某个东西，利用思考然后结束思考，然后就结束了。
有意识的思考是清澈的，它使人理解功德、恶性、以及地狱，人清晰的体验到这些东西。
我可以百分之百的保证，理解了这些，人就关上了通往地狱的大门，他是一个真正的人。
过去，我只是一个普通人，因为我看不到假名，我看不到身与心。但是当我能够跟上念头， 我停止成为仅仅是一个人，我比以前有更多快乐，我不再像以前一样玩耍，就好像是在某种程度上达到彼岸。 如果以做生意作比喻。我好像是一个钻石商人，并得到很多钱。
以前我像是一个丝绸商人，混乱不堪，而我只得到一点点的钱，一点点的快乐和功德。我以为我可以通过他人或者其他活动得到功德,其实只是想象。

看到念头就会发生转变，走神变得不可想象。看到念头使人改变行为，我清晰的看到这一点。
看到念头，就停止了粗重的行为。那些不正确的东西消失了，就像是玩保龄球，王倒了，其他的跟随倒下。

苦可以比喻为树上的果子。当我们晃动树干，果子落下，但不会全部落下。愚蠢，粗重形式的苦和愤怒，欲望和迷都受到影响，但不是很多，它们只是晃动。成为一个真正的人意味着德性，当有了德性，就有了正常，就有了平静。三摩地是指有序的心，有了秩序，就没有混乱，心变得驯顺。
智慧是指知道所有，知道如何自己解决问题、如何解放自己、如何避免堕落、如何避免陷落于各种现象而自由。这是我所知道的，从此我也理解了其他的东西，如天使，成为一个天使就是拥有一个德性的心，不敢去想和做坏事。

我理解了佛教，我理解了三法印（无常，苦，无我）。看到身与心，看到身与心的现象，看到实相，就像有了魔眼。看到所有的这些都是无常，就像看到一个放下身与心的现象的地方，而以前人是执着于这些的。心变得干净，因为没有垃圾在上面，没有了爱、悔、怒、苦、有、失、赢和输的污秽。心的状态可以称之为，看到三法印。功德就是拥有一个向上心，宗教存于我们自身，邪恶要从身口意中去除。如果还是一个想、说和做坏事的人，想通过念诵而在三宝中躲避是没有用的。

我以前不知道这些，我认为念头是精细的，无论想什么，别人是看不到的。但是当我看到，我知道无意识的念头是粗重的，肮脏的，因此，我不敢去想。想都不敢想，那么他会怎么说和做呢。这就是天使，因为他培养了一个内部的天使。

这就是人能够真实看到的天使是在心中升起的，就是害怕邪恶、不敢做那些恶行。
至于那些传统的天使，他们是指那些快乐和轻松的国王或大人物。回顾以前的状态，从看到身与心以后，就像是身与心鼓励我们，它们不远离我们。三法印不远离我们，它们就像是一堆储备，或者是体育运动中的后备运动员。换句话说，他们是一支军队。看到这些状态，给了我们鼓舞。

人了解、看到和理解三法印，好像它们时刻跟随着我们。成为阿罗汉是指一个纯粹的心，当人进入了通向涅槃的溪流，天使会鼓励你。只有真正的人才能够达到中道，修行的成果以及涅槃。因此，真正的人是被认为最高贵的存在。

经典中说生而为人是一个巨大的收获，在那个成为真正的人的状态，心达到很高的状态。
这不是仅仅有两条胳膊，两条腿和一个头在肩膀上。这不是唯一的，因为恶鬼、巨人和饿鬼也是这样的。当修行达到这个境地，可以称为真正的人。
来到机场肯定会有些方便的设施。走到门前，门就自动开了，不需要自己动手。上去，传送带会帮助你携带手提箱，不需要自己携带。四面佛并没有四张脸，它是指四种特性：仁、慈、同情的快乐以及平和。当我理解了这点，它使我想到那些还没有达到的人。我想到我的父亲，我的父亲已经死了。我想到我的母亲。好， 我要教我的母亲，我要教我的姐妹。