生命的艺术（一）

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生命的艺术（一）

转自 隆波田动中禅博客
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                     生命的艺术（一）

隆波甘恬

我们来听法。在我们的生命中最不能缺少的就是佛法，其它的暂时缺少一些也无大碍。我们的生命就象绿叶上面的露珠一样，要小心不能马虎，一旦破戒或者造恶业的话，那就可以说是没有生命了。

我们的生命应该是“没有怎么样”，“不成为什么”。如果还有怎么样，还有成为什么，那不是生命，真正的生命是没有成为什么，如如不动。我们要靠的就是这个“不成为什么”，这就是佛法。法会带着我们，使我们没有成为什么，让我们一直都是“正常”的。“正常”是心的家，我们要把自己的心修到正常。如果不修心就不正常。   

因为这个世间太有味道了，它常常让我们陷入迷失的状态。心外迷，心内也迷。这世间让我们迷的因素太多了，我们应该努力地去修，让自己不断地去觉知，掌握好技巧。“觉知”是生命的艺术，艺术是我们的生命没有怎么样，没有成为什么，不管生活中发生任何地事情，我们都没有怎么样。乐来了没有成为乐的主人，苦来了没有成为苦的主人，当贪嗔痴慢疑的念头来时，不要立即跳进去然后成为它，那不是真正的生命。我们的心总在追求世俗的滋味。它是不断变化的，是无常的，有爱就有恨，有乐就有苦，有嗔心还会有疑心慢心，这是世俗间的滋味。

我们要有正确的立足点，要有安住的处所。心外的财富是“世俗谛”，可以解决贫穷的问题，可以解决吃饭的问题，解决生活中很多的问题。心内的财富呢，是我们的心没有成为什么，安住在没有成为什么之上，不要让我们的心总在世间的爱恨，取舍，欣厌上打转。心应该没有怎么样，没有成为什么，我们心的最终目标就是踏上涅盘之路，而涅盘就是没有成为什么，这是最究竟的。

就如走在道上的人一定要到达目的地，归乡的人一定要回到家，去上班工作的人要能到达办公楼一样，我们的心也要有一个目的地，心的目的地是没有成为什么，没有什么要做的了，意思是该做什么做着呢，但心并没有怎么样。错了，没有因为错，心就怎么样了；对了，没有因为对，心又怎么样了。但我们从对和错中会学得更加聪明了，聪明是我们要学习的；迷也是我们要去学习的，去用功的；犯错了也是我们要去学要去下一番功夫的，那绝不是一条死胡同。苦来了，我们不去苦；迷来了，我们不去迷，这叫学习，这叫用功，这叫真正的在修行。如若苦来了你就苦，迷来了你就迷，这样的人没有在修行，我们要有觉性，时时刻刻都在检查自己，什么来了检查一下，发生什么了观一观看一看，不管我们做什么都要有觉性地去观去看。迷是不正确的，不迷是正确的，苦是不正确的，不苦才是正确的，我们去看，去观，去体验一下就清楚了。体验一下迷与不迷，体验一下苦与不苦，修行就在这修，用功就在这用，就是经验中才能有所悟，一个有觉性的人就是在这来修。  

不需要问任何的问题，我们来培养觉知。让觉知成链，达到觉性圆满。不断地看到自己，知道自己，不管它从哪一面来袭击我们，我们都有最好的保安和最好的看门人，若我们没觉性，就象一幢没有保安的大楼，有进有出不安全。觉性和正知就象保安一样，让我们不会有任何的损失，我们的生命中无常随时都会现前：自然的灾难也有很多很多，象风灾，火灾，水灾，盗贼猖狂，君王昏庸等。发生这一切的原因，是因为没有保安没有管理，糊涂度日，错过光阴，终日被烦恼尘垢染污埋没，不见光明，触境就生情，取舍如故。完了！损失太大了！贪嗔痴慢疑，爱恨妄执，让我们损失了太多了！心总被染污，而不能稳固地安住在觉性上，所以我们要培养好这个看门人。不断地觉知，保持觉性，有了觉性就有如在歇息，不用再在六道轮回中游走。如若没有觉性，就会一直随业流转，生-灭，生-灭，念头常掉到过去的不好的事情里面去，越悲伤越去思维，越觉得有味道，此刻你已完全迷失在黑暗中了，你要能学会从黑暗中走出来。黑暗障蔽了光明，黑暗中本来就有光明的存在，它是一个东西，“一个”，如果有“两个”，那不是，只有一个是“一体”的。迷没有了，只有不迷；苦也没有了，只有不苦。一个，我们的生命中只有一个。一个就是不成为，修行清静。

梵行就是要在“一境”中，不是“一”的境界呢，太多太多。我们常常肆意放纵自己的念头，所以我们才要来看自己，训练自己，让它变成艺术。生命的艺术跟世间的艺术不同，不苦是艺术，不迷是艺术，不慢不疑不掉举都是艺术。这个艺术很美丽，不是世俗的那种美丽，是清静的美好的生命，清静不被染污，最终是没有什么，没成为什么是最美好的。若你还会成为什么，就是还会被染污，被苦染污，被乐染污，被贪嗔痴染污，被爱恨染污，被心念染污。有时我们看不见清静的干净的，因为被染污的东西障蔽住了。就象乌云遮蔽了太阳和月亮，乌云并不是月亮，我们的生命才是月亮，不论乌云如何地障蔽，月亮依旧存在，并且没有成为什么。不管别人怎么诽谤我们或恭维我们，不管是得失苦乐，都象是乌云遮住了我们的心，其实心并没有怎么样，不论别人如何的诽谤与恭维，我们的心依旧没有怎么样，内心已经充满了光明，太阳在白天发光，月亮在黑夜发亮，但“法”，“觉性”之光不管是在白天或黑夜都大放光明！“不成为”，这才是真正的生命。

因此我们要学习，要用功，要真能契入，我们完全可以依靠它，将它运用到我们的生活当中，别人也可以做到，谁都可以。一个真正在这个上面用功的人是有大功德的，自己得到了大智慧，大自在，身边的人也能感受得到那种清凉。这个拥有了，其它的就很容易了，不会再迷失，不会再愚痴，我们始终都是走在正道上。思维是正确的，举止是正确的，言语是正确的，身口意都在正道上，工作学习都在正道上。一个没有智慧的人常在迷心中犯错，一个有智慧的人做什么都自信圆融，圆满，遇事能够看得很透彻。达到彼岸达到目的地的人就如圣者站在最高点，远眺山下一目了然。可在低处的人呢，是看不到高处的大好风光的，心做到不成为，就是在最高点，往下看去，一切都清清楚楚，解脱就在此地！成为了呢，那是被染污的境界，“看见，不成为”则是清静的境界。佛陀教我们看见，也赞叹那些能看见的行者，佛陀还教导我们---谁见到法，就是见到我，谁见到了佛就是见到了真理，谁见到了真理，智慧就接连地涌现。接连地就是缘起，比如我们迷，不是一开始就迷，因为不知道所以才会迷。不去责怪自己为什么不知道，不去责怪自己的行为，那都是因为我们平日没有下功夫去修去觉知。不要去怪罪别人，哪里做的不对，应该好好地去检讨自己，改变自己，解决自身的问题。就这样我们在迷中学得更聪明了，从不知道中下手，好好用功，让觉知力增强，让智慧增长。再比如说生气，起嗔心就去怪别人做了某事惹得我们很生气。“知道吗，你迷，你才生气”。迷是在我们平日的一言一行里出现，是在我们自己的举止言谈及生活中产生的迷。如果我们做的想的修的都是知道，知道，就不会迷了，因此还是要在我们的行、住、坐、卧学习工作上去知道，去培养觉知。再比如苦和乐，也是一样，并非好端端地就苦就乐的，它是有原因是的，一切都是因缘生因缘灭，不要在对错好坏中争执不休，我们因在自身上找原因，在自身上解决问题，这样问题就不复杂，也不难解决。比如一个团体出现了问题，因为每个人的想法意见都不一样，我们大家每个人都应自觉地去改变自己不正确的知见，而不是让其中某个人持着自己的见解去解决问题。那我们呢，谁迷了就马上改变自己，让自己不迷，谁看到自己的不满意就去改变自己，让不满意带来的苦变成知道，让满意和不满意彻底消失，满意不是觉性，不满意更不是觉性，是由某个因缘产生的世间的味道，就象我们课颂的巴利文经典中说道，“ Setima vinalogei apicha tomanasang ”，“有觉性地让满意和不满意消失掉”。满意和不满意在哪里？在个人的因缘中，我们要能看见，看见了就能解脱，如若没有觉性就无法跳脱。满意时就跟满意在一起，看不见满意，就跟不满意在一起，看不到不满意已完全将你吞没。满意与不满意成了主人了，没有人照顾，关照，我们的生命就如此地被烦恼习气奴役控制侵蚀。因此我们要培养觉知，知道，知道，觉知，觉知，让觉性成链，让光明智慧显现。