火熄灭后去了哪里？

云河

有人问你，火熄灭后去了哪里？你会说，这是一个不适当的问话。但是，对于迷失于生死轮回之中的众生，一直在追寻着熄灭之后的火。
五蕴身心如同火，因缘而生，因缘而灭，它生起，乃是因为因缘，它熄灭，也是因为因缘，它们都是因缘现象,其中并没有一个真正的主体存在。火之生起，乃是因为因缘相聚，火之熄灭，是因缘消失，没有火这样的主体存在。

但是，轮回当中的众生，对刹那生灭的五蕴性质不了解，一直在追寻着自我的主体。每一个身形，每一个心念，都是因缘而生，因缘而灭的现象，它们的存在仅仅是一刹那。看似整体的身心，其实只是刹那流变现象的相续而已。众生在认知上发生了错觉，以为那种缘起现象就是自我。

在浩淼的宇宙当中，不存在任何一种形式是永恒的，其中包括我们的身与心。生起的现象刹那间消失，消失后的现象无影无踪。这正如同火一样，当火熄灭的时候，你不能说它去了哪里，消失的火并不存于某处。它们是因缘法，没有实体。

佛法的修行就是认识这种因缘法的性质，当行者通过自己的身心体验到这一缘起法则，他便不会再执取五蕴及其衍生物。

佛说，缘起法甚深而微妙，不易了知。谈到缘起，《中部》记载了佛陀与瓦车乔陀一段交谈。

外道行者瓦车乔陀来到佛陀面前，问道：“乔达摩，解脱了的比丘往生何处?”他这里指的是阿罗汉。

佛陀回答说：“瓦车乔陀，不可说其再生。”

　　“乔达摩，则其不生。”

　　“瓦车乔陀，不可说其不生。”

　　“那么，乔达摩，其生又不生。”

　　“瓦车乔陀，说其生又不生亦不可。”

　　“乔达摩，其既非生又非不生。”

　　“瓦车乔陀，说其既非生又非不生亦不可。”

　　听了这些看起来不怎么连贯的回答，瓦车乔陀困惑不解，迷茫之余，他问道：

　　“乔达摩，我被这个问题弄得不知所措，我被它搞糊涂了。”

　　“够了，瓦车乔陀。不要迷惑不悟，不要混淆不清，此法博大微妙，不易明了，精深善美，不可仅依逻辑而了悟；深奥富有理性，唯智者知。身为外道的你，有其它信仰，另外一种追求，另外一种律制，追随另外一种导师，你亦不易明白。因此，瓦车乔陀，我将问你，谨慎思考后回答。瓦车乔陀，假如一堆火在你面前燃烧，你会不会注意到火在你面前燃烧?”

　　“乔达摩，如果有火在我面前燃烧，我将会注意到火在我面前燃烧。”

　　“但是，瓦车乔陀，假如有人问你：在你面前之火因何而燃烧?你将怎样回答?”

　　“乔达摩，我将回答说，因草木的燃料，在我面前之火得以燃烧。”

　　“但是，瓦车乔陀，如果你面前之火熄灭，你将会意识到它己熄灭了吗?”

　　“乔达摩，如果在我面前之火熄灭了，我将会意识到它的熄灭。”

　　“但是，瓦车乔陀，如果有人问你：火到哪个方向去了，东西南北?你将怎样回答?”

　　“这个提问不适于此。乔达摩，因为有草木燃料。火得以燃烧，而当此燃料烧完后，不再续有。如果燃料烧完了，则说火的熄灭。”

　　“正是如此，瓦车乔陀。抛弃、根除一切色，受，想，行，识，它们如同棕榈根桩，不复存在，亦不可能在未来重新生起。”

　　“瓦车乔陀，圣者从五蕴中获得解脱，其法深不可测，如同大海，不应说其往生，亦不应说其非生非不生。”
　　
从佛陀与瓦车乔陀的对话当中，我们明白地知道，佛陀以缘起法则说明了完全解脱的阿罗汉，当他们般涅盘后的去向。佛陀与阿罗汉之后的去向，不可以用“生”或“不生”这些词来描述。

缘起法博大精深，不易理解，关键正在这里，因为宇宙至深的法则是，一切事物只是缘起现象，以缘起究竟的义理看来，它们只是一种因缘现象，没有主体，所以不存在于“有”或“无”当中——这是非常难以理解的。

缘起法则是宇宙的法则，由佛陀发现。佛陀在菩提树下悟道的时候，就是明白了五蕴的缘起法则，于是从无休止的轮回当中解脱了出来。

观察“缘起”的修行者，一般容易忽略缘起的本质——“此生故彼生，此灭故彼灭”。通俗地讲，一切现象只是由因缘而生，由因缘而灭。宇宙间存在的一切现象，特别是我们的身与心，都是因缘法，无常变化，从因缘而生，没有主体——故称其为空。

在许多经典中，佛陀都以火为比喻，阐述五蕴现象的缘起性质。因缘具足，火生，因缘消失，火灭。火这一现象完全是因缘的产物，不存在一个火的主体。

如果火有其主体，那么，当火消失的时候，它一定存在于某处。但是，若有人说，彼处刚刚消失的火焰跑到此处，存于此地，人们一定会说此人很愚痴。火不存在于某处——因为它没有自体。我们的五蕴身心也是如此，因缘具足，身与心生起，因缘消失，身与心消失，消失的身与心不存在于某处，如同火一样。

未生的身与心也不存在，因为因缘尚未聚合，它没有产生。我们不能说未来的身心存于某处,以待将来产生。身心五蕴是因缘法,无常变迁,随缘而生,没有主体——只是缘生的现象而已。


转载