随顺世缘透八风（明一法师 ）

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　　随顺世缘透八风（明一法师 ）
　　前几天写了日记《随顺世缘补遗漏》，用举例子的方式，讲我们要如何在生活中应用善巧方便去做事情，这样才能能够做到随顺世缘。这样在我们的“我执”与“法执”都还很重的时候，可以用一些善巧方便来克服我们的“我执”与我们的“法执”。克服了我法二执之后，我们就容易随顺世缘了。
　　因为我们存在“我执”与“法执”，所以，我们的烦恼总是不断。烦恼不断必然做不到随顺世缘。我们的烦恼具体的来讲是因为这八风引起，即：“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”，今天我们具体地讲讲这个八风是怎么引发烦恼的。八风中的“讥、毁、衰、苦”本身就是烦恼，我们想大家比我还要清楚。
　　大家对于这些平常容易发现的烦恼还比较容易处理，或者说是大家都有对付的办法。也就是说大家在这些境界出现的时候，基本上还能保持做到随顺世缘的状态。所以，这里就不再重复去讲，我们看看八风中大家都认为是好的“称、誉、利、乐”是如何引发烦恼的，如何使得我们不能随顺世缘。
　　“称、誉、利、乐”可以说大家都喜欢，所以每一个人都想得到。所以，你要那个好的，别人也同样盯着那个地方。结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，我吃亏了……处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。
　　我们学佛的人，学习了很多的佛法。应该来说心地比较清静，但是在八风面前，很多人照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟我的利益有关；跟我的面子有关；跟我的……或者说跟我的寺院有关；跟我的师父有关；跟我的信仰有关；跟我的……
　　“我”，因为有“我”在，烦恼的根本在这个地方。他不会把“我”当成处理品，把我当成处理品了，那就把我破掉了，如果把我处理掉了，就能证圣果了。或者说跟法有关，认为有一个真理非坚持不可，事物的发展一定要按照某种模式，离开了这种模式就无法接受。
　　所以，烦恼不断，或者因为“我”（“我执”），或者可以不要“我”，但是要坚持某种规律或者自认为的真理（“法执”）。我们就是这样放不下这些。我们每一个人不管是佛弟子还是俗人，我们不只执着于“我”，还执着于“法”。结果，给自己套上了一层坚固的枷锁，牢牢地被自己喜欢的这个宝贝烦恼淹灭。
　　因为我们不可能生活在一个孤岛上，都是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来。而表现得最突出的，就是彼此都是“我”第一，首先考虑的是“我”。有的人可能能够舍去“我”，但是“法”执一样坚固不舍，一定要坚持自己认为的真理或形式。
　　所以，处理烦恼的第一方法就是要求自己。要怎样要求自己呢？你不要老用眼睛盯着别人，早上一上殿时用眼睛盯着别人，看今天来了多少人；出坡的时候用眼睛盯着别人，看看都有谁在卖力做事情；过堂的时候用眼睛也是盯着别人，今天怎么只有这几个人吃饭；坐香的时候，用眼睛盯着别人，看看谁来了谁没有、谁坐的稳。
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　　乃至看看得到“称、誉、利、乐”的人，他们处处还不如自己。这些“称、誉、利、乐”应该归自己得到。所以，在《六祖坛经》的无相诵中说：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当……若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。”
　　如果我们能够解决在“称、誉、利、乐”面前也能够保持我们的觉悟，那么我们的烦恼自然会减少，我自然就比较容易所到随顺世缘。当然在“讥、毁、衰、苦”这些烦恼境界面前，我更要不去计较。因为人生不如意事八九十，我想大家对这些苦的境界俩临的时候，都会有自己的对付方法。
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何以故