怎样判断导师?

开门

　　[编译]良稹 　　佛陀: “有此情形，跋罗陀瓦伽，有一位比丘依靠某个村镇生活。后来有个家主或家主之子去看他，针对三类心理素质——源于贪、嗔、痴的素质——作观察:‘这位尊者可有任何源于贪的素质，当他的心为之左右时，尽管他无知，会说“我知”，尽管他无见，会说 “我见”；或者他劝人行事，结果对那人造成长远的伤害与苦痛？’他藉著观察，了解了: ‘这位尊者并无这类源于贪的素质……他的身业、语业并无贪意。他传的法，深刻、不易见、不易实现、宁静、精细、不依赖猜测、微妙、由智者亲证。这样的法，贪者轻易不可能传授。’ 　　“针对源于贪的素质作了观察，了解这位比丘是纯净的，接著，他针对源于嗔的素质……源于痴的素质，作观察: ‘这位尊者可有任何源于痴的素质，当他的心为之左右时，尽管他无知，会说“我知”，尽管他无见，会说“我见”；或者他劝人行事，结果却对那人造成长远的伤害与苦痛？’　他藉著观察，了解了: ‘这位尊者并无这类源于痴的素质……他的身业、语业并无痴意。他传的法，深刻、不易见、不易实现、宁静、精细、不依赖猜测、微妙、由智者亲证。这样的法，痴者轻易不可能传授。’ 　　“针对源于痴的素质作了观察，了解这位比丘是纯净的，接著，他对他有了信心。他升起了信心，便去拜访他、亲近他。亲近他时，注意听。注意听时，他听见了法。听见法，他记住了法。记住法，他深解法义。深解法义，他藉思索法义而认同。藉思索法义达成认同，他升起愿望。随著愿望升起，他有决心。有决心，他作辨析[巴利直译为: 称量，比较]。辨析时，他精进。随著精进，他同时既亲身证法、又以明辨亲眼见法。 　　——MN95 (中部，坦尼沙罗尊者英译) 　　“藉著共同生活，一个人的戒德才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。 　　“藉著交往，一个人的纯净才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。 　　“藉著逆境，一个人的忍耐才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。 　　“藉著讨论，一个人的明辨才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。 　　[1]“‘藉著共同生活，一个人的戒德才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。’是这样说的。这是指哪方面而说？ 　　“有此情形，某人与另一人共同生活，因此了解：‘长期以来，此人在行为上一直有破有坏、有瑕有疵。他的行为并不一致。他对戒律的修持未能始终如一。他不讲原则，不是一个有戒德、有原则的人。’再者，有此情形，某人与另一人共同生活，因此了解：‘长期以来，此人在行为上一直不破不坏、无瑕无疵。他的行为始终一致。他对戒律的修持始终如一。他是个有戒德、讲原则的人，而非不讲原则的人。’ 　　“‘藉著共同生活，一个人的戒德才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。’是这样说的。是指这方面而说。” 　　[2] “‘ 藉著交往，一个人的纯净才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。’是这样说的。这是指哪方面而说？ 　　“有此情形，某人与另一人交往，因此了解：‘此人与人单独交往时有一套方式、与两人交往时又是一套、与三人交往时又是一套、与多人交往时又是一套。他先前的交往方式与后来的交往方式并不一致。他的交往方式并不纯净，是不纯的。’ 再者，有此情形，某人与另一人交往，因此了解：‘此人与人单独交往时的方式、他与两人交往、与三人交往、与多人交往时的方式，是相同的。他先前的交往方式与后来的交往方式是一致的。他的交往方式是纯净的，而非不纯。’ 　　“‘藉著交往，一个人的纯净才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。’是这样说的。是指这方面而说。” 　　[3]“‘ 藉著逆境，一个人的忍耐才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。’是这样说的。这是指哪方面而说？ 　　“有此情形，一个人失去亲人、失去财富、失去健康，却不观想:‘一起生活在世上时就是那样。有了个体观念(巴利文字面意义为自我状态)时就是那样。活在世上，有个体观念时，这八个世态跟著世界转，世界又跟著这八个世态转：得、失、贵、贱、臧、否、乐、苦。’失去亲人、失去财富、失去健康，他哀伤、悲痛、叹息、捶胸、痛心。再者，有此情形，一个人失去亲人、失去财富、失去健康，则观想:‘一起生活在世上时就是那样。有了个体观念时就是那样。活在世上，有个体观念时，这八个世态跟著世界转，世界又跟著这八个世态转：得、失、贵、贱、臧、否、乐、苦。’失去亲人、失去财富、失去健康，他不哀伤、悲痛、叹息，不捶胸、痛心。 　　“‘藉著逆境，一个人的忍耐才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。’是这样说的。是指这方面而说 。 　　[4] “‘ 藉著讨论，一个人的明辨才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者、为有明辨而不糊涂者所知。’是这样说的。是指哪方面而说？ 　　“有此情形，某人与另一人讨论，因此了解:‘此人如此发问。从他应用推理的方式、从他讨论问题的方式来看，他迟钝、混淆。为什么？他的言谈并非深刻、不易见、不易实现、宁静、精细，不依赖推测、微妙、有智者亲证。他不能够宣讲法义、传授它、描述它、提出它、揭示它、解说它、阐明它。他迟钝、混淆。’正如一个眼力好的人站在湖边看见一条小鱼浮起，他会想: ‘从这条鱼的浮起、从泛起的波纹、从速度来看，是条小鱼，而非大鱼。’同样，一个人与另一人讨论，因此了解:‘此人如此发问。从他应用推理的方式、从他讨论问题的方式来看，他迟钝、混淆。”　 　　“再者，有此情形，某人与另一人讨论，因此了解:‘此人如此发问。从他应用推理的方式、从他讨论问题的方式来看，他有明辨、不迟钝。为什么？他的言谈深刻、不易见、不易实现、宁静、精细、不依赖推测、微妙、有智者亲证。他能够宣讲法义、传授它、描述它、提出它、揭示它、解说它、阐明它。他不迟钝、不混淆。’正如一个眼力好的人站在湖边看见一条大鱼浮起，他会想: ‘从这条鱼的浮起、从泛起的波纹、从速度来看，是条大鱼，而非小鱼。’同样，一个人与另一人讨论，因此了解:‘此人如此发问。从他应用推理的方式、从他讨论问题的方式来看，他有明辨、不迟钝。 　　“‘藉著讨论，一个人的明辨才为人所知，且只有经长期而非短期、为专注而不疏忽者，为有明辨而不糊涂者所知。’ 是这样说的。是指这方面而说。” 　　——AN4.192(增支部，坦尼沙罗尊者英译) 　　“比丘们，一位正在求知，不知如何估测他人之心的比丘，应当针对两种法[状态,素质]，即眼可识、耳可识之法，对如来辨察如下:‘如来是否有眼可识、耳可识的污秽法[素质]? ’当他辨察如来时，即得如是知:‘如来无有眼可识、耳可识的污秽法。’ 　　“得如是知时，他再作辨察:‘如来是否有眼可识、耳可识的混杂法? ’当他辨察如来时，即得如是知:‘如来无有眼可识、耳可识的混杂法。’ 　　“得如是知时，他再作辨察:‘如来是否有眼可识、耳可识的纯净法? ’当他辨察如来时，即得如是知:‘如来有眼可识、耳可识的纯净法。’ 　　“得如是知时，他再作辨察:‘这位尊者 得此善法为时已久、还是近时? ’当他辨察如来时，即得如是知:‘这位尊者得此善法为时已久、并非近时。 　　“得如是知时，他再作辨察:‘这位尊者 既已获得声望、已赢得盛名，从他处是否可找到(与声望、盛名相应的)过患? ’因为，比丘们，只要一位比丘尚未获得声望、赢得盛名，从他处找不到(与声望、盛名相应的)过患;然而，当他已获得声望、已赢得盛名时，从他处便可找到过患。当他辨察如来时，即得如是知: ‘这位尊者已获得声望、已赢得盛名，但从他处找不到(与声望、盛名相应的)过患。’ 　　“得如是知时，他再作如下辨察:‘这位尊者 是无畏而自御、还是为怖畏而自御? 他是否因摧毁贪欲、灭尽贪欲，而远离感官之乐?’当他辨察如来时，即得如是知: ‘这位尊者是无畏而自御、非为怖畏而自御。他因摧毁贪欲、灭尽贪欲，而远离感官之乐。’” 　　——MN47(中部，坦尼沙罗尊者英译)