【精彩】回归无心无我的“大我”世界-------善知识瑞默老师

缘凯

◆ 講 座 開 示（瑞默老师）
我們先來複習一下。這個「心性」，就是圓的世界。圓的世界，就是「無心無我」的世界，也叫「一如」的世界。但是，圓的世界，它會分裂。心性分裂，就會有自他、愛憎、是非、善惡出來。心分裂的當下，就有業識。業識一定是伴著相對心出來的，有「愛」就有「憎」，有「自」就有「他」，有「是」就有「非」，有「善」就有「惡」。用佛教的術語，叫“能見”和“所見”。“所見”就是我們所看到的這個世界，術語叫“境界相”。“能見”是主觀，“所見”是客觀。
佛的心是圓滿的，反過來，我們的心就多兩個角出來：分裂成的“能見相”和“所見相”。圓就是心，這兩個角就是我們的起心動念，就是迷心。圓心的當下是統一的，是靜止的。圓的心就是我們說的“悟心”，分裂的心是“迷心”。心一分裂就是愛憎的世界了。我們這個心分裂為自他兩個還好，可它會不斷的分裂下去，不斷的分裂下去有的不是苦就是樂。我們能夠看見很多東西，就說明我們的心分裂成很多。心分裂後就會很亂，因為有是就有非，有好就有壞，有善就有惡，有喜歡就有不喜歡。
客觀就是我們所看的世界，主觀就是我們所講的自己。自己和這個世界是沒有分開過，也分不開的。客觀也是心，主觀也是心，主觀和客觀不斷在吵架，不斷在鬥爭。一鬥爭，就有苦出來了。這個世界看起來和我們沒有什麼相干，可就是因為有自己，才有這個世界。跟人家吵架的話，是自己在敲自己的頭。不是別人可以打我們的頭，是我們自己在打自己的頭。所以叫做“迷”，也叫做“愚”。這個“愚”和貪瞋癡是一樣的。沒有兩個角，光是一個圓，這叫佛心、佛智。所以從佛智、佛心、佛眼來看眾生，我們凡夫都是愚癡到不能再愚癡了。

佛教的價值在於哪裡？就是把在人生的苦裏面流轉的眾生，帶回佛無心無我的世界。這就是佛法的價值。這個無心無我的世界叫做解脫境。佛心的世界，就是看大家都是一個心的世界。佛教又是絕對唯心論。但是這個唯心的心，不是我們凡夫的迷心，（這點要弄清楚），是佛開悟的悟心。佛法就是要領我們回到這個心的世界。

如何帶我們回這個佛心的世界呢？具體的修法就是禪定，要靠禪定。修禪定的話，像波濤一樣洶湧的心會趨於緩和，心慢慢的平靜，最後心如止水。分裂的波浪慢慢就變沒有了，波浪就變成了水的世界。變成水的世界，心如止水，就是佛心的世界。到達這個水的世界，真正無心的世界，才能（真實的）看到東西。心如波浪，水高浪高時，看不見真實。興風作浪時，是看不到海底的，（而）海水平靜時，我們可以看到海底的沙土。為了要讓我們心波停止，所以佛陀（教我們）要修禪定。禪宗也就是修這個禪定。如果沒有修禪定，心動搖不定的話，就沒有辦法看到（真實的）東西。我們凡夫不是執著“是”，就是執著“非”。我們看到的是喜歡和不喜歡，看到喜歡就被喜歡拉走，看到不喜歡又被不喜歡拉走了。被自己所看到的境界牽著鼻子走。停留在這種分裂世界的就是我們凡夫。大家看電視的時候，是跟電視一體的哦。但是大家不會這樣想，一般人都認為電視是電視、我是我，是我在看電視。

這個圓的世界是無心無我的世界，但是我們凡夫一起心動念就分裂，就是業識。在業識的世界，我們就有愛憎、自他、好惡等出來，這就是迷執的世界。我們的心一分裂，就是自己的心在看自己的心。當我們不喜歡某些人、事、物時，不是有個東西讓我們討厭，而是我們的心製造出一個（討厭的）人、事、物出來，讓自己苦惱。畢竟是心看心，是我們的心讓我們喜歡對方，而不是對方讓我們喜歡對方。是我們的心讓我們喜歡對方，是我們的心讓我們討厭對方。如果看到不好的東西，也是我們的心在讓我們看到不好的東西。所以佛教講唯識論，都是心在作怪。

分裂的世界是自己的心在看自己的心，業識就是心分裂的狀態。分裂以後，自己的心在看自己的心，就會執著所看到的，這就是轉相了，轉相共有六個階段，在《大乘起信論》裏叫六粗，就是我們的心分裂成六個。第一智相，第二相續相，第三執取相，第四計名字相，第五起業相，第六業繫苦相。智相的“智”，不是智慧的“智”，是指能夠看到東西。我們之所以會不斷流轉，原因就在這裏，看東西不光是看到而已，（還會產生種種分別）。為什麼有苦惱，就是因為有這「六粗」。我們的心不是靜止不動的，（而是）看到東西後就開始動，不斷的轉啊動啊；我們看到東西以後，不會看到就算了，會相續，看了就記得了；記得以後，（有）執取相，就是執著喜歡、不喜歡，有善有惡、有是有非；執取相以後，計名字相，就幫它起名字了，看到一個人以後，想“那是一個說我壞話的人”，就（是）給他做個標誌，記上名字了。“啊，那個人好貪吃啊”，我們又給他貼上貪吃的標誌了。其實那都是自己的感覺而已，是自己的心對那個人的感覺，但我們就把它計名字相了。“那個人我好喜歡啊，那個人好帥啊”，就貼個“好帥”的名字上去了。這就是我們心的執著；那麼，計名字相以後，就開始造業了。因為當我們的心認定他是討厭的人的時候，你再看他的時候，會不會給他好臉色看？不會的，你會不理他。那你給他臉色看，他會不會給你臉色看？會。所以這個（是）業相，開始造業了；造業以後，它一直在那（裏轉）動，不會停止下來，會業繫苦相，就是說業帶苦惱來。

這就是我們人生、我們的心的動態。我們的心都是很主觀的，我們這主觀的心造了一個人、事、物出來；造出來之後，我們的心又把它客觀化，給它貼上標籤，然後自己苦惱自己。如果我們聽聞佛法，就會知道這些只是我們心的變化。但是我們凡夫，因為沒有智慧，雖然只不過是心的變化，但是我們執著，以為這是真的、（是）有。以為它是一個實有的東西，（如我所想的）一個人、事、物。我們看到一個人，“啊，這個人我好喜歡”，男的就說這是我的女朋友，女的就說是我的男朋友，我們的心造“男朋友、女朋友”出來，然後越看越喜歡；心執著對方以後，就有很多想法出來了，這些想法就讓自己綁手綁腳的了；但是我們不曉得，我們以為這是真的，有這個（如心所想的樣子的）人；可是當對方不如我們所想像的時候，就說他（她）變心了，煩惱就出來了。其實我們所碰到的所有的境像，都是我們心的變現。所以我們都是在看夢幻的世界。《金剛經》講：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。就是在講這個世界。有智慧的人，來看這世界，是心在造一個（世界），“如夢幻泡影”。但是我們凡夫沒有智慧，總認為：實在有這個人，實在有這個事物。（所以）當它發生變化的時候，我們就很受不了。這就是愚癡。我們都被我們的心（給）騙了，我們的心都在騙自己。為什麼我們人會上當？就是因為有“我執”的關係。因為（有我執就有我欲，）有“我欲”的關係，我們都會受騙上當。正因為我們有欲望，所以就（會）用我們的欲望去想（像）對方，然後就上當了。

如果我們不要繼續上當受騙，如果我們知道這個夢幻泡影的世界，這就是解脫。佛是知道“一切有為法，如夢幻泡影”，所以他就不會受騙上當。我們自己被自己的心欺騙，然後又用這個心去欺騙別人，這個世界就是“人騙我，我騙人”，互相騙來騙去的世界。在日本，把這樣的世界叫作“狐狸”，互相騙來騙去的世界。
把我們從這個騙來騙去的世界，波浪起伏的（心境），帶回（到）原來那個無心無我的世界的，就是淨土法門，淨土教。淨土是無心無我的世界，正因如此，沒有騙來騙去的事情。很遺憾的是，這個娑婆世界，因為我們都是欲望的動物，都是欲望的存在，（所以）都有我欲。因為這個欲望的關係，我們被自己的心所騙，然後也騙別人。因為我們有欲望的關係，我們都自己以為自己“悟道”了，自以為“信佛”了，自以為“開悟”了，這都是被自己的心騙了。如果自己修行，覺得自己開悟了，（這樣的）人中十個有九個都是被自己騙了。從佛眼看凡夫，自以為開悟的凡夫，在佛眼看來，還是在迷的世界裏面。迷在迷的世界裏（的人），當他一口氣不來的時候，就以迷的業力，（再）轉生到迷的世界裏面去了。如果你覺得自己懂了很多佛學，有很多都是被“覺得”這個心騙了。佛是連“我開悟了”的這個“悟”字都沒有。真正的修行人，也會告訴我們：不要被自己的心騙了。我們學本願法門的，會遇見這樣的同朋，他說“我信心決定了”、“我心安了”，這十有八九是自己被自己的心騙了。

我們在座的都是知識份子，上過大學，自己覺得念過不少書。這種覺得“自己念了不少書”的自我滿足，就是自己被自己的心騙了。其實也沒有念那麼多，就是自己“覺得”念了不少了。騙了自己，然後用這個心又去騙別人。我們真正學佛的人，就會發現一個事實：你越學佛，越會發現佛法像個無底洞，它沒有底啊，你越學佛越覺得深奧不可測。佛所證悟的世界是“深遠如虛空，廣大如巨海”，所以佛的世界連“開悟”這個字眼也沒有，這個心也沒有。我們凡夫不曉得佛法的世界是“如虛空、如巨海”，所以我們動不動就說：“啊，我知道了”、“我明白了”、“我相信了”、“啊，我開悟了”、“我獲信了”，就在那裏自我滿足。

達摩祖師就是證悟到佛法“如虛空，如巨海”，像是無底深坑，所以他說：“不可得”。大家都知道達摩祖師和慧可大師的故事，當慧可大師還沒有悟道之前，他到達摩祖師面前，向祖師請教“何謂佛法大意？”。但是達摩祖師不理睬他。慧可在門外跪了三天三夜，達摩祖師還是不理他。慧可就把自己的左手砍斷，然後把斷手拿給達摩祖師看，表示自己的決心。達摩祖師看到他把手砍斷，求道心這麼強，就問慧可：“你想求什麼？”慧可大師說：“想要安心。”“好啊，你把心拿出來，我幫你安。”慧可大師一聽，要（拿心出來），才恍然大悟，說：原來，這個心不可得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。他當下就悟道了。

大家讀大學，學、學、學，不斷的學習，到時你會發現：沒有學習以前，你會覺得只要學習就會懂了；但是等你不斷學習之後，你會發現越學越不懂。這就是“不可得”。宇宙的真理，不論怎麼學，都是不可思議的境界。真正有學問的人，他越學習，越發現自己一無所知。知道自己什麼都不懂了，就是真正學到東西了。
我們本來不懂，由不懂的世界去學東西；剛學的時候，本來不懂的東西現在知道了；（可）當你再不斷的去學習的時候，你會發現，越學越不懂；當你知道自己再怎麼學，都學不懂的時候，（其實）就真正學到了。佛法這個無限的世界，是我們無論怎樣想懂都懂不了的世界。我們學佛法，就是最後會發現：原來，這個佛法，不論自己再怎樣加油、努力，以我們的人腦來說，都是不可思議的世界。

用我們人腦可以理解的世界，都是迷執的世界。佛法的世界，不是人腦可以理解的，可是當我們不斷的聽聞，本來是沒有辦法想像的世界，我們似乎又知道那麼一點點。這就不是我們人的力量（做到的），而是佛的光明照入我們的心中了，所以才能體會到這樣的世界。

這個世界可以用禪宗的公案，大家好好來體會。（有個）禪師講法，說：“雨，從天空落下來。哈哈哈哈。”就結束了。這就是佛法。這就是自然。所以不懂得這個的話，去研究自然（的人），越研究，他越會發現自己想的都是不自然的。（而）那就是懂得自然的人了。親鸞聖人在晚年，八十八歲的時候，寫了一篇《自然法爾章》，他說：自然，就交給自然去吧，我們不要在那裏畫蛇添足了。這就是自然。我們凡夫用自己的語言來描述自然，結果都是自己的、凡夫的思想和知見。所以親鸞聖人說自然是最高的境界。聰明的人，自然就交給自然了，他不會用凡夫的言語去強作說明“自然為何物”，這是傻瓜才做的事情。

我們人會生病，為什麼呢？昨天有一位出家眾，她說：“我都出家修行了，為什麼會生病？”她覺得沒道理。一個修道者有這種想法是要不得的。我為什麼會生病？你造了生病的因，就必然會得到生病的果報嘛。那個因果的法則不是我們人創造出來的，不是我們講有因果才有因果的。不管我們曉不曉得、有沒去想，因果的法則是儼然存在的。所以因果就是道、因果就是法。因果就是因果，如果我們欺負過別人，自己一定會嘗到苦頭的。這是天地自然的法則，不是誰造出來的。是自作還是自受，這個逃不了。不是別人作，我們來受。只要有作，業報一定現前。為什麼？沒有理由的。為什麼我們要孝順父母，那也是沒有理由的，這是法則。我們受到別人的恩惠，一定要報恩。知恩必報是天地的法則，沒有理由的。忘恩負義的話，是違背因果。我們要知道天地宇宙的法則為何？這樣我們學佛才不會越學越狹隘。
                                                   
某某老師，要在這樣的前提下去指導你的學生。光是教我們世間法的學問，會碰壁。自然是沒有理由的，但是人就是這個樣子：都喜歡找理由，然後才肯相信是這樣的。很有趣。所以，禪宗的說法：“雨從天空落下來，哈哈哈哈”、“煙從地面往上飄，哈哈哈哈”，說法就結束了。為什麼講這個？因為我們人喜歡找理由。這樣講法，是為了要打掉我們的那個“為什麼”。我們很喜歡找理由，因為我們很會自作聰明，很會問為什麼，然後找個理由來作說明，這都是凡夫的管見。佛陀也好，親鸞聖人也好，（都告誡我們）學佛的人不要鑽牛角尖。什麼叫做牛角尖？如問“人為什麼會死?”，問這個的都是傻瓜。有生必有死，就跟雨從天空落下來，煙由下往上飄，都是一樣的。為什麼會死呢？你在那裏鑽牛角尖的時候，還沒找到答案，你就已經死掉了。我們沒有辦法抗拒自然，所以要老實的接受自然。自然就是法，我們要順法。孔子說要聽天命，就是要順法。又有人問“為什麼我們要孝順父母？”這也是阿呆。我們受到恩惠去報恩，這本來就是為人之道。

                                                        瑞默老师开示

[ 本帖最后由 缘凯 于 2010-5-26 18:36 编辑 ]