梦参老和尚开示三皈依

谦和承德

梦参老和尚开示三皈依梦参老和尚，

     一九一五年六月：师出生于中国黑龙江省开通县。
　　一九三一年：在北京房山县上方山兜率寺，依止慈林老和尚剃度出家，法名为“觉醒”。但是认为自己没有觉也没有醒，再加上是作梦的因缘出家，便给自己取名为“梦参”。
　　同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圆满，南下九华山，朝礼地藏菩萨道场，正遇上六十年举行一次的开启地藏菩萨肉身塔法会。由于因缘殊胜，为老和尚尔后弘扬地藏法门种下深远的影响。

一九三二年：转赴福建省福州市鼓山涌泉寺参访，对涌泉寺当时的一切境界似曾相识，仿佛故地重来。
　　当时虚云老和尚于鼓山创办法界学苑，并请慈舟老法师主讲《华严经》。师决定依止慈舟老法师学习《华严经》，历时半年，仍无法契入华严义海，遂亲自向慈舟老法师请法，之后决定以拜诵〈普贤行愿品〉、燃身臂供佛的苦行，开启智能。
　　一九三五年：依止慈舟老法师学习《华严经》的人，在当时包括了道源长老、灵源长老、慧三长老以及净严法师等。
　　除依止慈舟老法师，学习《华严经》外，更旁及虚云老和尚的禅法，有时也奉慈舟老法师之指示，代讲经论，诸如《阿弥陀经》等等。
　　一九三六年：赴青岛湛山寺，依止倓虚老法师学天台四教，并担任湛山寺书记，负责倓虚老法师的庶务以及对外连络事宜。
　　在湛山寺担任书记期间，一方面向倓虚老法师习天台四教，及宣扬慈舟老法师的戒律精神。随后奉倓虚老法师、之命，礼请慈舟老法师北上青岛湛山寺讲律，又护送慈舟老法师到北京，开讲《华严经》。
　　一九三六年底：再度奉倓虚老法师之命，赴福建厦门万石岩，礼请弘一大师北上弘律，历时半年之久。因《梵网经》的请法因缘，弘一大师同意北上湛山寺，开讲〈随机羯磨〉。
　　一九三七年：担任弘一大师的侍者半年，以护弘老生活起居，深受弘一大师身教的启发。当时并就近依《占察善恶业报经》所描述的占察轮相，请弘一大师亲手制作一付，以供修习。
　　弘一大师为了答谢师担任半年的外护，亲赠手书的“净行品”偈颂乙本。
　　一九三七年至四○年：随同倓虚老法师在长春般若寺传戒，讲四分戒律，并往来于东北各省、北京、天津、山东等地，讲经弘法。其间曾接触来自西藏的藏僧，引动了赴西藏学习密法的因缘。
　　一九四○年：由北京至香港、新加坡、印度弘法并朝礼佛陀遗迹。
　　一九四一年：转赴西藏拉萨学习密法，住在西藏黄教三大寺之一的色拉寺学习经论五年，依止夏巴仁波切，赤江仁波切，并因能海老法师的引进参拜康萨仁波切。
　　一九四五年至一九四九年：转赴西康等地参学，总计在西藏学习密法达十年。
　　一九五○年：由西藏返回中国内地，被错判刑十五年，劳动改造十八年，入狱长达三十三年。在狱中，师经常观想一句偈颂：“假使热铁轮，在汝顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”奠立了尔后重回佛教，弘扬佛法的信心。
　　一九八二年：平反出狱，回北京任教于北京中国佛学院。在这段时间如法修学地藏法门，重启弘扬经论的智能。
　　一九八四年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圆拙长老之邀，到厦门南普陀寺重建闽南佛学院，并担任教务长一职，开讲《华严经》、《法华经》、《楞严经》、〈大乘起信论〉等。
　　一九八七年：应美国万佛城宣化上人之邀，赴美数月后返回中国。
　　一九八八年：应美国洛杉矶妙法院旭朗法师之请，再次赴美弘法，开讲《占察善恶业报经》、〈华严三品〉、《地藏经》、《心经》、《金刚经》、《华严经》等，并数度应弟子邀请到加拿大、纽西兰、新加坡、香港、台湾等地区弘法。
　　二○○四年至今：住五台山

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诸位道友！时间过得很快，我离开这里已经整整两年了，我是一九九三年五月二十号离开，今天则是一九九五年一月十九号。上一次是讲解《占察善恶业报经》，这一次因为贤文居士要我再跟大家结结缘，讲一讲修行的次第。

当我在美国、温哥华或者到大陆的时候，很多的道友都问我这么一个问题：‘老法师啊！我们不晓得怎么样修行？’信佛之后该如何去修行呢？这类问题问得很多，眼前道友们恐怕也有这个问题。

不论你是学哪一教、哪一个法门，学净土也好，参禅也好，或是学五教华严，学四教法华；既使在西藏学密宗，学大灌顶，学圆满道次第，任你学那一法，都有个共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，不称为佛弟子；不称为佛弟子；你就不能够依照佛的教遵去做，你便不能领受佛的教遵。大家受三扳依的时候。皈依师可能都会跟大家讲过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以，你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧之后，才算是佛子。

皈依三宝之后，你就依著皈依佛、皈依法、皈依僧修行，这是一切的根本。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其他的一切法门全不能成就。这不是我说的，而是佛的教遵，你连基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都没有修行，你还能修其他的法门吗？

有的道友也这样谈著：‘我的密宗大德好像没有提这个问题，受过灌顶，我念咒就行了。’这是完全错误的。我在西藏连参带学住色拉寺里头，前后差不多将近十年。我所了解的西藏密宗，如果没有念十万遍皈依颂，没嗑十万个大头，如果没供过十万次曼达，没念十万遍百字明咒，上师不能给你灌顶，在西藏你是绝对不能受任何法。密宗传到中国来，变方便了，在中国受灌顶的道友，有哪一位念十万遍皈依颂呢？连密宗的皈依颂，怎么说怎么写的，恐怕还不知道吧，也没有听上师讲过。我在大陆上或者是在台湾、在国外，没有听人讲过。在西藏，上师要讲皈依颂，这是最根本的。

因此我想跟大家互相漫谈一下，这不算是讲解，供大家作为参考，首先，受了大皈依，要先懂得什么是佛、什么是法、什么是僧，要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必须得这样做，之后，你再发心。这个发心，说浅近一点，就是发一个信仰心，发心之后，你要修行。怎么样修行呢？就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要开始学佛，佛在因地当中，就是这样修的，他所以后来能够成就佛果，就是他最初的发心——皈依佛、皈依法、皈依僧。

释迦牟尼佛最初在因地时，听到五十三佛的名字，他就辗转传诵；传给三千个人，这三千个人又辗转传诵，就种下这么一个善根。能够闻到佛名号，赞叹佛的功德。这三千人，就是过去的庄严劫千佛，现在的贤劫千佛，未来的星宿劫千佛，仅仅是闻到佛的名字的善根，后来都成佛了。诸位道友，现在有些道友拜五十三佛，经常的拜，一定会成就这些功德。

我简单写了一个题目：‘学三皈依’。大家听见了，说：‘我学佛很久了，现在才学三皈依啊？’如果是学佛很久的道友，你闻到了，做为增上缘。如果我现在所说的，你以前还没有听到过，那更好了，就照这个多观想一下。

我们分成几个部份，一个是皈依之后一定要发心，如果你量大一点，要发菩提心。讲菩提心就是三种心，我这里掺杂密宗的次第。第一是修出离心，对这个世界我们要出离、要超脱，出离就是要离开、要出去只是你自己出去、离开不行啊，你还要观想众生的苦难。

第二，若纯粹的只是自己修出离心，就是小乘。单单出离心是不够的，必须得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的话，仅仅为了度有缘的众生，或者六亲眷属，这是情爱大悲，这个大悲心不普遍，必须得平等。我们对一切畜生，不论马、牛、羊、鸡、犬，飞行的、极小的动物，我们把牲们当成人一般的看待，平等看待，这才叫大悲心。一切跟我们不相干，甚至是我的冤敌，就是你最不满意的那个人，他处处跟作对，这叫冤敌、冤家，你的大悲心必须先度这些人。

第三是般若心，有了悲心还必须具足智慧，发了菩提心里头必须有般若心。

你要是皈依三宝，必须发这三种心。我们有很多的道友，初受三皈依的进候，并不理解皈依三宝时候，必须先要发出离心、大悲心、般若心。具足这三种心了，发心了，以后就是学佛。

‘学佛’不是‘佛学’，‘佛学‘是把佛所教遵的当成学问去研究，这叫‘佛学’。‘学佛’就是佛怎么样做的，佛最初怎么样发心的，佛是怎么成佛的，他这个道路怎么走的，我们要跟著他走，他怎么做，我们就怎么做，这才是‘学佛’。

之后，要消业障。如果业障不消除，你一事无成。有的人说带业往生；有的人说业不能带，带著业生不能极乐世界。为了这个问题，在台湾的大德辩论很多，也有人到美国问我。我对这个问题的看法是这样，根据我的解释，如果业不能带、业不能转的话，没办法生极乐世界，我们不能带业；如果说业已经清净了，我还生到极乐世界做什么？已经成就了嘛！这说明了是可别而已。莲池海会那些菩萨都还有九品莲花，九品就是等级，九品里面下下品的业还是很重的。所以说，业是可能带的。但是怎么样带？现行的惑业必须消除，如果你现在还是充满贪心、嗔恨、嫉妒、障碍，烦恼昨不得了，你能到极乐世界去了？在这个世界你都得不能自在，还到极乐世界去啊？根本不可能。

佛教有这么两句话，业如果能转的话，便没有因果了，学还讲什么因果呢？我前生造了很多业，今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了，因果就没有了。业哪果能转的话，因果论就不存在。但是，如果业不能转的话，没有一个人能成佛，永远是众生，业还是不能转。这个问题非常的微妙，大家想一想，如果业能转了，业如果消了，所谓定业不可转，能转的是靠三昧加持力；你要是能达到三昧，就没有这业了。

这两个问题可以做这样解释，当你明心见性，业性本来是空的；罪性本空，是我们的心造的，‘罪性本空唯心造’。我们现在参悟了、学佛了，连我们自己的心都不存在，还有什么罪业可依呢？所以说：‘心若亡时罪亦无’，心都灭了，罪也就没有了；‘心亡罪灭两俱空’，心也空，业也空；‘是则名为真忏悔’。要这样的消业，这样的带业。

因此，要怎样消一切的业？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛，并不是单纯念药师佛，也不单纯念阿弥陀，也不单纯念释迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切诸佛。你念扳依佛，就是十方一切诸佛；皈依法，表示十方一切诸未能；皈依僧，意指十方一切贤圣僧，除了我们所见的剃发染衣的僧众，在这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令一万六千个大阿罗汉不准入涅槃，他们都在这个世界当大菩萨，行菩萨道。你要是有德了，有因缘了，就会遇见他；你没因缘，当面就错过了。文殊、普贤、诸佛菩萨，无时不在，无处不在。我们沁是去求诸佛，见不著，因为你的心跟不相应。为什么不相应？你的心是贪、嗔、痴、慢、疑的心，不是清净心，所以你得消业。我在这里先讲四种，第一皈依，第二发心，第三学佛，第四消业。

皈依的时候，一定要先念三宝的功德，先念佛的功德。

我们经常说佛、法、僧三宝，什么叫佛？佛就是觉悟的觉。当你觉悟了，你就是佛；你没有觉悟，你就是众生。你现在在哪一道，就是哪一道的众生。所以你觉悟了，你就是佛。但是觉悟，有究竟，有不究竟，佛也有分证的。依《大乘起信论》，最初是‘不觉’，一在我们大家都是不觉。不觉，遇到佛、法、僧三宝，皈依佛、法、僧三宝、学佛、学法、学僧，你开始觉悟，这叫‘始觉’。觉悟之后，渐渐不渐渐证得，这叫‘相似觉’；相似觉悟了，还没彻底觉悟。要是按菩萨的位置来说，相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉，渐渐的就能证昨了，一分一分的觉悟，就是‘分证觉’，就是登了地的菩萨；证得一分法身，消灭一分无明，这叫分证觉。到了究竟成佛，叫‘究竟觉’。我们能皈依佛的这是自觉，所皈的是提著究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟，达到究竟觉悟，因为我们皈依三宝、学佛，能够渐渐消除自己的业障，渐渐的觉悟，这就是佛。

谦和承德

法，就像我们前面说的，发心要有般若智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，你必须先具跑分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人，没有这种分别的力量，可以依据佛的教遵、依据经论去辩别，他这人话说得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是经论那么多，合于这部经，又不合于那部经；合于那部经，又不合于其他的经；佛说法是对机的，对于这一会说得深一点，对于那一会说得浅一点，我们应该怎样判断呢？大概有一个规定，有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的，就是苦、空、无常、无我四法印，拿佛所说的四法印来印证别人所说的法是不是真谛，你可以依此辨别邪正。

僧宝，就是他本身脱俗了、放下了，离开了家室之累，看破红尘出家。我们经常说遁入空门，就表示他离缘清净，住持佛法就是靠僧。

我们总说佛、法、僧三宝，自己要是觉悟了绝对不会迷，迷了就不觉。人家说我们佛教徒迷信，其实我们不迷信，我们是正信，因为我们不迷。说我们迷信的那个人，迷了，他就不信，就说你是迷信，其实他才迷信。迷的人绝不会有信仰的，看他迷是深浅，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什么都不信，什么也不知道。像植物人，他信什么？什么都不知道，他才迷了，他连四肢都不能动，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使唤，这就真正迷了，他还信什么呢！所以我们不是迷，如果听人家说我们是迷信，我们只是笑一笑而已，不必去辩白。因为那人是个糊涂人，你跟他说不清楚的，越说越麻烦，他没有这个善根，干脆就不要说了。

内心一定要明朗，内心很明朗，惑也没有了，无明也没有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子，他对众生是平等的。我们能不能这样做？我们这个心，必须发愿朝这个方向去走，现在做不能，将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等，对他们施以教法。教法就是把佛所说的法，都传授给他们。

我们学佛的人，不论哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是钝根的。有些人很聪明，一学就会，老师很高兴，愿意教他。有的人很钝，教十遍、百遍，过去就忘了，乃至听都听不进去要是具足佛的大悲智慧、平等心，对于难教的弟子没有厌恶心，对于好教的弟子也不要放纵，一律平等施教。

皈依法，我们刚才讲的，法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪，那为什么还说邪知邪见、正知正见？我们为什么要起信这个分别呢？因为我们的心不平等。正知正见顺著法义、顺著性礼很快的达到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我执我见的，绝对是正法；凡是具足我执我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点著了邪道。

但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，‘圆顿教，无人我’，圆顿教是不讲人情的；‘有疑不决直须诤’，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他急论；‘非是山僧争人我，修行恐落断常坑’，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，就常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：‘离我相，离人相，离众生相，离寿者相’。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若远背这个涵义，就不是正法。

佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的，目的是转变我们身、口、意了。贪、嗔、痴、跟戒、定慧，性体是一个的。我们只是在法上这样明白，但是我们自己秘须要观照。自己先明白了，你再说出来给别人，别人才能明白。如果你自己没有观照功夫，自己还模淩两可，还搞不清楚，你说给别人听，弄得别人也糊里糊涂，始终不能清楚理解这个意思。

还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非、这里不可以，那里不可以：要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，那个都不对，没什么涵义，用不著这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。

你必须能够转化三业，依著这个法就能转化你的三业。怎么转化呢？譬如说我过去很悭贪，学了佛法之后，还是不肯施舍。大家不要误会，说我要求他布施钱，不是这样的涵义，这个意思太狭小了。我所知道的道理，能够布施给别人，转施给别人；我所听到的佛法，我就马上转送给别人，让他也不能知道。这比你供养他好多财物，功德还要大。我经常跟道友说，供养师父不一定给红包，你要是在家念部经供养他，他也得到利益，大家不一定给红包，你要是在家念部经供养他他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，这叫法施，以法布施。法施的功德比财施的功德还大，就是把自己施舍了。

还有，经常经人家欢喜，不论跟自己的眷属、亲朋好友，乃至于自己冤有，他对你瞪眼睛或者向你发脾气，你就笑一笑，总不跟他对嗔。经常布施欢喜，使你自己没有怒容，总在转你的怒，转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想，你就是修弥勒菩萨行，是弥勒佛。学佛是学一切佛，哪一佛你都可以学。之后，你就是能够依著佛所说的方法传述给别人，这样大家就能够把忧苦拨脱了。

许多人都是有限多的忧愁苦恼，虽然生活不余匮之，但总感到有所欠缺。欠缺什么呢？他不自由，或者病，或者烦恼，自己解决不了，这都叫痛苦。给他慈悲这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。

皈依佛、法、僧了，就转愚痴。我们经常说：‘我太愚痴，一点智慧也没有！’你转化一下，你为什么不要愚痴。你皈依佛、法、僧的目的，只是要聪明吗？是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。学佛并不是只有一句‘阿弥陀佛’，一句‘阿弥陀佛’包括不了。不的人这样说，古来祖师也这么教遵我们一句‘阿弥陀佛’就可以了，念一句‘阿弥陀佛’都包括了。如果是这样，释迦牟尼佛何必要说法四十九年呢？教大家念一句‘阿弥陀佛’就好了，释迦牟尼佛也省事，我人后来的学者、弟子也免掉那么的辛苦，是不是啊？

《大乘起信论》说得很清楚，这是由于‘其根下劣’，他的根性很劣，对于佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不过，念佛法门怎么念呢？也不是那么简单的，说念一句‘阿弥陀佛’就好了，不见得这样子。你用哪个心念佛？如果用嗔心念佛，用贪心念佛，用愚痴心念佛，只求自己得到好处，这样来念‘阿弥陀佛’，你生不了极乐世界。你必须有清净心，你皈依三宝之后，具足了清净心，修哪一法都可能，修一世也可以，修多也可以。如果你没有清净心，充满贪、嗔、痴、烦恼，自己的心跟自己过不去，烦恼得不得了，这样子学法，是没办法辨别清楚的。

一定要把法的义理辨别清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝，是你自己本身具足了佛、法、僧，现在我们讲的是事，先不讲理。

有了智慧，世间一切的现象，你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你，非理骗你钱，骗你一、两百万乃至骗你倾家荡产，你能忍受吗？你要欢欢喜喜的想：‘我的业障可消了，他替我消业障。’要是有这样的心，你当下就是菩萨，就是佛，你有没有这样的心？你虽然不跟他打官司，往往也会抱怨几句：‘他太坏了，这个人太坏了！’这种情况是每一个人教会发生的，因此，你必须有这种智慧，能忍受。凡是世间一切种种加家于你的，都能忍受。第一个观念，认为这是我过去业障所感的；第二是认为这是帮助消业障，促使自己快一点成佛。你若能这样观想，也就心安理得。

我们皈依佛、皈依法了，就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。时间很快就过去了，我的困难我的苦恼，一下子就过去了。中国的儒教思想有一部份跟随佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：‘花开花谢，时去时来，福方慰眼，祸已成胎。’眼看著又升官，又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了；祸一业了，全部没有了。

我们看过去历史上，考上状元，一帆风顺，一直当到宰相，官当到顶品了，一人之下万人之上。一下子，或者得罪遇僚，或者得罪皇帝，下头这么一攻击他，上头这么一发怒，倾家荡产，你什么都没有，当下就光，怕以，得也别高兴；失了，也不悲哀。‘得何足慕，失何足哀’，得没什么好羡慕的，失了也用不著悲哀。‘得失在彼，敬凭天裁’，这个‘天裁’，就是我们佛教所说的，你所做的业，业因如何，业果一定如何，因果不爽，自然庐受的，你就受了。你这样来分析，这样来认识，一切事物无常，像幻化一样的，没有一坚固性，你就不贪恋了。

不贪恋的话，你就没有恐怖。平常这样观想的人，要是丢了什么，或者命没有了，心想：‘好了，我再转一段生死吧。好一段生死我可以升天，我可能到极光世界去了，可能在来生，我的罪就消了很多。’以这种观念离开这个世界的人，当然会得好处的，因为你不再痴迷了。

有些人当他得势或是升官、发财的时候，他六亲不认了，他不了解，这些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有学问，轻视没学问的；或是他有财富，轻视穷人。这些教不可以，要把骄慢转成谦甚卑下。

例如说，战国时候，齐国的宰相晏子，为人非常的谦虚，小心谨慎，很怕说错话，或做错一件事情。那时候古来宰相，没有汽车可坐，他们都是赶著马车。给他驾御马车的御夫，就因他给宰相赶车，便骄傲得不得了。这位御夫的夫人，有一天在门缝，看见他先生给宰相赶车那种骄傲的样子，他太太叹气了。他回到家后，他太太要求跟他离婚。他说：‘为什么？我没有一点儿错，也没什么错事，你为什么要离婚？’她说：‘因为你的行为。’他说：‘我有什么行为不好？’她说：‘你给谁赶车？’他说：‘给丞相。’这一说，他那股骄傲劲儿又来了。她说：‘你看见丞相是什么态度没有？’他说：‘没注意。’她说：‘丞相坐在车里，谦恭谨慎。你给人家赶车，坐前面，骄傲的趾高气昂，不得了了，不可一世。像你这样的男人，我跟你过一辈子太冤枉了。’

这虽然是个笑话，涵养非常的深，在家想一想，没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师，我们看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天化，他面对一切众生施舍的时候，都谦卑屈下。《地藏经》说得很清楚，国王、大臣、婆罗门、长者，如果他们布施的时候，谦恭卑下的给六根不全的贫穷人，亲手布施，软言慰喻，说著很柔软的话安慰他们。这样子才积福德，要是这样的来做，你就是佛弟子。

你皈依佛门了，人家看看我们佛弟子是什么样子，现在我们佛教弟子是什么样子？我不说了，大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷，看看比丘、比丘尼又如何？应该不应该这样学？大家应该学谦恭卑下，当然我们认为这是正业，佛教我们要慈、悲、喜、舍，我们一定对一切众生有一个大慈悲心，慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍宝，比我们的生命还珍贵，你绝不能骄傲，永远生欢喜心，看见一切都生欢喜，这都这都这都是我们过去世的父母、未来的诸佛，我们有什么可骄傲的呢？如果大家真正对佛法不怀疑的话，每部经都是这样教遵的，一切众生都是未来诸佛、都是我们过的父母，这样子你还能骄傲起来吗？这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心的。

还有，我们都是佛弟子，皈依三宝了，我们对佛法有没有疑心？有没有怀疑？一般的正常生活当中，你皈依三宝，你不怀疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途当中，遇上不如意的事了，甚至于皈依三宝之后，比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错，皈依三宝后突然变坏了，你产生怀疑了：‘三宝加持是真的吗？要是真的，为什么不加持我呢？我倒了楣了。’我现在听到很多弟子这样说，说他有病也好，和子不听话家庭不和也好，无论任何事儿，他教推到佛、法、僧三宝：‘三宝简直不加持，我还遇到这些事儿。’《地藏王菩萨感应录》里关有这么一段故事。以前有对老夫妇，五六十了，生了九个儿子，九个全都不听话，都是忤逆。他俩也很悲哀，认为：‘也许我们过去没做善事，今生也没做什么善事，才遇到这此事儿。’就请了一尊地藏菩萨、念《地藏经》开始，一年死三个独生子没到两三年，九个儿子全死了。到了过年的晚上，两位老夫妇想不通，就跪在地上，往地藏菩萨的像前发牢骚说：‘地藏菩萨！我们信仰你，但是，怎么皈依你了，九个独生子全死了。你有没有加持我们？’

祷告一番后，当天晚上的心情当然不高兴了，我们可以想像得到的，那就睡觉去了。一睡觉就作梦了，老头子梦见地藏菩萨来了，说：‘明天，到河边去看看，你九个儿子都跟你见见面。’他一想，作的梦只是梦。隔天早上，他就跟他老婆婆说：‘我昨天做了个梦，地藏王菩萨真是灵，来了跟我说，要我们到河边看看我们那九个儿子。’她说：‘我也作个梦。跟你他们俩到河边去了。

到河边去看了，第一个先现的是大儿子的相，之后马上就变了，不是他在独生子就变成相貌凶恶的人，很嗔恨的骂他们两个说：‘你们俩怎么贪我的钱，怎么害我的命，我现在来报应，来找你们要钱，算帐来了。但是菩萨给我们改了，我们得生善处，我们这笔帐算了。’九个儿子大概都是如是这一类，因为前生、今生的关系。

他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿，前生不知道，今生他们做出了，大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了，再也不敢抱怨菩萨了，回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦：‘好了！念你们两个对我祈求，我给你们送个独生子来。’两个老夫妇都同样的梦。她老头说：‘你现在都快六十了。’老婆婆经期一闭了，怎么可能再受孕呢？不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨，隔不了一个月，老婆婆居然怀孕了。等到十月满了，平平安安的生犯子，一点困难都没有。他们想：‘这个儿子一定孝顺，因为是地藏王菩萨送来的。不错，他们两个老头子活一百多岁，由这个儿子安慰照顾他们的晚年。

谦和承德

你说业能转不能转？一念善心起，百万障门都消失；一念恶心起，百万障门都亲了。定业不可转，三昧加持力，能转不能转？这都是你个人的心。我们现在心里如何？如果你对佛教都是怀疑心，你又怎样能得到它的好处呢？

一边念《地藏经》，一边怀疑：‘这么多鬼啊！’非常害怕。有些人念《地藏经》，心生害怕，或是身体发烧，一会儿身上发冷了，一会儿看著念念经，一会儿又会著。这种现象确实有的，我念《地藏经》有时候也有这种现象。什么原因呢？好比拜尾，你在前头拜，感觉后头来个人参加拜了：等到你拜完，回头看，没有了，还是原来那几个人。为什么有这种感觉？或是你念《地藏经》，混身发烧，天气很冷，但是你身上突然是发烧，有时候身上发冷。《地藏经》说得很清楚，你自己没有注意，地藏王菩萨说这是因为你过去的六亲眷属，或者你多生累劫的眷属，由于你念经，他们来求你超度。

这一次我回来的时候，有一个道友是念《地藏经》的，他念《地藏经》的时候好像有个东西进入到身体来，吓得他不敢念《地藏经》，感觉到这个东西总是缠著他、磨著他。他问我，我说：‘他找你超度，你继续念，不需要多久，这种现象就会没有了。他找你超茺，你不但不超度他，反而不念，他更烦恼了，更找你的麻烦。你继续念，没关系。他不是饿鬼道，鬼道是出不来的，或者他是在富裕的鬼道，他想求你让他超脱鬼道。’这种现象，《地藏经》其实都说了，你只念经文，根本不晓得经义，你可以注意一下，经里说些什么。

每一部经、每一部论，都是告诉你修行的方法，像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么？你怎什样依《金刚经》修行？不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。

一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。但是，要受果报。你杀他，要还他命俩；但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。

还要相信一切众生都是要以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。

我们大家都知道‘生公说法，顽石点头’的公案。‘生公’就是道生法师，他是道安法师的弟子。他在南京自己悟得了，认为阐提有佛性，不过，当时很多的佛经都说阐提没有佛性的。他自己从经理里头悟得了，很多大乘经典说一切众生都有佛性，为什么阐提没佛性呢？阐提只是性不具，当他性具的时候，又可以恢复了。他就提出这么一个论点，认为阐提有佛性。

那时候他的同学，乃至于他的师兄弟、道友，教说道生法师堕了邪见。同时这里头也掺加著争夺朝、争夺名，道生法师那时候很有名望，大家就排斥他，逐出僧团，不承认他是佛弟子。他就气不过，到了虎丘山，以大石头做身，小石头做脑彀，对它们发愿说：‘我跟你们诸位说，如果我说的是错误的，我下地狱去；如果我说的是没错，阐提真有佛性，你们点头，头脑彀。’他说：‘我认为一切阐提都有佛性，一切众生都有佛性，都能够成佛。’

他这样子说的时候，石头都点了头。因此就留下这么一个公案，‘生公说，顽石点头’。

后来《大般涅槃经》翻成中文，传到长安，《大般涅般经》里头佛临涅嘱咐：‘一切都有佛性，阐提也有佛性，过去我说的是善巧方便。’大家才知道，他有先悟之明，那些大德再来向他求忏悔。

相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我茺不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，道叫信心，这个信心很不容易的。当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒下狱才好。

我在纽约有遇著这么一件事，有一位跟我天天拜忏的弟子，她是马来西亚的华侨，在邮政局工作。她对面坐的是位美国小姐，那位美国小姐看不起她，一天捣她的蛋，连停车位也给占上，让她停不进车。两人共用一个办公桌，做些小动作，使她烦恼要死。她来问我：‘师父！我拜忏，怎么样发愿让她倒楣。’我说：‘你错了。’她说：‘那怎么办？’我说：‘你发愿让她降伏。’‘啊！她这么害我，我让她降伏，我给她拜忏？’我说：‘你不是想得快乐吗？你要是把她转过来，你把她度了，你也得快乐啊！你要听我的，你每天到了中午要吃饭，你多买个面包，多买份咖啡给她，说供养她的，你待她很多，处处的讨好喜欢。拜忏的时候，就向佛菩萨回向，要佛菩萨度她。她没有信心，就做这些恶事、害人的事儿，她会越做越深嘛。’我说：‘你听师父的话，做一个礼拜看看。’她做到第五天，那位美国小姐对她特别好，她就信了。当然不见这得些事情都这么灵，也许你跟她冤业结得很深，不得短短几天可以化解。她只是瞧不起华裔而已，你这么对待她，她咖啡一喝，面包一吃，什么也就忘了。

所以对待一切众生，一定相信他们是可度的。二年前，我在这儿讲过《占察善恶业报经》，发起这部经的菩萨叫坚净信菩萨，他的信心非常坚定，我们应当学他，相信三宝的力量，不要怀疑不然只责怪自己业障重，修得不相应，诚心不够，信心不诚实，做佛事的时候不一心，三心二意的，里头夹杂著很多的污染。我们不是以清净的信心学佛，而是夹著很多其他的杂染心来学佛，所以你得果是杂染果；佛学的果德或者有，但中间夹著很多不如意的事还必须，这是你自己种的因，你不要向外找，就找你自己好了。

同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。大家信不信？我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人？我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地，我看道友都对我很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前，或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉‘我很冤枉’。世间是平等平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。

你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么？他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己做的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。他又抱怨了，说：‘我没遇著个好师父啊！’有些弟子问我说：‘老法师啊！你能不能给我介绍一个好师父？’我说：‘你要什么样的好师你呢？’他说：‘像弘一法师那样的，像慈舟法师那样的，像以前的那几位大德。’我说：‘那几位大德，你在他跟前，你会气死他啊。当时你或者就不信他，你现在没有那份福德。’我说：‘你的福德，也只是遇到我这样的和尚。你能遇到我，也算不错了。如果再待几年我走了，你也找不到像我这样的和尚。’我说：‘若是你有福德，有的是大德，我可以给你说十几个，几位现在在台湾。正觉精舍的道海法师，南林精舍的了一法师，现在到美洲来的妙境法师等等。’都不错嘛。你的心没有福德，你看人家都没有德，其实是你自己没德啊。‘

有个故事大家应该知道，这个故事我经常说的。苏东坡跟佛印禅师两人散步，苏东坡就问佛钱禅师说：‘你看我像什么？’苏东坡身材胖胖的、大大的，又是作官的，佛印说：‘简直像尊佛啊。’他很高兴，又一边走，又说：‘你怎么不问我啊！’‘我问你做什么？我没什么可问的。’‘你应该问我，你像什么？’佛印禅师：‘好！我向你，你看我像什么？’苏东坡说：‘我看你像狗屎。‘之后，回来家里，苏东坡就跟他妹妹苏小妹说：’今天，我把和尚赢了。’苏小妹说：‘你怎么赢人家的，我可以听听吗？’‘好！我跟你说。’他说：‘我问佛印，你像什么，他说我像一尊佛。后来他不问，我叫他问我，他问我说他像个什么，我说他像狗屎。我是佛，他是狗屎。’苏小妹说：‘你赢了？你输了。’‘我怎么输的？’她说：‘人家是佛心，看你一切都是佛；你是狗屎心，看人看什么都是狗屡。’

虽然是则故事，我引这个故事是要说明，我们看人家，你把别人当佛看、当佛想，你乃至给合个掌、恭敬一下，你是对著佛了，你种多大的善根。你如果看他是个众生，乃至看他地狱爬出来的，或者你骂他几句畜生、狗，你就造罪了。这个道理懂了吗？

不因为外缘如何，而使你坚定的信心起变化，这点特别得要。信三宝的人，要相信佛、相信法，一定要建筑这么样一个坚定不移的信心，对一切事物不要怀疑，这都是你的因果报应。因果，前生、多生，错综复杂得很，很难把因果说清楚。我们讲《占察善业报经》，善恶因果，我们还是讲不清楚的，善恶因果复杂得很，善中有恶，恶中也有善。必须得有大智慧，你才能把善恶因果讲清楚。

还有嫉妒，看别人好事，他不赞叹随喜，‘这应该给我，怎么给他了’就嫉妒，不能随喜在普贤十大愿的第五大愿‘随喜功德’，看到一点小事，一点点好事，你随喜，随喜你就有一份，见者有份。你也随喜他的功德就分给你一份。如果人家有好事，你不但不生欢喜，你还嫉妒，这一嫉妒，就下地狱。

如果看人家赞《地藏经》，礼拜地藏像，你在旁边赞叹随喜，很恭敬，你跟他的功德一样。你要是一谤法，下地狱去；千佛出世，你还在地狱里头，这是《地藏经〉说的。不要因为人家做了好事而给人家生起种种的障碍，不但不随喜还嫉妒，嫉妒就想破坏。不论是商业也好，乃至跟人家相处也好，礼佛拜忏也好，随便任何事情，都应当生起随喜，欢喜赞叹。

要时时注意照顾你的身、口、意三业。为什么对每一位受三皈的弟子，我一再嘱咐他们：‘你睡觉前，要念十声‘皈依佛、皈依法、扳法僧’。早上醒来，一睁眼睛，什么都没干，就念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。这是什么涵义呢？就是使你念念不忘三宝。你白天一起来，在家俗务很多，你恐怕会忘记念，如果早些时候把它念好，存到好里头，‘白天没念，我早上已经念了’。晚上一睡觉，这一天事还必须都过了，到晚了，夜间怕作梦啊，作梦的时候也不忘三宝：‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。多念一点更好，最少要念十遍，早晚相续，转变你的贪、嗔、嫉妒，这样子你会生起一种纯粹的清净心，这也叫修行。

我们好多道友，扳依佛之后会问：‘师父啊！怎么修行啊？’这也行，那也行，并不是说要打坐，在那儿闭上眼睛参禅，这才叫修行。在你日常生活当中，随时随地你都在修行，不善就是恶，不是天堂就是地狱，不是佛道道就是菩萨道，或是声闻道，要善用其心。

我们读《华严经》的〈净行品〉，智首菩萨问文殊师利利菩萨说：‘要想成佛，要想得无上智慧，要想断一切烦恼，应该如何？’文殊师利菩萨就告诉他：‘佛子！善用其心’。后来智者菩萨又问他：‘怎么样善用其心呢？’文殊师利菩萨说：‘念〈净行品〉。发一百四十愿就可以了。’要善用其心，你要保持一颗纯净的心，依此来做一位清净丝丘。

这里就说到僧宝。

前面讲到一引起法，净法也有，染法也有。佛已成就了，他是纯净法的，他说这些染法，是让我们认识的，让我们分析的。在我们身上存在的究竟是什么，我们每一位道友都可以对照一下，你拿佛、法、僧三宝对照一下，这对叫修行。

另外修什么？修神通、修观？‘神’者就是自然的心，‘通’者就是你的智慧，慧是一切通达的，其他的神通都会失掉的。不论在大陆，或在加拿大，过去有一位有神通的人，现在全没有了，神通是可以失掉的。或者过去报得的神通，也可以全部失掉。那种神通只会害你，对你没有帮助。佛为什么制止比丘，不让他说？大菩萨有神通，你能够现神通利益众生，但是不能让众生知道你在现神通；如果知道你现神通，是犯错误的。所以为什么道济禅师又喝酒，又吃狗肉，做那些完全不持戒的样子？他不让你知道他有神通，他用这些方便善巧来利益众生。

做为一位你所尊敬的僧人，他能够自己用他的行门、用他的修行净化他的身心，他给你的都是慈悲、喜舍、欢喜。你找他解决问题，他能够帮助你，但是他的力量不见得够。你得靠自己修，他能辅助你，使你自己修，告诉你佛所教遵的方未能。你自己做，再加上他的帮助，你跟著共同去做，效果会很好。有病苦也会产生其他的转变，但是你自己得先有个纯净心，不能掺杂杂染心、害人心。你想发财，让别人受穷，这是绝对不可以的，这个财也发不了。要是大家都发财，还差水多。但是商业竞争，大家都发财，你的那份儿恐怕也没有了，你还是有顾虑。所以就看你怎么样子来修行、来做。

我们有些居士也在弘法，我是赞成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做，如果你完全没做，你说了，人家能信你的吗？如果不信你的，影响佛所说的法，因为你不清净。你必须得自己做，先有清净心，这个法才能传下去，才能弘扬。如果你自己不称职，只讲这个法，而自己完全不做，佛种还是会断的。你必须修，当然不必修到全证得了、全部相庆了，但是人心、佛心，心心相印。所以《华严经》说：‘心、佛与众生，是三无差别。’《华严经》里头，在夜摩天宫，觉林菩萨赞叹佛的偈子，他赞叹很多，就标举一个心，就是众生心。

就像有一位大医王的佛，医一切众生的贪、嗔、痴、无明的病；又有他所说的药，对治病的药，对治的病的药，那就是一切法；又有护持这个法，护持这个药，给你抓药的清净圣僧，虽然现在圣僧难得，只要他自己能够修持，一般的僧宝就过得去。因为我们现在是末法，我们自己的德也没有那么高，所以不要要求太高了。就是那些大菩萨来了，你也认不得：他也隐露，不会让你认识他是大菩萨。

佛法都是靠自修的，没有从外头加入的。佛只能把他的方法告诉你，只能加持你，使你能够修，哪果触到魔障，可以用这方法对治，如果你常念圣号，他可以帮助你。但是，你得念他，如果你不念他，他也帮不上你。

无著菩萨在印度的时候，修弥勒菩萨慈心观。他在山里在了十年，专心烧水，烧了十年，看看水还没有热气，连温度都没有。他退心了：‘唉啊！我修了十年，功夫白费了，还是下山去参学参学。’他就往山下走，碰见一个老太婆，拿著很粗的铁柱在那里磨。他感到不解地问：‘老太太！老太太！你这是干什么啊！’她说：‘磨乡花针，我女儿要出嫁了，我磨个针给她作嫁妆。’无著菩萨就笑说：‘你太愚痴了。等这针磨好了，你女儿还等得及吗？早都死了，不用说嫁了，你不磨得成吗？’她说：‘我不管，功成自然成。’

无著菩萨一听觉悟了，他说：‘我这十年功夫还没有，所以没成，继续再修。’又修十年，还是没得到。这回下定决心，不修了，再度下山。走到山底下，山底有条不沟，水沟里面有一只狗，这只狗的肚皮长著蛆，流脓，牲就在那边叫。无著菩萨修了二十年的慈心观，境界现前了，该慈悲吧！他没出家之前是个医生，专治脓肿疮的。他一想，叹口气，他说：‘要是人，我可给他治治；但是一只狗，太脏了。’大悲心发不起来，他就走。走了一段时间，又想：‘不对啊！我修了二十年慈心观，怎么修的？’又回来了，给它治。看一看，确实脏得不得了，没办法做，因为治这种病得用他的嘴去吸。他一看这条烂狗在那儿，他又走了。走了第三次，又下决回来给它治，他闭上眼睛，当他给它吸的时候，他想一吸就吐出去。可是一吸到口里，刚想要吐，‘嗯！不对，味道怎么美妙啊？’他一睁眼睛，哪是狗，是弥勒菩萨在那边。他心里想：‘弥勒菩萨！我修了二十年，你都不现前，临时还考验我一下。’弥勒菩萨说：‘我天天在你跟前啊！你也看不见我，也不肯理我，我也没办法啊。’

佛菩萨天天在我们跟前，我们自己不能理解。所以你睡觉，你的一切行动，佛菩萨是无处不现、无处不有，你的周围都有，每个人都如是。何况你天天念《地藏经》、拜地藏菩萨，天天念‘观世音菩萨’，念（普门品），天天念‘阿弥陀佛’圣号，念《弥陀经》，怎么会说佛菩萨不加持呢？你心里不清净啦！一面大镜子，要是灰尘厚一点，就照不进去了，完全失掉功用。虽然它本具所有，像我们这引起众生心，跟佛无二，但是无量动来的染污太重、太深，所以不能进入。

要这样子来相信三宝，相信佛，相信法，相信僧，受了三皈依，你秘须这样信。如果你没有修别的法门，修三皈依就够了。如果是学了佛，虔敬信佛，你再也不堕地狱；学了法，不堕畜生，学了僧，不堕饿鬼，三恶道永远不随。你有这么一个坚固的信心，多生流转，自然就成道了。但是，相信成佛的心一定要坚定，你一定要想‘我绝对要成佛，我就是佛嘛，不过迷了而已，我转化一下好了。’这可不是我说的这么简单，一句话就转化过来了，你还得经过好多的消业障的磨难。但是坚固信心不能有折扣，坚定了就是缘念三宝的功德。

为什么我们要求受皈依？假使我不皈依三宝，跟三宝接不上气，你便得不到三宝的功德。所以，必须得皈依。

我们讲一讲为什么要皈依？佛教遵我们说，一切众生都在苦里逼迫。证阿罗汉果的声闻、缘觉，像我们人间的分段先死苦，现行尘重的烦恼，他们是没有了，但是他们还有微细的、变易的生死，他没有究竟，必须等他成佛才能彻底解脱。所以们要想脱离苦海，解脱我们一切众苦，只有诸佛才能够解脱我们的痛苦。因为佛现在不住世了，我们皈依佛之后，就皈依佛所说的法。‘佛法无人说，虽慧莫能了’。《华严经》告诉我们，必须得有僧宝传法，所以要皈依僧。

你必须得有智慧的观察；皈依三宝，要有智慧的心才能皈依。所以我们大家能遇到三宝，能发起求皈依三宝的心，能遇到三宝，能受皈依，这都是多生的善根，都不是现前发愿所能得到的。

跟其他的国家比起来，台湾信佛的人最多，可是，两千万人当中，真正清净皈依三宝的人，有多少？这个世界将近有六十亿人口，究竟皈依三宝的有多好？这么多人造业，皈依三宝的少，我们这些力量要把世界的共业转变过来，使地球不沉没，不遭水灾、火灾，可能吗？现在我们这个地球随时会下沉，水分随时增长，这种现象我们一般的常人，不需要直么智慧也可以懂得。

因为地球不会再增长，只有这么大，在空中旋转著，谁都知道。你天天往地球掏取种的矿物、各种的原料，乃至汽油都掏空了，不地震吗？空了，不填补吗？唐山的煤矿，每年每年大地震，挖了几百年，挖得全空了，这不是震，而是陷下去，塌了。你光挖洞，上头是空的，不陷下去吗？这个道理恐怕谁都懂吧！但是，不挖，可以不可以？不行啊。谁肯少挖一点汽油，让它撑住地球，谁也不肯啊！

气候转变，大家就要求环保。以前我从来没听见过环保，也好像没什么污染，现在要求环保越厉害，污染越严重了。哪里的环保闹得越厉害，污染就最严重。想想这个道理，是不是这么回事。世界文明了，道德败坏了；越文明，道德越败坏。确实不疑，这叫不可思议啊！

所以，你要能够皈依佛、法、僧三宝，若是想永远超度一切苦难这是很不容易的。我们能够解脱众生的苦，让我们身有所依、心有所归，只有三宝。你可以比较，或者我这个和尚，你可以皈依别的啊。譬如说天主，都可以。你能不能得解脱？你能不能离苦？能不能使你心态平衡？你自己可以考量一下。你因为皈依三宝了，心情平静，遇什么事情都能够承受得了，心如止水，到那个时候，你所说的话，非常有力量。如果你自己心眼不平衡，贪心很重，这是不可能的。因为比较了你才知道，因为比较了你才能懂是非，才知道好坏，鉴别。

为什么我们要不《占察善恶业报经》？‘占察善恶’就是占察、鉴别一下，你就知道了。如果说什么时候刮风下雨，你是不知道的，因为你没有这个智慧；但是你自己做坏事。现在连这个心都没有了，杀他妈妈，打他爸爸，根本不晓得报应。没人这样说，他没有听到过，他从小就没听说过。为什么呢？太文明了，认为报应是迷信。这个道理，你自己可以想。

在场大多数数的道友都受过三皈依，我不是劝人受皈依，得有因缘，得有福报，没有福报是不可能的。不是因为你劝来了，要等因缘成熟了再来。

我曾遇见一个故人，彼此住了四、五十年，他以前就知道我是和尚，他始终不信，跟他讲什么都不信，那是没办法的。现在距离很远，他反而跑来找来受三皈依。他在我跟前，连赞叹随喜心都没有，你有什么办法。佛在世的时候，东城老母，根本不信佛啊！佛给他现身，他都不信，一直到伸缩涅槃，他也不信。这是因缘，这是业，不是由人所能、所为、所知道的，很多事情非你意愿所能达得到。

不管是学习很久的，或者初学的道友，我感觉皈依三宝是根本，必须把三宝的头号题弄清楚，为什么要皈依三宝？皈依三宝有什么好处？将来我们究竟能不能得到什么？

我们要修行。有很多的道友，乃至于学佛好几二十年了，他直到现在还不知道怎么修行。我很奇怪，换句话说，门儿还没入门。如果受了三皈依，做什么事，不是跟你说得很清楚了吗？你没做那不怪。不是三宝不灵，也不是不加持你，是你不做。我们经常是一边喊肚子饿，但是，饭、馒头、饼干，你什么也不吃。你肚子饿，饿死了也没办法。就是这样的一个涵义。




佛的涵义，学佛的人都知道，佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心，明白的确良明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为我们受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。


因此你在修行生起信心的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心，学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条平等线，如果成为两条平行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。


当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起，我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想？你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩萨教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。


这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那麽你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛事业是分不开的，当你这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为甚麽？因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。


从身体来说。我们生在这个地球，在地球里我们有肉体，我们这个心究竟是在地球里头？还是在地球外头？在我们肉体里头？还是在我们肉体外头？这就是我们要参的，我们要研究的。


我们先说身。我们这个身是非常可贵的，在甚麽地方可贵呢？假使说没有这个肉体、没有这个身，你又怎麽能修行呢？没有办法修行！我们经常讲这个身体是圆满的，为甚麽是圆满的呢？就是因为他能够修道，我们生而为人，能够有闲暇，有时间修行，又幸运的遇到佛，有佛法可以听闻，有指导的法可依循，所以说这个身体是非常可贵的，一般来说是享受八无暇十圆满，我们的肉体本身就具足了圆满，肉体虽然可贵，但同时也是无常的，更是不净的，观身不净！观身无常！它随时在变化，像现在各位身体的外观，有二、三十岁的，四、五十岁的，甚至于八十多岁的，这就是无常的标志。一切都在变化无常，再过些时候，你一回忆起来，转眼瞬间，这一切好象就在眼前，所以要观想身是可贵的，这个可贵的身又有这种的信念，能信自己的心，假这个心藉助于这个身来修行、求解脱，如果将这种观想贯串联系起来，你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候，你的心就不会起执著。

谦和承德

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无题