心不乱才能成事

仁雅

从前有个国王，看到出家人整天只是念佛，很不以为然。

        有一天，他问出家人：“你们修行人，只念佛，不刻苦，怎能有成就呢？”

        出家人说：“修行不在刻苦不刻苦，而在生死之心切不切。如果生死心切，哪怕整天六根对六尘，也不会影响正念。”

        “你的话能用事实来说明吗？”

        出家人答道：“可以。明天请安排两班宫廷美女，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另叫一个判死刑的犯人，持着盛满了油的罐子，绕街走去，后面跟着拿大刀的力士。如果犯人落下一滴油，就立即斩首。”国王同意照办。

        到了第二天，犯人心想：“今天是我的生死关头，不能有丝毫大意。”结果，等到绕街结束，果然没有落下一滴油，于是国王便赦他无罪。

        国王问他：“你绕街一周，都看见什么了？”犯人答：“大王，我什么也没看见。”国王大怒说：

        “你在我的面前，还敢胡说八道，这还得了！”犯人说：“我在生死关头一心顾着油，哪有心思去看歌舞呢？”

        国王这才相信。所以，念佛人如果生死心切，就一定能做到“一心不乱”，往生极乐。

        做事全心全意，就不会为无关的事所干扰。如果能全力集中于自己的目标，就能真正地做到“一心不乱”。


抛开名利，会有更广阔的天空

        有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，一直在考虑接班人的问题。

        一天，他将两个得意弟子智坚和智远，用绳索吊放于寺院后的悬崖之下，对他俩说：“你们俩谁能凭自己的力量从悬崖下攀爬上来，谁就将是我的接班人。”

        悬崖之下，身体瘦弱的智坚屡爬屡摔，摔得鼻青脸肿，但还在顽强地攀爬。当拼死爬至半壁无处着力之时，不幸摔落崖下，头破血流，气息奄奄。最后，高僧不得不用绳索将他救上来。

        而身体强健的智远，在攀爬几次不成功后，便沿着悬崖下的小溪，顺水而下，穿过树林，出了山谷，然后游名山，访高师，一年之后才回到寺中。奇怪的是，高僧不但没有骂他怯懦怕死，将他赶出寺门，反而指定他为接班人。

        众僧很是不解，纷纷询问高僧。高僧微笑着解释道：“寺院后的悬崖极其陡峭，是人力不能攀登上去的。但悬崖之下，却有路可寻。如果只为名利所诱，心中就只有面前的悬崖绝壁。这时，是天不设牢，而人自在心中建牢。在名利的牢笼之内，徒劳地苦争，轻者苦恼伤心；重者伤身损肢；极重者则粉身碎骨。”

        不久，高僧在安详中圆寂。智远成了这座大寺庙的住持。此后，寺庙内香火鼎盛，僧徒日众。
抛开名利，让内心清净，这是无上的境界。而很多人放不下名利的诱惑，将自己置于牢笼之内。其实，看淡名利所诱，会拥有更广阔的天空。


心灵安定才能得到最大的幸福

        圆新禅师和仰山禅师坐在一起谈话。说到了这样一件事：

        有一次，明慧禅师云游到志远禅师那里，志远禅师看到明慧禅师，便把禅杖横过去挡住门。明慧禅师用手敲打了禅杖三下，然后就在禅堂的首座位置坐下。志远禅师见此情形，很不高兴地说道：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，都要按照一定的参学规矩，行宾主之礼，你怎么连这点基本的礼仪都不懂?”

        明慧禅师诚恳地答道：“我不知道老禅师您在说什么?我敲打禅杖三下，不是早就跟您行过礼了吗?”

        志远禅师听后，更加不悦，刚要开口，明慧禅师就动手用禅杖打志远禅师。

        志远禅师若有所悟，但明慧禅师却又忽然说道：“我今天不方便!”

        志远禅师顺手一掌打去，说：“我倒很方便!”

        奇怪的是，明慧禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错!我们今天不方便遇到了方便！”

        后来，圆新禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪一个占了上风?”

        仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风!”

        此话一出，旁边的座主不以为然地说道：“占上风者未必上风，居下风者也未必下风，上风何在?下风又何在?”

        仰山禅师和圆新禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”

        上风也好，下风也罢，其实都是内心的作用。如果让自己的心得到平静，那就无所谓有风无风，上风下风了。


要想改变世界，必须先改变自己

        有一个人在社会上总是感到不得志，于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。

        他找到禅师。禅师沉思良久，接着舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”

        这人摇头说：“水哪有什么形状？”

        禅师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然大悟地说：“我知道了，水的形状像杯子。”禅师还是没有回答，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人又说：“我又知道了，水的形状像花瓶。”

        禅师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻地倒入一个盛满沙土的盆。只见清清的水便一下子溶入沙土，不见了。

        看着眼前的情景，这人陷入了沉思。

        禅师俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”

        这个人对禅师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是想通过水的例子告诉我，社会就像是不同的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得无影无踪，而且一切无法改变！”说完，这人就紧盯着禅师的眼睛，急于得到禅师的肯定。

        “是这样。”禅师拈须道，转而又说，“又不是这样！”说完，禅师出门，这人随后。

        在屋檐下，禅师蹲下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后停住。这人把手指伸向刚才禅师的手指所触之地，他感到有一个凹处。他很是不解，不知道这本来平整的石阶上的“小窝”里藏着什么玄机。

        禅师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水滴落下长期打击造成的结果。”

        此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，能改变坚硬的青石板，直到破坏容器。”

        禅师说：“对，这个窝会变成一个洞。”

        这个人答：“那么，我找到答案了。”

        禅师不语，用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师，后来重新在社会上找到了自己的位置。

        外在的社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但人是可以变化的，可以通过改变自身形态以适应社会。当社会无法改变的时候，最明智的做法就是改变自己。（文：智缘）

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