金刚般若研习报告

应如是

净空法师讲述

郭常铮居士编译

一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

译者序

前言

导论

壹、序分

贰、正宗分

参、流通分

结论

精要十念法

译者序



一、本书系根据净宗学会导师　净空老和尚于一九九五年八月，在美国达拉斯佛教会大专佛学讲座讲授金刚经之录音带，及其所編著之‘金刚经讲义节要’一书编译而成。书名引用原讲题‘金刚般若研习报告’，全书以‘金刚经讲义节要’一百八十四个小节为架构，每个小节标题以浅显之文字，代替艰涩难懂传统科判，以提高读者阅读之兴趣。其余内容，用字遣词，尽量忠于原意，保持　老和尚精湛生动语言之义趣，期使读者阅读之际，如同置身法会现场，分外亲切，而能感应道交，生欢喜心。


二、老和尚一向专弘净宗经论，春风化雨，普度有情，名满海内外。近年来发现净宗同修念佛不得力，考其原因，不外看不破、放不下。乃慈悲为怀，及时选讲金刚经，冀经由金刚般若之薰习，断疑生信，帮助同修念佛往生，不退成佛。


三、老和尚宣说金刚般若虽以帮助念佛为初衷，惟对般若要旨诸如离相、无住、破三心、除四相等，亦有独到之见解。尤有进者，有关真妄、迷悟、凡圣、轮转生死之因果，亦剖析淋漓尽致，彷如晨钟暮鼓，发人省思。


四、他山之石，可以攻错。译者尚在初学阶段，不揣翦陋编译此书，疏漏之处，在所难免，敬请先进有以教之。


五、本书承蒙台南市净宗学会会长　悟行法师之指导，得以顺利定稿，特申谢忱。


六、为祝贺台南市净宗学会奉准社团法人设立登记，特以此书提供发行结缘，并欢迎翻印流通，续佛慧命。惟请勿更动内容，以示负责。

一九九九年十月　学人郭常铮于台南市净宗学会

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应如是

前 言



今天是我们达拉斯佛教会第二届大专佛学讲座，刚才董事长（韩瑛居士）已经简单的介绍过了，在此地我略为补充几句，让我们的同修了解我们的道场。我们在台湾和此地的道场，都是董事长她老人家建立的。我们这边的出家人，包括我自己本身，我们没有道场，我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的，她是一位总代表，这是很如法的。我们是真正的出了家，有很多出家法师自己有事业，有道场，那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像金刚经上讲的一样：释迦牟尼佛没有道场，‘祇树给孤独园’是须达多长者的。须达多长者他有所有权，礼请释迦牟尼佛在那里弘法利生。我们这个道场的性质也是如此，道场主人是董事长，台北图书馆（华藏佛教图书馆）她是那边的馆长，她是道场的主人。我们非常感谢董事长，她慈悲成就我们的道业、成就我们的法会。


这次讲座总共二十堂课，二十堂课要把全部金刚经介绍出来，在进度上相当紧凑。讲义（按系江味农居士之‘金刚经讲义’，净空法师节录为‘金刚经讲义节要’）是赠送诸位作参考，我们讲解的方式，是纲领中的纲领，重要的地方一定详细讲解，能看得懂的部分，就把它省略过去。


导 论



一、纲要



纲要就是一般著述所讲的玄义，原文我们都要把它念过去，重要部分再加以讲解。


大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。



诸位同修发心学佛、发心到此地来，所为何来？这是首先要清楚、要理解的。我们学佛是要永远脱离六道轮回，不再搞生死的烦恼。如果我们目的不是如此，那么就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪业，过去李炳老（李炳南居士）常说这是阿鼻地狱的罪业。所以佛教的目的，是要帮助我们了生死、出三界。唯独这桩事（指了生死、出三界），世间人做不到。除了这桩事以外，世间的学术、哲学、宗教都可做到，用不著释迦牟尼佛出现于世，这是我们必须要清楚、要理解的。


学佛是高度的智慧，没有高度的智慧，怎么晓得六道轮回的恐怖？怎么晓得了生死、出三界这桩事情是我们这一生最重要的事情？佛法有无量法门，无量法门都要有高度的智慧才能成就，念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本，唯有智慧才能解决问题。念佛功夫不得力，原因就是我们没有智慧。所以这次选讲金刚般若，是帮助我们老实念佛。金刚般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老实了，取西方净土，可以说人人有分。


般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。



‘般若摄无量义’是我们可以理解的。‘情’是妄想，‘执’是执著。‘我法俱遣’是说我执、法执，统统放下。‘无所得’才是真正的得，有所得都是假的，金刚经上说‘凡所有相，皆是虚妄。’心经到最后，把宇宙人生的真相说出了‘无智亦无得’。‘无智’是破法执，‘无得’是破我执。


生知—诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。
佛知—缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。


因迷而成六道，因悟而有三乘。



这是讲十法界从那里来的，真正的法界是一法界；唯有一乘法，无二亦无三，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界从迷、悟来的。一法界是从迷、悟去二边，二边都放下，那是一真法界。西方极乐世界是一真法界，华严经讲的华藏世界是一真法界。由此可知，只要有执著，就堕在十法界里。因迷才有六道，六道是我们自己变现出来的，不是本来有的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，更不是阎罗王造的，与他们都没有关系，是我们自己迷了变现出来的境界。


‘三乘’：声闻、缘觉、菩萨乃至于佛，是从觉悟来的。他们的觉悟尚未圆满，如达到圆满，就入一法界，超越十法界。还没有达到一真法界，在十法界里成佛，如依天台家的讲法为藏教佛、通教佛、别教佛。到究竟圆满才是圆教佛，圆教佛是一真法界的，别教以下都是十法界，不是一真法界，虽觉而没有圆满。


本经纲要—遣除妄想执著，念佛净心之枢要。


我们今天学金刚经，是希望它帮助我们念佛净心，底下一个简单表解，是说明十法界的现象、道理：

	┌妄想─分别心—能变境界，十法界依正庄严。
无始无明	┤	┌我执—烦恼障	┐	↗业	┌情执我见，实为爱根。
	└执著	┤	├惑<	↓	│
		└法执—所知障	┘	↖苦	└爱根不除，心何由净。

‘无始’不是说过去很久很久找不到开端，不能这么解释，这么解释就错误了。‘无始’是没有开始，所以他是虚妄的。如果有始有终，就变成事实，就变成真的。根本就没有开始，为什么产生这种现象？因一念迷，一念迷就在当下，觉悟也是一念觉，所以说迷悟不二。一迷了，我们本性里面的般若智慧失掉了，‘明’失掉了，所以叫‘无明’。失掉的现象是什么？就是下面两种现象：‘妄想’与‘执著’。‘妄想’就是分别心，能变现境界。十法界依正庄严，就是妄想变出来的。没有妄想，不但没有六道，十法界也没有了，就进入一真法界。现在科学所发现我们的空间，有无限的度数，所谓‘三度空间’、‘四度空间’，现在科学家发现空间已达到十一度。但理论上说是无限度的，无限度空间是我们迷、悟浅深不同而造成的。

应如是

‘执著’就是烦恼，因妄想变现的境界，不知是假的，以为是真的，坚固的执著，于是产生了‘烦恼障’、‘所知障’。执著我执、法执，所以就形成轮回的现象—迷‘惑’、造‘业’、受‘苦’。苦就是报、果报。受苦当中，又起迷惑，起迷惑，再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为惑和业都在累积；往上升，机会很渺茫，往下堕落却很容易。


人生在世是为造业而来的吗？造善业，已是佛所不许。如果造恶业即中国人讲的造孽，果报在三途，非常可怕，何苦呢？人生在世，绝不能追求世间的名闻利养，富贵荣华。如果目标追求这些，这是造业，没有不堕落的。所以佛教我们随缘消业障，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前。人有智慧，即使不能出离三界，也不致于堕落三恶道。


‘情执我见，实为爱根。’‘爱根不除，心何由净。’要达到清净心，很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，‘心净则佛土净’，这才晓得贪爱是最大的障碍。我们生生世世念佛，不能了生死、出三界，根本的因素，就是没能够把它拔除，不可不慎。


般若是自性本具正智—无上正等正觉—照见事实真相，此即佛之知见。



般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性里面本来具足的。如同六祖慧能大师所说：‘何期自性本自清净，何期自性本自具足。’的意思。佛经上常常念到阿耨多罗三藐三菩提即是无上正等正觉，这句话在金刚经里就是实相般若，名虽不同，事却是一桩事。‘照见事实真相’，这个智慧现前了，宇宙人生的真相见到了，这就是‘佛之知见’，可见得佛之知见是我们本有的知见。


老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。



这是念佛不能成就的因素，也就是净土宗常讲的不老实。不老实的人，心攀缘、杂心闲话，讨论佛法也是杂心闲话。佛法唯求清净，前些年，我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人在里面静修，中国人也不少。道场的特色，它有个禅堂，走进去后，就不能说话，很多外国人到那里去，感到轻松愉快。不说话就老实，话越多越不老实。人家来问佛法，不说话就是佛法，清净心就是佛法。杂心闲话不但害自己，也害别人，真正修行是读经、念佛、静坐。佛法没有别的，就是修清净心，清净心起作用，就是真实的智慧。


二、经题：金刚般若波罗蜜经



金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明。



般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性，又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。体用一如，觉照一体，故皆名般若。佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。



‘般若’是梵语智慧，为何不直接翻译成智慧？怕我们产生误会，所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧，不是后天学得来的，是自性本来具足的。‘实相般若’是从体上讲，是本性里面的觉悟，本来有的觉悟。‘观照般若’是从作用上说，起作用即心经所谓‘照见五蕴皆空’的‘照见’。无论从体、从相、从作用上，都称为‘般若’。佛为我们讲经说法，佛灭度后，所有集结的一切经典，都称为‘文字般若’。


梵语波罗蜜：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。



‘波罗蜜’是古印度话，直接翻译为彼岸到，我们中国文法为到彼岸。中国人对某人才艺达到相当水准，称赞为功夫到家了。又有圆满的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圆满的智慧，真实的智慧。


梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。



四谛苦、集、灭、道的灭谛，就是‘涅槃’。‘灭’是灭生死、灭烦恼。生死、烦恼永灭，就叫做‘涅槃’。‘圆’是说功德圆满。‘寂’是清净寂灭。


因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死。



三界内舍身受身，一段一段的生死，是从见思烦恼中变现出来的。小乘证得阿罗汉果，大乘圆教七信位以上菩萨，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，但未成佛。在到达成佛前的阶段，尚有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如国小学生一年级升二年级，二年级升三年级，毕业后升中学、大学，他要吃一段苦，才能提升他的境界，称为变易生死。菩萨从十住变成十行、十回向、十地都称变易生死，与六道里面生死情形，完全不同。六道里是一段一段的，身体形状是段，一段一段、一世一世，均不相同。这是二种生死，不可不知。


大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸。



一切凡夫执著有，在此岸。高级凡夫执著空，还是在此岸。执著空虽生无色界天，仍旧不能脱离六道轮回。所以空、有二边都不能执著。出三界后，如果执著空，就变成阿罗汉、辟支佛。经上说好听的说他们证‘偏真涅槃’，说不好听的则称‘堕无为坑’。楞严经上佛说他们的境界‘内守幽闲，犹为法尘分别影事。’这是小乘极果的现象，不能见性。执著空，还有微细的念头，如果是粗念，是在无色界天。细念就变成声闻、缘觉。必须二边都舍掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禅宗称‘明心见性、见性成佛，’那是彼岸。

应如是

六度中，布施、舍也，若不舍，则不离此界。众生不肯舍，无观照正智耳。



‘布施’是舍，是放下。舍什么？舍念头，执著有执著无的念头都要舍，这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。念佛人为什么不能往生？因为这个世间他没有舍掉。有念是凡夫，无念是佛菩萨。众生为什么不能舍？是对宇宙人生的真相不了解，以为现前样样都是真的，不知现前样样都是假的。‘凡所有相，皆是虚妄。’不是真的，不舍是错误的。


般若波罗蜜，因位名圆满之观慧；果位则般若即是波罗蜜。



未成佛前，般若波罗蜜是圆满的智慧，有圆满的智慧，宇宙人生的真相，当然看得清楚、看得明了。成了佛，般若即是波罗蜜。


金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果位喻如来法身，金刚不坏身也。



这部经虽然分量不多，但它是大乘经的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总原则。八万四千法门，无论修学那个法门，违背本经的原则，都不能成就。念佛法门也不例外，老实念，那就是金刚智慧。绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圆满。自在、圆满不是往生以后，是在现前就得到的。


经：具贯摄常法四义，常则三世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。



‘金刚般若波罗蜜’是本经的别题，‘经’是通题，凡是佛说的都称为‘经’。经有贯、摄、常、法的意思。‘贯’是贯穿，也就是佛所讲的无论是语言文字，章法结构都非常严谨。‘摄’是摄受，能摄受众生，就像磁铁吸力一样，众生一接触佛法，就欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力修学。像这部金刚经，可以说从初发心，一直到成佛，都读不厌、学不倦。因为它的经文虽然没有变，它的义理□是无限的深广，体会年年不同、月月不同、日日不同，这就是‘摄’的意思。‘常’是永恒不变。‘法’是理论方法，十法界都依此理论、方法修行证果。‘径’是路径，经有路的意思，修行成佛的路径，循著轨道去走，才能证得佛果。


三、显体



‘体’是本经的性质，也就是本经的理论依据—佛是依什么说出这部经。我们明白这个事实真相，对于经典的信心就建立起来了。‘信为道元功德母’，如无信心，就不能成就，这一段很深，涉及到理论的部分。


一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。



‘诸法’是一切法。‘实相’是真相。换句话说，佛说的一切大乘法，都是讲宇宙人生的真相。事实真相怎样，佛就怎样说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫‘如语’，完全与事实真相一样，佛把它说出来。我们是迷而不觉，不了解事实真相。佛是圆满、究竟的觉悟，对事实真相彻底明了。


智者大师以‘若见诸相非相，即见如来’为经体。江味农以生实相为体。



智者大师是唐朝天台宗的祖师，著有金刚经的注解，以‘若见诸相非相，即见如来’为经体。江味农居士是现代人，毕生研修般若，在金刚经上用了四十年功夫，写成‘金刚经讲义’一书，这本讲义，可说是集古今注解之大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。目前所有金刚经注解里面，以‘金刚经讲义’内容最丰富，很值得我们做参考。因为讲义的份量太大，我们将它节录为节要，文字大概只有原文三十分之一，便利初学，也便利讲席时使用。


实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。



‘空、有、双亦、双非之诸相俱非。’即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，这才叫圆满。‘非亦不立’如尚有非的念头，心里还是著相。‘诸法实相，本来如是。’禅宗六祖所说的‘本来无一物，何处惹尘埃？’就是这个境界。‘强名实相耳’是不得已取名为‘实相’，不可执著还有个实相。般若之难就难在此地，不可落实，一落实，心里还有一点点，那就错了，你的心就不清净了。


离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生。



‘生’也是不得已勉强而说的。‘生’是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若现前？那个现前的意思，取名为‘生’。怎样才能现前？要‘不取于相，如如不动。’六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可执著。换句话说，心要干干净净，一尘不染，这就是‘不取于相’。用现代话说：绝不为外面境界所诱惑。内心则‘如如不动’，‘如如不动’是讲内心，‘不取于相’是对外面境界。‘外不著相，内不动心。’就是禅定，禅定的作用即是智慧。

应如是

文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。



‘诠’是诠释。‘观照’是用功，就是日常生活。六祖慧能大师第一天见五祖时说：‘弟子心中常生智慧’，这就是‘观照’。他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人见老师则说：‘弟子心中常生烦恼’。我们生活在烦恼之中，他的生活是在智慧之中。这就告诉我们学佛学什么？就是把我们烦恼的生活，如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，就没有白学了。假如日常生活都是究竟圆满的智慧，那么你过的生活是佛菩萨的生活，就不是凡夫，而是超凡入圣了。这样才得到佛法真正的受用，这就是到彼岸。


本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。



这是把修行的目标、效果都说出来了—除我见，断烦恼，生实相。‘生实相’是了解宇宙人生的真相。


四、明宗



‘宗’是讲修行，‘明宗’就是说明这部经典它教我们的修行纲领。


宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。



实相是本经经义主体。‘非修莫证’：如果不修，绝对得不到，‘证’就是得到，不修不但实相得不到，真正的好处利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行的标准是以佛菩萨为榜样，普贤行愿品里面讲到一切供养当中，法供养为最，法供养第一句就是‘如说修行’供养。佛怎么教我们，我们就怎么做，这就是‘如说修行’。


修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。



真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出‘自悟心性’这句话。怎么悟法？要从定中去悟。无禅定，就无法悟，禅定是整个佛法修行的总枢纽、总纲领。我们净宗是用念佛的方法修禅定。佛法常说八万四千法门，法是方法，门是门径。无量无边的法门，统统修禅定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教里面来的，不是读的多、听的多、看的多、研究讨论很多得到的。那不是真智慧，那依旧是妄想、分别、执著。真正的智慧是从定当中来的，心清净了，心平等了，像水一样，没波浪、没污染。水像一面镜子，外面的统统都能照见，照得清清楚楚的，所以要修心。


‘宗下’就是禅宗，不重视经典，完全靠觉悟。与禅宗相对的另外一些宗派，即中国大乘八个宗派，除禅宗之外，七个宗派都称‘教下’。‘教下’重视经典，重视经论，在经论里体会佛的教训，遵守佛的教诫，修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相的叫‘教下’。


佛教所说的宗教，与社会上所说的宗教意义不同。佛教所说的‘宗’是禅宗，禅宗以外的宗派都称为‘教’。佛教与一般宗教完全不同，它是释迦牟尼佛的教育，与宗教扯不上关系。但现在佛教也变成宗教了，变质了。用宗教的心态学佛，无法出三界。佛教为什么不是宗教？我在‘认识佛教’一书，说得很清楚，可提供诸位参考。


智者大师，以‘实相之慧，修无相之檀’为本经之宗。



江注‘离一切相，修一切善’为本经依体起修之妙宗。



上面二种说法，虽不一样，意思都相通，佛在本经跟我们讲是二边都不住。


本经修宗，在‘无住’二字。全经观门、行门，尽在其中。



‘无住’二字是本经最高指导原则，无住就是不执著，我们常讲的不分别、不执著，于一切法都不分别，都不执著。


大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。



‘离’不是在相上离。经上叫我们‘离相’，不是离外面境界相，是离心里所执著的相。华严经讲的理事无碍、事事无碍，没有障碍；有障碍是执著心里面的相，心不清净，心被污染了。这种说法假如听不懂，可用一个譬喻：佛菩萨的心像镜子一样，镜子不著相。照的时候，相在里面，相并没有著在里面，不但不照时没有相，即使正在照的时候，镜子里面也不著影相。凡夫的心，像照相机底片一样，照一次落一个相在里头，照二次，又落个相在里面，里面一塌糊涂，才有障碍。所以佛教我们‘无住’、‘离相’，是离心里面执著的那个相。也就是离分别、离执著，不是教我们把外面境界相都离开了，那是大错特错，那就著空了。心里没有相，不著有。外面境界的相没有离，不著空。不住有，不住空。空、有二边都不住。


‘离’与‘即’是同时的，是一桩事情。如果把它分作二桩事情，那就错了，不是佛所说的意思。‘一切法’是指日常生活之中，像本经发起：释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上，就把修学纲领圆圆满满的显示出来，证明佛所言非虚；确确实实是‘即一切法’当中，‘离一切法’，离即同时；穿衣是一法，虽穿衣而不著穿衣之相，也就是心里无分别、不执著。由此可知，金刚般若真的能够用在生活当中，点点滴滴都离不开实相般若，我们应该从这个地方去体会；这就是观照，观照功夫深了，心清净了，本性里面本具的智慧自然就现前了，这就叫证实相般若。话虽说的容易，可是做不简单。观照我们可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到实相般若现前，那是很深的功夫，像心经所说‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多’，那是观照功夫很深，所以才‘照见五蕴皆空’。我们今天虽有观照功夫，但功夫不够深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心见性，这样的受用，我们得不到，那是很深的定功；定功浅深，简单的说：能够破见思烦恼，证阿罗汉果，在整个佛法里面，算是初步定功成就。再深一层破尘沙烦恼，更深一层才能破无明烦恼。心经上说的‘深般若波罗蜜多’是指破无明烦恼。可见不但‘深般若波罗蜜多’我们做不到，浅的也做不到。由此可知，我们依照这样修是浅浅的观照功夫，这种观照功夫，与了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法门，帮助我们念佛往生净土，那的确很有效果，这是我们必须要知道的。这是在末法时期，唯一有办法超越三界的，只有这一条路，这条路只要把世缘放下，不放下不行，越早放下越好。


真正放下，西方极乐世界取得了，不去也没关系，那就是生死自在，随时都可以去，想在这个世间多住几年，不碍事。想住在这个世间，是因有有缘的众生，可以度他。如观察没有缘了，就可以走了。现在世间人很苦恼，活动空间，无法超过这个地球。取得西方净土以后，活动空间则尽虚空，□法界。十方诸佛刹土，想去就去，想来就来，得到这个，才是真实利益。这个身体不要了，得自在身体，像普门品所说，随类化身。‘随类’不是随自己心里想的，自己心里想的那就是四相具足的凡夫，不是圣人。是随众生念头，众生想见菩萨，就现菩萨身。众生想见佛，就现佛身。‘随众生心，应所知量。’像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，即现什么身而为说法，那个叫得大自在。


经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。



佛与众生差别在那里？众生心里著相。佛心清净，不著相。‘我人众寿’是指我相、人相、众生相、寿者相。举四相包括一切诸相，离四相即离一切诸相，因一切诸相，归纳起来，不外乎此四大类。离四相，实相般若就现前了。‘诸佛’是指圆教初住菩萨至究竟佛果而言，总共四十二个位次，也叫‘分证佛’。必须‘离一切相’，再‘修一切善法’就对了。‘善’是利益一切众生，帮助一切众生成佛。不‘修一切善法’就著空，住在空里头。‘修一切善法’没离相，就著有，住在有里面了，都是有住。真正做好‘无住’，是心清净，还要修‘一切善法’。也许诸位要问：我心里一切都不执著，何必‘修一切善’？不修善可以啊！可以做小乘阿罗汉、辟支佛，但不能见性。‘修善’是为了明心见性，因真如本性，本来如是，二边不著。‘修善’不著空，‘无住’不著有，所以金刚经经文教我们‘应无所住，而生其心。’‘无所住’不著有，‘而生其心’不著空。我们念佛人‘而生其心’，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生求生西方净土的心。‘应无所住’是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也要放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是金刚经的原理原则。


五、辨用



用是功用、力用、成效的意思。

应如是

明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。



佛言：‘一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执著所障，不能证得。’妄想，分别心是。执著，我法二执是。



佛这句话是在华严经如来出现品讲的，这句话的意思就是一切众生本来成佛。本来是佛，为什么现在变成这个样子？‘但以妄想执著’，毛病就出在这里，所以‘不能证得’。妄想是分别心，执著就是我执、法执。妄想就是无明，执著就是烦恼，是二障来源。本经就是破二障，要晓得理论、方法去修学，就可破二障。


起信论云：‘以不达一法界故，不觉念起，而有无明。’不达即不觉，无明即妄想执著。



‘达’是通达、明了。不晓得法界原本是一真法界，十法界不是真的。‘法界’从那里来的？法界是我们心变现出来的。所以一念是真的，二念是虚妄的。一念所现的是一真法界，二念就变十法界，这是佛在大乘经上所说的‘一切法从心想生’。华严经上说‘唯心所现，唯识所变。’唯心所现是一真法界，一动念头，就变成二念，变成十法界，所以十法界是唯识所变的。


佛法修学纲领，是教我们转识成智，换句话说，要转二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不乱，尽一切可能向一心这个目标去做。一念在净宗方便，因净宗有依靠，净宗就念‘阿弥陀佛’，除此一念别无二念，就成功了，就有把握往生。这法门没有诀窍，真的是简单、容易，跟金刚经的宗旨完全相应。


因不知法界原本是一真法界，不知诸佛菩萨本来只有一念，没有二念，所以迷了，不觉了，念头起来了，这念头就是妄想，妄想就是无明。


此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。



金刚般若不是从外面来的，是每一个众生自性本来具足的，外面来的，不容易得到，本来具足，要恢复就有可能。


性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。



当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。



这段话很好，也是全经的纲领。经一开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的就是问：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？一个是发心，一个是怎么住？一个是怎样降伏其心？佛所教的是要发大慈悲心，大慈悲就是没有分别、没有执著。无量寿经经题：清净、平等、觉。清净、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，这个心一生，分别、执著就没有了。所以佛教人发无上菩提心，发无上菩提心就是离四相，四相没有了，然后修一切善法—灭度所有众生入无余涅槃，这是善法到达究竟圆满了。


帮助一切众生成佛，心里绝对不著相。帮助一切众生心里若无其事，就是‘实无众生得灭度者’。全经自始至终，都是讲这桩事情，佛分很多层次说，让我们从里面觉悟。


一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。



‘三毒’是贪、嗔、痴。‘业障’就是妄想、执著。


经云：‘端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。’持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。



这段经文是出自法华经，‘端坐’不是一天到晚坐端端正正的，佛门常说‘依文解义，三世佛怨。’它的意思是意在言外，‘坐’是不动的样子，是取心不动，不是身不动。六祖惠能大师在坛经里面解释禅定即坐禅，‘坐’如如不动，‘禅’不取于相，完全遵照金刚经上的说法。‘念实相’就是无念，离一切念就是念实相，这真是好难，好难。这才想到净土宗的方便，净土宗是落实在‘阿弥陀佛’上，念‘阿弥陀佛’就是念实相。

应如是

念实相者，空有不著，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。



佛在本经教菩萨‘不受福德’，这句话非常重要，一享福就迷了、就堕落了。诸佛菩萨为我们的示现，都是不受福德。福报一定有，但福报要让一切众生共享。


经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。



若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。



修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：（一）惑障：见思烦恼是，除则成般若德。（二）业障：一切罪业是，除则成解脱德。（三）报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经大用。



六、判教



判是判别，教是教相。祖师大德对佛陀四十九年说法之资料、加以整理，辨别浅深大小，便利后来初学，有个次第，可以入门，所以有判别教相，如编排课程标准。但佛经可深可浅，判教系祖师大德之苦心。


诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。



佛因众生‘根机’不同，所以用很多善巧方便方法教化众生，如经上讲三乘、五乘就是善巧方便建立的。众生迷悟不同，迷浅，障也浅，佛跟他讲实话，他成就的快。迷的重，障也重，跟他讲真的，他不相信。众生往往认假不认真，听骗不听劝。有一年我在北京，去看黄念祖居士，他说有一位同学是密宗上师在美国，那时已经死了，死的现象很不好。虽然是同学，因他同学走的是邪道，所以没往来。死的不好，他的徒弟们还对外宣称：师父是代众生受罪，死了还骗人，此类例子，时有所闻。这就看出众生听骗不听劝，认假不认真，也就是佛常讲的‘可怜愍者’。‘时机’是在什么时候说什么法，诱导众生。


古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然。可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。



这是说明古大德判别教相，目的是对初学人方便，用心之苦，要能体会。佛的大、小乘经典，都是活活泼泼的。所以古大德所判，只是供我们参考，如死在教下，就得不到利益。换句话说，未被世法迷，却被佛法迷了，还是迷而不觉。


晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教。贤首则判为小始终顿圆五教。



天台、贤首两家判得最好，其他各家已成历史名词。这两家看法相当接近，但讲解全经纲要方法不同。天台比较简单，而贤首比较复杂，这也是各有所好。


天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。



本经属圆教，两家都承认。但‘通’与‘始’都是大乘初学，因本经说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这是始教的教义，这个菩萨是大乘圆教初住位菩萨，这是两家判教的标准。如果就金刚经本文标准，这是我们一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就离相了，若不离相，就不能证须陀洹果。不离相不能证果，不离相就不能往生。不离相在佛法修学上是一无所成的，要有成就，非离相不可。金刚经自始至终，苦口婆心劝离相。为什么一定要离相？离相才能与真如本性相应，离相是一切法的真相。所有一切妄想、分别、执著都是虚妄的，那是障碍，离相是离一切障碍。


江味农居士四十年心得，他看本经圆顿达到极处，不是古大德说错，古大德没有江居士说得清楚、明白而已。

应如是

七、译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译



姚秦，三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王（凉），四○一年什师至长安。

	┌经	─┬─修正知见（学问）。
三藏	┤律	─┼─修正行持（品德）。
	└论	─┘

法师，凡能弘法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。



鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿，七岁出家，日诵千偈（三二○○○字），博通世出世法，公元四○一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九○余卷。



传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。



译，易梵为华语也。



八、倓虚法师示此经大旨



离相，成就解脱，消诸业。



无住，成就般若，破诸惑。



无法，成就法身，脱诸苦。



破三心，除四相，为发心之要务。

	┌过去心	┐
三心—（妄心）	┼现在心	┼不可得
	└未来心	┘

	┌我　相	┐
	├人　相	┴─由相对假立
四相（我法执）	┤
	├众生相	──由缘和合假立
	└寿者相	──由相续假而立

破处即是显处，是同时，是一时。



本论：解释经文



壹、序分



一、证信序



如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。



我们因为时间不多，所以讲座采取重点的报告。特别著重在修学心得这方面，对于经文的解释、名相、术语，诸位可参考江味农居士的讲义。在这一段里，我们要学习的，有几个重点必须要知道。重点掌握到了，以后展开一切大乘经典，就会读、会看、会修学了。请看注解：


（一）读经闻法要消归自性



看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。



这几句话很要紧，会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地，要紧的是真正能体会到说经人的意思。说经的人是释迦牟尼佛，开经偈称‘愿解如来真实义’，意思明了之后，要真正能够‘消归自性’。此地称消融归我自性，简单讲就是消归自性。‘消归自性’用现代人的讲法，是真正体会意思之后，变成自己的智慧，变成自己的生活行持，这才能得到真正的受用。

应如是

（二）解释如是



‘如’，生佛本具之性体，真实之际如如不动。‘是’，开化显示当下即是。



无量寿经上说的‘开化显示真实之际’，这‘真实之际’，即禅宗讲的真如本性。所以‘如’就是真如，就是自性，就是自己的真心。‘如’讲体，‘是’是讲作用。真心本性所起的作用，无量无边。‘开化显示当下即是’，可见体用没有离开生活，现前就是。‘开’是开启，‘化’是变化，‘显’是很清楚、很明白，‘示’就是在眼前。一真法界在我们眼前，十法界也在眼前。十法界就是‘化’，一法界是‘显’，每个字里面都含有很深很广的意思，明明白白的展示在现前。佛说‘如是’这两个字，我们才能契入这个境界。


（三）解释我闻



‘我’，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。‘闻’，返闻闻自性也。



‘我’是讲真我，不是我们所讲我你他之我，那是假的。‘心佛众生，三无差别’：心是体，佛与众生是所现的相，即前面所说的‘开化’。‘开’是讲一真法界，是讲佛。‘化’是讲众生，十法界有情众生。十法界是变化出来的，是从心变化出来的，十法界依正庄严从心想生，但十法界与一真法界是一，不是二。心、佛、众生也是一，不是三。这个事实真相能透彻理解，那叫证，佛法叫契入，我们一般称证果。


‘常乐我净之我’，这个我是真我。我的定义，佛法一般讲有八个意思，讲义里面有，可供参考。八个意思之中，最要紧的就是我们平常讲的：一个是‘主宰’，另一个是‘自在’的意思。从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我。在十法界依正庄严当中，做得了主，在无限时空里面得大自在。前面说过：学佛是把我们境界向上提升。换句话说是把我们生活空间扩张，扩张到尽虚空、□法界，那就自在了—‘破空间障碍’，这就是我的意思。


‘闻’不是耳闻，耳闻是凡夫，有障碍，这个闻如同观世音菩萨在楞严经上文殊师利所说的：‘反闻闻自性，性成无上道。’教我们反闻，‘反闻’是教我们不要向外面境界攀缘，外面境界是假的。本经说‘凡所有相，皆是虚妄，’应回归到自性。‘闻’反闻闻自性，视要反视回过头来看，就见到自性。不知回头的，看到的是色尘，染污了自性。不会闻的人，是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，能回头，佛法常说‘回头是岸’。反闻就是回头，六根接触六尘，要知道在六尘境界里面回头，回头就是不受外面环境的干扰，不受外面环境的蒙蔽。在一切境界里面，保持不著相、不动心。不著相即不取于相，不动心则是如如不动。这时用清净心、平等心、觉心去观察外面境界，这种观察是观察真相—真相大白。


（四）十法界与一真法界



起心动念就见不到真相，所见的是十法界。不起心动念，所见的是一真法界。佛法里讲的一真法界，绝对不是十法界以外，还有个一真法界，没有这个道理；人道之外，还有一个天道，没有这个道理。一真法界与十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用现代科学家的说法，就是空间的转变；三度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，是一个空间。如果从这上面去体会，经的意思就容易明了。无限度空间怎么来的？是从妄想、分别、执著来的。现代科学家虽发现有多元次的空间，但是不知如何突破。佛法教我们用定功突破，离开一切妄想、分别、执著，就突破了。突破之后，十法界依正庄严都看到了，六道里面状况也都看到了。它要不是在同时，怎么会看到？如果真的有过去、现在、未来，过去怎么能看到？未来怎么能看到？没有啊！都在眼前啊！为什么能看到天道？为什么能看到菩萨道？又为什么能看到饿鬼道？因为也在一个空间，只要能突破界限，全都看到了。可知本来没有界限，界限是自己分别、执著造成的。


（五）十世古今·不离当念



‘一时’，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。



‘十世古今，不离当念。’这在刚才，已透露一些消息。没有过去、未来，是一时。因为是一时，所以过去、未来都在眼前，统统都看得见。现在为什么有过去、未来呢？因为现在心动了，心动了，就会有过去、现在、未来。这就是念头，念头是假的，真心不动，妄心才有念头。妄心有过去、有未来。真心没有过去，也没有未来。所以时间是一，不是二。空间也是一，不是二。虚空法界要是真的契入了，那一样事情不清楚？那一样事情不明白呢？


‘三际心不可得’，就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，‘破时间障碍’。‘我闻’、‘一时’把时空的障碍突破了，才能见到事实的真相。不能突破，所看到的一点点、很窄小，以为这部分是真的，产生错误的观念，看错了，想错了，当然也连带做错了，说错了。错误的结果，就是制造出六道轮回。


（六）一切众生·本来成佛

应如是

‘佛’，自性天真佛也。



不少同修经常来问我：到底是神大还是上帝大，或者佛大？对于佛的概念，并不清楚。事实上，佛是自己，不是别人，自性天真佛。‘佛’是梵语，意思是智慧，究竟圆满的智慧，每一个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满的，上帝是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛。佛在华严经上讲：‘一切众生，本来成佛。’本来是佛，本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛，是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉？因有妄想、有执著。经上说：‘但以妄想、执著而不能证得。’由此可知，一切众生如果把妄想、执著舍弃掉，这样能力就恢复了，这就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到‘佛’这个字，就要想到我要恢复我的本能。佛法的教学，没有别的，都是恢复本能而已。


其他宗教看到我们供佛像，不了解其真意，供佛像是因为佛是我们的老师，我们塑一尊像供养是不忘本的意思，没有把它当神看待；纪念老师、不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思—报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像，就想到自性天真佛，要恢复我们的本能，修学要以佛为榜样，恢复我们的本能。


（七）寂照圆融是修行的总纲领



‘舍卫国’，寂照圆融，自性圆具之丰德也。



‘舍卫国’其实是一个国家的首都，用都城的名字，代表这个国家，古时候有这种例子，现在也有，如称中国称北京，美国称华府。‘舍卫’梵语译为丰德，丰是物产丰富，以现代话可说为经济中心。德是文化水准很高。从这个名称可知这个城市，是古印度文化经济的中心。我们自性里面，有无量的智慧，无量的德能，那是真正的丰德。所以看到这个名字，要想到我们的自性，我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命，样样都是无量，这个无量是自性本来具足的，不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性？因为见性之后，无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德，是性德，是本性本来具足的。怎样才能使性德现前？那要靠修行。‘寂照圆融’是修行的总纲领、总枢纽。‘寂’是心地清净，如如不动。以清净心对外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是‘照’。‘寂照’我们每一个人都在用，虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声，六根对六尘境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分别、执著，就迷了，诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来，眼睛一张开看到外面境界，还没有起心动念，还没有分别执著，外面的境界清楚，那叫第一念。那个情形，就是寂照，就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念，就有了分别了，有了执著了，有了好恶了，起了烦恼了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真变成妄了。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘、小乘、宗门、教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修寂、照。换句话说，就是修一个心清净。所以看到‘舍卫’两个字，要能想到这个，就会有受用了。


（八）战胜五阴魔障·才能恢复自性



‘祇树’，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之只陀太子之功德林也。



‘祇树’，‘只’是‘只陀’，这里面有一段故事，在一般注解里都有，我们不必叙述这些事。我们看它表法的意思：‘只陀’梵语战胜的意思，国王打了一次胜战，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，国王很高兴，就把他取了这个名字—战胜。我们看到战胜两个字，要想到战胜五阴魔障，才能恢复自性。我们今天在六道里搞生死轮回，被五阴魔控制住了，我们没有能力胜过它。‘五阴魔’，楞严经里面说得详细，五阴是五种，每一种里面，佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障，楞严经末后用很长一段经文差不多有三卷，楞严经总共只有十卷，三卷和我们讲五十种阴魔。一个修行人，要想超越这些魔障，战胜这些魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地。修行成佛的捷径，是念佛；往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，虽有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也许同修要问：不少念佛人，怎么他们也有魔障？这里面有原因，原因总不外乎念佛不得力，念佛用心不纯，才会遭魔障。如果一心专念，纵有魔障，魔也会远离。如果杂心念佛，魔容易找麻烦。因为心不专、心不一，得不到佛（阿弥陀佛）愿力加持，也就是说不能和佛感应道交。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时二个频道、三个频道，里面就有杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们和极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，绝对不可二个频道、三个频道。