《圆觉说金刚经》—— 实用可证的智慧（转）

至善的爱

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《圆觉说金刚经》
2010-3-8 14:59

   

    虔诚恭敬，净心凝神，细细品读，有缘人即可感应到 《圆觉说金刚经》的著者灵应十方的应化智。   

    由证得了根本智慧的觉悟者来讲解《金刚经》，读起来亲切、感人、朴实无华。人身难得，更要惜缘；佛法难闻，只因未遇明师。

     《圆觉说金刚经》是站在智慧整体观的高度对《金刚经》这本古智慧经典的本质内涵进行的最根本、最通俗的阐释。

    圆觉先生结合自身修行实践，深入浅出地向现今每一位平凡读者展现、开示了《金刚经》的本质内涵，以通俗畅晓的口语风格、日常生活最平易的实例，生动再现了如来真实义。

    书中蕴涵了大量的关于如何进行身心实证的下手法，这是圆觉先生通过多年亲身生命实践所总结出的精华。不但释解了“什么是”、“为什么是”，而且还教授了“怎样做才是”。因此本书为社会各层面的修习者指明了践行见证根本智慧的方向，传授了活泼多样、平常易行的下手法。

         希望《圆觉说金刚经》能成为您了悟人生的指路明灯，菩提树下我们同行！

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《圆觉说金刚经》代序

                            ——力拓智慧传承教育文化之路

                                            杨明


大任于肩：有志者当仁不让

　　现今国人大多把中华传统文化——儒、释、道、医、易、史等等称之为国学，但是“国学”为何？怕是很少有人说出一二，于是便成为了“中国传统文化知识”的代名词。

　　中华文化为什么能够历传几千年而不绝？就是因为先圣对于宇宙自然与人自身生命的践证和总结——这些超越古今的生命与智慧内涵，经得起任何时代、任何民族的实践验证。智慧传承教育文化是中华传统文化的精髓，因此，她绝不是知识、历史、哲学等范畴所能涵盖的，而是真真正正的树国魂、开万世的立命之学、智慧之学。

　　可是，如今搞传统文化研究的人们始终跳不出经史、学术的圈子，这样就使得智慧教育文化离我们现实的生活越来越远了。孔子两千多年前就说过：道是“百姓日用而不知”的。只是没有人真正去践证道——践证无所不在的兼容遍透于日常生活中的智慧内涵，所以这个“日用”被千百年来的知识分子们给一笔抹煞了，而将其束之于学术、礼教、仕学的殿堂，对老百姓的身心和谐、行住坐卧的生活内容没有起到实质的作用。这样的“传统”谁愿意去接受呢？谁还愿意去践证而“知之”呢？中华传统文化的方方面面都面临这样的问题，就是后人未见证其智慧真义，而使其在实际应用中发挥不了作用，最后来个“传统无用论”就把责任推给祖先了。

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举个最形象的例子，现在广大学医者都认为西医是先进、是高端的，而中医过时了。可是有哪个从医者真正践证到扁鹊、华佗“望而知之”的境界？如张仲景直断二十年后发作之病的“上工治未病”之学，于时下西医诊断中可能找到？中医与其他中华传统文化一样，都强调人与宇宙自然共生共存的整体关系、人的身心整体生命运化的和谐性，这些古医家哪个不是生命科学的实修者呢？！而现在的中医者大都流于下下工了，没有把祖宗的瑰宝继承下来。老百姓就看实际疗效，你没这个本事，就使得人们越来越质疑中医，很多从医者自己也对传统医学越来越没信心。归根结底，无用的不是“传统”，而是阉割传统教育文化的后学们！

　　人类一切文化、科技的发展，都应该是以人为本的。可是现代人却不断地在制造疾病、破坏自然、影响社会的和谐发展，亲手把自己和子孙后代往坟墓里送。面对这样的现实，圆觉先生的一席话，让笔者深有感触。

　　先生说：人类文明的发展，必须能够为我们达成身心整体的健康服务，为开发人的根本智慧服务，为繁荣社会、和谐自然服务。如今西方式的科学技术越来越发达，但是却给人类自身的生命活动和生存环境造成了越来越大的危害；而人类发展真正需要的智慧传承教育文化在东方，五千年传承未绝的智慧之根在中国！

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东方的智慧经典《道德经》、《南华经》、《金刚经》、《薄伽梵歌》……都是永不熄灭的智慧明灯。并不是我们老祖宗几千年前的文明文化不管用了，而是后人缺乏实证不会用，这就等于是站在了巨人的身旁而无视其存在。“智慧传承教育文化”并不是崭新的内容，因为她是五千年世代相传的智慧命脉；同时她又要以全新的面貌出现，要立足于今天的社会现实而赋予其新的内涵，真正为现代人完善身心、和谐生活起到实际作用。我们就是要站在巨人的肩膀上，用生命实证做基础，将智慧教育文化传承下去、发扬开来，这是每一个炎黄子孙义不容辞的责任和义务，更是智慧见证者、生命科学实践者、社会教育工作者责无旁贷的使命。

　　平静又意味深长的话语，却有着振聋发聩的力量，让人感觉到的是先生“匹夫有责”的魄力与担当。

　　诚然，从唐装汉服的流行，到成年加冠礼、民间国学热的兴起，国人对于振兴传统文化的呼声不能说不强烈，热情不能说不高涨。在躁动空虚的普遍社会心理的影响下，人们向传统文化寻根是有其必然性的，但同时也不可避免地存在厚古薄今或停留于虚浮表象的盲目性，使之仅仅成为一种社会文化现象，而没有从根本上走向自我身心净化的实证之路、智慧教育传承之路。

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现今社会流行着“崇古”和“非古”两种对立的极端风气，其中的本质问题，正是人们缺乏对于传统经典智慧内涵的生命实证。崇古者高喊“取其精华”，却没有践证到其智慧性，没有展现出其社会实用性，如此肤浅的认知很容易被人推翻，相互对立地在理论圈中打笔头仗，这样能拿出什么“精华”来为现实生活服务？非古者则高喊“落后”、“糟粕”，可是实践是检验真理的唯一标准，对于这些传统经典的智慧之理学明白了没有？脚踏实地地实践了没有？绝大多数人对传统经典读都读不懂，更别说去认识其“智慧教育”涵义了。我们必须真正学有所知、行有所得才有资格说“取其精华，去其糟粕”，否则能够知道“取”什么、“去”什么吗？能够知道怎样“取”、怎样“用”吗？

　　我们不得不面对今天人类正处在智慧教育断层时代的现实，智慧教育文化传承的开拓之路也必然充满艰辛，甚至要面对众多的不理解和非议。但是“知难而退”绝不是借口，“当仁不让”才是智者的风范。我们需要更多像圆觉先生一样能够以生命实证为依据、以智慧传承为己任并敢于奉献和担当的人，需要几代人坚持不懈的共同努力。这不正是《金刚经》中所言“荷担如来”的真实涵义吗？“如此乾坤需整顿，应有异人间起，君与我安之非是！”

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教育误区：对古智慧经典现代译本的反思

　　一位老教育家曾经万分感慨地说：“我们小时候启蒙教育学的是‘人之初，性本善’，而现在小孩子们学的却是‘小猫叫，小狗跳’。”于是，我们不得不重新思考“教育”的本质是什么，目的又是什么？

　　“师者，所以传道授业解惑也。”传道，是人立命修心的最根本的内容，也就是说要先学做人，然后才能学习各种知识和技能。人于孩提时进行正性端身的启蒙培育，如同在新垦的土地种下智慧的种子，否则长大后就会像没有根基只能在水面蔓延的浮萍了。因此，现在间接或直接喝洋墨水成长起来的青年一代，最大的困惑就是如何摆脱内心的空虚和浮躁，而少年一代则越来越沉迷于骄奢放纵的生活状态。这种表面无限风光的“浮萍现象”，最终不得不在自我困惑的疑问中回到对生命之根、教育之根、成长之根、做人之根、文明之根、科学之根的反思中，但反思的结果往往使自己更加迷茫。

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正是基于这样的原因，人们开始把目光重新投向经过千百年实践验证的中华传统文化中，以期寻找到人的自我本性之根、智慧之根、生命之根。但是，在如今物质利益高于社会责任与义务的利欲横行之风的影响下，“重译经典”可谓粗制滥造，泛滥成灾。我们要知道，《道德经》、《南华经》、《金刚经》，包括“四书五经”等经典，都是古圣贤智慧实证的结晶，是智慧传承教育文化的重要内容，其言外之意必须以生命实证来契合，绝不是文字工作者的案头文学，更不是懂一点文言文就能够翻译的，否则那些皓首穷经仍感叹力不从心的古人们就未免太过冤枉了。

　　在圆觉先生的指导下，笔者翻阅了众多智慧经典的古今译解版本，其中不乏为后人推崇的名师大家。我们最先关注的是受众最多、对青少年影响最广的现代普及本，面对这些快餐文化生产出来的速成品，别说智慧内涵的阐释，就是连“治学严谨”四个字也已荡然无存了。

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比方说，在《道德经》的诸多普及译本中，对于“虚其心。实其腹……常使民无知无欲”是这样来翻译的：“减少百姓的思虑而填饱他们的肚皮……永远使百姓没有知识、没有欲望。”对于《金刚经》中“随说是经”是这样翻译的：“所到的地方随便讲讲这本经。”想想看，现代的青年人读到这样被歪曲真义的译本，还会愿意进入传统智慧文化的修习中吗？那些早就把古智慧经典当成落后思想的知识分子们，更会将其视为宣扬愚昧的证明而厌弃嘲笑。

　　商家打着“经典”的幌子来谋利，而众多读者没有分辨的能力，也就只能跟着这样的商业文化导向转，像这样妄想以浮躁的心性来摆脱浮躁，怎么可能不失望而返呢？

　　对于智慧经典的译解，如若失去其智慧性的根本内涵，就不可能展现其对后人生命实践、启智明慧的教育性、传承性和实用性。其实早在千年前文人墨客的手上，就已将其桎梏于门派纷争和学术理论中了，以致流弊于今，并且愈演愈烈。从春秋战国时期皆以人为本、以自然天道为根、以社会现实为基的百家争鸣，到秦汉以后分门别教、互相批驳，再到后世重理轻行的舍本逐末，于是就出现了时人对明末儒家“圣人满街走，贤人多如狗”的讽言。印度的释迦牟尼也早在两千多年前就留下了“正法时期、象法时期、末法时期”的预言。

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待续

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为什么智慧教育文化不能像知识和科技一样越来越向前发展，反而渐趋没落稀罕呢？因为智慧的见证是内向性运用意识的身心整体的生命实证，而人们却越来越依赖外求的现象证明和逻辑推理。直到今天，专门做古经典研究的哲学、文学、宗教界人士也仍然盲目地钻进理论学术中，进行艰深繁难的推论。这样也就不难理解，为什么对《道德经》自古以来就颇多争议，有主张其为消极倒退论的，有主张其为权谋论的……针锋相对，众说纷纭；为什么像《金刚经》这样的超越宗教性的智慧经典，被拘禁在宗教领域，甚至成为玄学、神学的代名词。即便是古代名家也往往因缺少实证功夫、见地不透而妄自穿凿，失其智慧整体性之根本；食古不化而死在前人笔下者也甚多。

　　比方说对于《道德经》的解读，如王弼、董思靖、憨山等名家也不免将“王公”、“侯王”——人所呈现自觉自由的圣人之智慧境界，曲解为对封建统治者的教导。这样就违背了以人为本的智慧教育意义，与我们每个平常人本所具有的质朴真性、所需践证的觉悟智慧无关了。